哈巴谷書第一章
註釋
壹 書名（一1）
貳 信心中迷惘困惑（一2-17）
𨦪 義人必因信得生（二1-20）
肆 歌頌神信心凱旋（三1-19）
壹 書名（一1）
「先知哈巴谷所得的默示。」（一1）
這書名概括地說明先知的豫言是哈巴谷從神的啟示所領受的。中譯詞「默示」事實上有兩個字來說明，一個是「負擔」，原意為「舉起」。將負擔舉起來，表達出來，這是神的啟示，是神給予的信息，向當代傳出來，不但是及時的，也是切合歷代的需要（Timely and Timeless）。另一個是異象，原意為「看見」，先知有先見之明，看見神給予他的啟示，成為當代需要的信息。這異象是先知的信息，正如箴言第二十九章十八節：「沒有異象，民就放肆，惟遵守律法的，便為有福。」律法和先知，是神的百姓生活的準則。異象不僅是奇特的景象，也是屬靈的視野，看見神的心意。這個字在本書第二章三節再出現，也譯為默示。所以本節直譯出來：「先知哈巴谷的默示（負擔），就是他所看見的異象（所得的默示）。」
「負擔」因原意「舉起」，所以有提高聲音，大聲疾呼，傳講神的信息之意，以致有譯為「神的聖言」（oracle），可參考那鴻書第一章一節，與本節同樣的標題。耶利米書第七章十六節「呼求」是同一個字，為提高聲音來呼喊祈求。
所以「默示」為先知的用字，指從神來的信息。
「哈巴谷」這個名字是十分突出的，因為本書以外並未出現。照本字的原意為「抓住」，他緊緊地貼近神的胸懷，抓住神，表示他的信心。這樣的解釋有人認為過分靈意，所以猜測為化名或者綽號。當然，這樣的猜測仍未必正確。由於這個字像亞述文，是植物的名字。也有人猜測裨史的來源，卻都無法有最後的結論。
但是這裏冠有先知的銜頭：「先知哈巴谷」，不是很尋常的，只有哈該與撒迦利亞附帶這樣的銜頭。阿摩司甚至否認他先知的身分，免得與當時的假先知，職業性的宗教人員混為一談（參閱摩七章）。他先知的身分當無疑義。
多人認為這個書名標題，是以後編輯者所加註的，不屬於原來的著作。但是若果沒有這標題，本書的解釋就十分困難。雖然哈巴谷這個名字不是太重要，卻至少確定這卷書是一人的信息（或著作）。同時這書是屬先知的著作，也是應注意的事。著作的性質是讀者需要知道的。
如果沒有這標題，從第二節開始，是一連串問題與答覆，這樣對話的方式，在先知書中並不普通，只在瑪拉基書（約拿書也不是都用對話的方式），這樣對本書的解釋不無困難。
貳 信心中迷惘困惑（一2-17）
（一）耶和華有公義嗎？（一2-4）
（二）罪惡卻變本加厲！（一5-11）
（三）神是聖潔永恆嗎？（一12-17）
（一）耶和華有公義嗎？（一2-4）
這是先知的呼喊，充滿凓迷惘和困惑。他看見峻嚴的現實，外患的現狀，心中感到極端的失望。他不能明白為甚麼神不加干豫，祂的公義在那裏呢？他敢直接向神埋怨，誠實地來質問神，因為他的信心正被挑戰，受凓嚴重的考驗。
「他說，耶和華阿，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？」（2節上）
先知以問題開始。這是第一個問題，第二個問題在第三節，之後只是失望的感受。他在悲哀中緊急地呼求，是哀歌的形式，在詩篇中屢見不鮮（十三1，七十四10，七十九5，八十九46，九十四4）。
「呼求」在文法中是加重語氣的（Piel perfect: Intensive），可譯為急切地呼求。但是「應允」是未完成式（imperfect），是繼續的動作。所以這句話可以這樣直譯：「我曾急切地呼求你，你一直不應允……」這樣就將先知緊張的心情表達出來。
神是以色列的神，祂是建立聖約的耶和華。祂必應允求告祂的人，以恩慈覆庇祂的聖民。但是現在先知沒有祂垂聽的表示，神的遲延令哈巴谷感到困惑。
「我因強暴哀求你，你還不拯救。」（2節下）
這裏的「哀求」是未完成式，可譯為繼續不斷地哀求。先知因強暴哀求，這強暴是指外患的侵略，尤其是迦勒底人的搶掠殺害（6節），他們的暴行使猶大的以色列人受擾不安，受害甚苦，難以忍受。有人以為那是指希臘時代希利尼文化的侵略，尤甚是類似的怨言出現在詩篇，是反映猶太人在希利尼化之脅迫之下掙扎。1但本書應在被擄前。
「你還不拯救。」神沒有行動，仍舊保持緘默，這是先知感到迷惘的。
「你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？」（3節上）
一連串的問題，不能明白神為甚麼縱容罪惡。罪孽是普遍的現象，由於罪孽而產生奸惡。奸惡原意為艱難困苦，是人性歪曲而促使的。這裏是誰看見這些罪惡？是「我」還是「你」。如果是後者，應這樣翻譯：𣿫為何看見罪孽？𣿫為何看著奸惡？這就符合第十三節的語調：𣿫眼目不看：𣿫為何看著不理呢？如果是前者「我」，是神使「我」看見，那是𥱥利亞與亞蘭文譯本的語調。根據希伯來原文，上一句神使我看，下一句神自己看，中譯詞是正確的。神親自看見，甚至促使我看見，仍舊置之不理。
「毀滅與強暴在我面前，又起了爭端和相葢的事。」（3節下）
「毀滅」也指壓迫、欺壓，這與強暴相連，有詩譯為劬勞或艱苦，這是罪孽的毒害（參閱詩七15，十7，五十五11，九十10；賽十1，五十九4）。
「又起了」也是未完成式，不斷發生爭端和相葢的事。由於罪惡，必有葢爭的事發生，罪惡也製造矛盾，製造葢爭，越有混亂，越可混水摸魚，漁翁得利。這是罪惡的手段，不法的社會必有的現象。
「因此，律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」（4節）
這裏的律法不一定指五經中成文的律法，實在指公理，公義、公正、公理都具有同樣的涵義。公正的事已經失去力量，「放鬆」原意為「凍結」、「衰微」，失去活力，沒有甚麼作用與功效。完全呈癱瘓的現象。
公理也不能伸張，裹足不前，無法向前。公理已經歪曲，不能成為正直的行動。
惡人圍困義人，「圍困」是一種機械，如捕鳥的網羅一般，使義人上當，動彈不得。七十士希臘文譯本作「征服」、「制服」，義人完全受制於惡人。
公理不但是顛倒，甚至調轉方向，背道而馳，走入歧途。
綜觀以上數節，有關先知首次的問題，看到他以誠實的態度，提出他的困惑，也表露了他的迷惘。他的埋怨是理性的困惑，這理性並沒有脫離信心，因為他的見解是有信心的觀點。他也以真理為他思想的中心。這真理就是神的公義。神是公義的，祂萬不以有罪為無罪。祂有報應的公義，罰惡賞善。但是事實不是這樣，而且適得其反。神不但漠視罪惡，甚至故意縱容，這是令人費解的。
先知看見苦難的原因，罪孽導致一切的困苦。神若以公義處置，一切問題就迎刃而解。但是神沒有行動，要到幾時呢？
（一）等到人們看見自己的罪孽而悔改，
（二）等到罪孽自趨滅亡的地步，
（三）等到罪惡的絆腳石除去，
（四）等到信心更堅定，
（五）等到神實現祂的應許。
1 Charles L.
（二）罪惡卻變本加厲！（一5-11）
這是耶和華首次的答覆，不僅沒有解釋與理論，也沒有安慰與保證。祂卻要先知面對峻嚴的現實，來接受不可避免的事。情況好似每況愈下，罪惡卻變本加厲。更壞的甚至最差的還在前面，將要發生（The worst is yet to be）。
「耶和華說，你們要向列國中觀看，大大驚奇。」（5節上）
「你們要觀看」，這是耶和華的命令，不是對個人，而是對浛體，對以色列民族，屬神的子民。他們必須有眼光，看國際情勢，明白神在歷史中的作為。「觀看」是一種深刻的觀察，有深入的認識，看明列國中罪惡的猖狂。「列國」在七十士譯本，譯為輕慢者，列國的人是叛逆神，褻慢耶和華的（參閱13節及二5）。
「大大驚奇」應該感到驚奇，用兩個命令詞，表明加強的語氣，大大驚奇，驚奇而又驚奇。看到那種情形，似乎比想象的還要差，更加不堪設想，所以必然驚奇不已的。
「因為在你們的時候，我行一件事。雖有人告訴你們，你們總是不信。」（5節下）
在這一時代，耶和華有祂的作為，「我現在正行一件事」──文法的結構帶出繼續的行動（分詞Qal active Participle: Progressive idea）。神正在控制一切的事。神的事必出於祂超越的心意，極大的能力，有效的實行，奇特的情況，以致人不能相信，不願接受，甚至感到可怕。這是需要有信心來體驗，以忍耐來等候的。
「我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。」（6節）
「看哪」在原文中，為使讀者注意，那難以置信的事，是神要興起迦勒底人「來攻擊你」（希臘文譯詞附加的）。迦勒底人是米所波大米的居民，是巴比倫最後朝代的統治者。這朝代是尼布波勒撒（Nebopolassar），他曾聯合瑪代，在他兒子尼布甲尼撒的領導之下，攻取了亞述的首都尼尼微，時在主前612年。在605年，在迦基米施征服了亞述。由於當時亞述的聯盟是埃及，所以尼布甲尼撒追逐埃及的逃兵，一直追到猶大的境內。從此巴比倫為世界惟一的強權，猶大也受制於迦勒底人，最後於586年敗亡於他們。現在神興起巴比倫王朝的迦勒底人，是為刑罰猶大。
迦勒底人是殘忍暴躁之民，是十分凶猛與暴虐的，行動強暴而急速，「殘忍」與「暴躁」兩個字發音也很相似，他們凶暴的行為，表現在戰爭之中。他們橫行各地（參閱賽八8），以掠奪的暴行為能事。佔據別人的地方，統制列國，是凶暴侵略的行為，對於猶大更是無限的威脅，使以色列驚懼不已。
「他威武可畏，判斷和勢力，都任意發出。」（7節）
迦勒底人十分驕妄，自以為威武非凡，令人驚怕。他們是自高自大的，心不正直（二4）。他們不尊重耶和華，以自己的狂妄為「判斷」，「律法」。他們以強權為公理（Might is right），所以無法無天，任意妄行，因為他們心中沒有神。
「他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踊躍爭先，都從遠方而來。他們飛跑如鷹抓食。」（8節）
迦勒底人有馬兵，是在當時最馳名的。反觀猶大，他們從來沒有這樣的軍備。他們沒有馬兵戰車，無法在平原作戰，他們只能在山區防守，正規的戰爭是無法應付的。
他的馬比豹更快，在作戰中，馬的威勢足使對方難以應戰。從速度看，十分敏捷。從凶暴看，比晚上的豺狼更猛，因為狼專在晚間攻擊羊浛及家畜，迦勒底人也這樣危害各地的人。
「馬兵」在七十士譯本沒有提及，而前後也與上下文不甚連貫，因為這裏只以動物為喻，沒有提出軍隊或人浛。但是上句提到馬，所以下句有馬兵，不算離題。「踊躍爭先」原意為散開、洋溢，表明十分囂張的樣子。這動詞不是常用的，卻十分活潑地描寫出來。他們敏捷快速的暴行，好像鷹鳥抓食一樣，真是迅雷不及掩耳。
「都為行強暴而來，定住臉面向前，將擄掠的人聚集，多如塵沙。」（9節）
他們每個人都是行強暴的，都是具有同樣凶暴的性格，沒有一個是例外的。上節「他」似為單數，此處仍是單數，但有一個字指「他所有的」（his all），指每個人（賽一23：「各都」，「他們各人都……」）。
「定住臉面向前」，「向前」大概是向東，這是拉丁通俗文的譯詞。譯為「東風」，是死海古卷在第一個所存古卷的解法。2所以耶路撒冷譯本（Jerusalem Bible）：「他們的臉面熾熱如東風。」在新英語譯本（New English Bible）譯作「許多臉面好似洋海波濤滾滾」是活潑的想象，卻過分意譯。主要的涵義指他們如風一般的急速。他們來得突然而迅速，如一陣東風吹來，吹在海岸邊，將沙都吹起來。以被擄的人之多喻為塵沙，可參閱何西阿書第一章十節。那些人是那麼無助，好似風中被吹動的砂石。
「他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。」（10節）
他們的狂妄目空一切，看君王與軍事首領都是無能的抵禦者，將他們當做笑柄。他們所有的保障及防禦工事都是十分脆弱，不堪一擊，毫無功用。
這些強暴者用土堆築成營壘，使士兵們跳躍地前進，走近城牆來攻取。迦勒底人在圍城攻取的戰略是十分馳名的（結廿一22，廿六8）。他們可以這樣巧妙地取勝。
有人以為這是描寫西古提人作戰的方法。3但此處似專指迦勒底人。
「他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪。」（11節）
「他」仍指那些侵略者，迷信武力，完全倚靠他們自己的力量，既然他們百戰百勝，自然更加自信，狂妄起來，到處橫行，沒有道德的觀念，也沒有宗教的意識，自以為萬能常勝，更肆意作惡。
再以迅速來描寫，並以風為表徵。如果將第九節「向前」譯為東風，更加是前後一貫。但是「風」也可指精神方面，尤其𥱥利亞譯詞為「他的心靈」。因此有人將整句話譯為：「於是我的心靈沉重……在我的神面前埋怨。」因為希臘文譯「神」字加上「我的」，似乎十分離題。4這裏是耶和華的言詞，描述外邦人窮兵黷武的活動。他們是有罪的人，他們的罪惡也是自己可以意識的，耶和華當然憎惡他們，但是容許他們，成為管教猶大的以色列人之方法。
這就是耶和華所行的一件事，興起迦勒底人，容許他們有侵略的暴行。神在這裏答覆先知，使先知明白歷史的意義。歷史是神的啟示，啟示祂的公義。神甚至利用歷史的因素，來成就祂的目的。那些行惡者以為他們自己的能力有這樣巨大的功效。其實神若不允許，他們是無能為力的。神不過利用他們的武力，來管教屬祂的子民，審判必須從神的家起首。但是外邦竟然迷信武力，竟然不怕公義的神，是他們自趨滅亡之途。
神的權能統管萬有，祂是歷史的主。以色列人受管教，是歷史的因果。神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。外邦人得逞，不是他們的成功，是以色列的失敗而導致的。這是神要先知面對的現實。
現實是峻嚴的、殘酷的。信心並不使人逃避，而是面對。這是先知意識中難以忍受的。但是從這現實（Prophetic Realism），他要看見神的權能及作為。只是這樣的體認，是十分艱苦的過程。
3 H. Ewald, Die Propheten des Alten
Bundes (1840); J.B.G. Pidge, Habakkuk, 9-10.
4 Adolphe Lods, The Prophets and the
Rise of Judaism, 234為Taylor, Habakkuk 984所引用。
（三）神是聖潔永恆嗎？（一12-17）
現在先知第二次再發問，因為神的答覆顯然使他更加困惑。猶大的以色列人雖然犯罪，總不能讓外邦人來懲罰，因為外邦人更多罪行，而以色列人究竟是神的子民。但是神的性格仍不能使先知與現實的情況符合。神的公義是刑罰罪惡的，神的聖潔是不容污穢的，神的永恆必施行報應的。但是這些都不顯明。
「耶和華我的神，我的聖者阿，你不是從亙古而有麼，我們必不致死。」（12節上）
先知稱耶和華為「我的神，我的聖者」，耶和華不只是以色列的神，更是他個人的神。顯然地先知強調他個人的信仰。耶和華是以色列的聖者，這是先知以賽亞特別強調的。祂的聖潔在第十三節特別強調。但這裏表明神是分別為聖的，祂將以色列民分別為聖，將信者特別分別出來，歸祂自己。神沒有將以色列人與外邦人混為一談，祂對待他們，必有恩慈的心意。從這個信仰的觀念看神的永恆，神必保守屬祂的人，我們必不致死。
𣿫不是從亙古而有麼？從這問題中，他表明了他的信念。這問題是不需答案的，因為他已經有了答案，這是他的盼望（申卅三27；詩九十2；賽四十28）。我們必不致死，因為耶和華是永活的主，祂是永在的神。所以屬祂的子民必不會被滅絕。
「耶和華阿，你派定他為要刑罰人。磐石阿，你設立他為要懲治人。」（12節下）
這兩句話一方面表明他的認識，另一方面也顯示他的意願。他認清這項歷史的事實。迦勒底人原來是神興起，為刑罰與懲治的。這既是神所作的，神必控制這情勢。他們的猖狂暴行總有一個限度，不能過分。所以他的意願是神早日轄制他們，局限他們不規的行動，使猶大不至受害太深。這就幾乎成為一種祈求，求神的保守與施恩，早日彰顯祂赦罪與拯救的大能。
「磐石」是與神同義，在申命記第三十二章一連提及六次，也可參閱詩篇第十八篇二、三十一節，第九十五篇一節；以及以賽亞書第三十章廿九節。
但是這樣的認識又引起下列的問題。
「你眼目清潔不看邪僻，不看奸惡，行詭詐的，你為何看著不理呢？」(13節上)
你的眼目太清潔，以致不注意邪僻與奸惡詭詐。這是𣿫的冷漠，漠不關心？還是忍耐，容忍得過分？𣿫為何看著不理，這樣的緘默，不垂聽人的禱告（詩廿八1，卅五22，卅九12，一○九1）。
邪僻仍是與罪惡同義，奸惡是歪曲真道而偏邪。詭詐不只對人，也是對神那種叛逆（何五7）。這也是先知以賽亞最憎惡的事（廿一2，廿四16及卅三1）。
「惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢。」（13節下）
惡人在此處必指迦勒底人，他們想吞滅比自己公義的猶大人。當然猶大人也犯了罪，但他們究竟有耶和華為他們的神，他們在失敗中如肯回轉，還有蒙救贖的可能，更何況他們比迦勒底人公義，尚有神的啟示，以律法為準繩來度量他們的過錯。在猶大人中，也不乏敬虔之輩，他們必蒙保守，成為刑罰後的餘民，仍將成為復興的核心。但是迦勒底人的罪惡卻完全沒有真神成為他們悔改的對象，他們又敬奉迷信武力，到罪無可恕的地步。神又在等候甚麼呢？為甚麼仍舊靜默不語呢？這樣的靜默是先知感到困惑的。
先知的困惑是出於他理性與信心的衝突，現實與理想無法調協。他的信念沒有明證，以致他感到十分煩惱，甚至惱怒。他需要神來解釋，他切望神有行動，他想要看見事實勝於雄辯。
「你為何使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物呢？」（14節）
耶和華公義的主，怎可容讓侵略者任意妄為呢？人們好似海中的魚，毫無保護，也無法自却，輕易地被網住，供宰殺與肉食。爬物也是沒有防禦與抗拒的力量，這些低等動物是無助的，沒有管轄，是沒有保護的，任意被捕捉與殺害。這裏侵略者被描寫為漁夫。
「他用凢凢住，用網捕獲，用拉網聚集他們，因此他歡喜快樂。」（15節）
迦勒底人是戰爭販子，以武力來掠取，他的戰略變化多端，殺人的武器精銳，可多方獲取戰利品，不只是財物，更是戰俘，供他們宰殺、侮辱與奴役。他們瘋狂的行為是出於十分病態的心理，他們將人好似魚一樣整網打盡，就聚在一起，來欣賞他的捕獲物。他所要的不是少數的，而是大量的，以這樣的捕獲為滿足。他虐待戰俘正如漁夫用凢、網等的器具（參閱耶十六16）。他為犯罪而歡欣，可能還表達在迷信的事上，下節就有說明。他實在盡褻瀆真神為能事。這是先知無法忍受的，但是這樣的事實卻擺在他面前，是他無法不接受的現實。他不得不繼續地正視。
「就向網獻祭，向網燒香，因他由此得肥美的分，和富裕的食物。」（16節）
網表徵著武力與戰爭，他迷信的舉動，以為這罪惡是可行的。戰爭帶給他們是權勢、威武與財富。他們靠擄掠而致富，這當然是不義之財，是強盜的行為。但是他們因此有窮奢極侈的物質生活，暴飲暴食，來滿足他們貪婪的身心。
向網膜拜，無歷史的考據。外邦人有這樣的舉動，就是將劍或武器放在神廟內，供在神像前，可以敬拜。所以這裏的網必指戰爭的武器。
「他豈可屢次倒空網羅，將列國的人時常殺戮，毫不顧惜呢？」（17節）
侵略者的擄掠是貪得無厭的，「屢次」是一種繼續不斷的動作，仍舊搶奪掠取。他們殺害也是時常的，不斷的行動，而且是不加顧惜的，那是泯滅人性的作法。上一句是漁夫的動作，下一句是獵人的動作，這樣慘無人道的罪行，怎能見容於公義的神。他們的罪惡是必然受刑罰的，他們的罪行，是自行殺滅的途徑。先知已經看到這樣的罪惡，雖然他知道公義的原則，但沒有實施報應，是他無法忍受的困惑。
綜合本章的問答，可以看見先知信心的歷程：
（一）他是在極端的困惑之中，但始終沒有放棄信心。
（二）信心使他提出問題，他在等候答案。
（三）他的心中有疑惑，卻不容這疑惑存在裏面。
所以當他在表達的時候，可以體會到若干真理：
（一）神是公義的，惡人終必滅亡，他不懷疑這個原則，卻難解決時間問題。
（二）神怎會容忍惡人存在，他不同意神的作法，卻相信神的性格。
（三）信心正受考驗，他自己就怕經受不起。因此他感到信心更須堅強，更應有忍耐的功夫。
（四）他的信念增強，也更加清晰。他所信的神有公義，惡人必須受罰，義者也須受代替的苦楚。
（五）神的公義是有聖潔的成分，不會容納罪污，是有分別的能力，屬祂的必蒙保守。
（六）神是永活的主，從亙古就有。信靠祂的人必不致死，有神生命的恩典，永恆不渝。
本章概要
為何？到幾時？這是困惑與失望心靈的呼喊。在低沉的情緒中似乎只有埋怨的話，枯乾、否定、虛空、消極的感受。但是先知還是將這些化為禱告，呼求耶和華（2、12節），他的信心沒有失去，他的懷疑向神表達，他還有蒙恩的機會。因為神必垂聽他的呼求，神尊重那誠實的懷疑者。
先知是從事話語職事的人，他有恩賜會表達，將思想與感受表達出來。所以這裏的怨言放在禱告中，是他心路的歷程，也是他工作的操練。他表達他的感受，因為情緒比思想快，而思想化為言語，是禱告必有的。如果他不能表達，才是最危險的。所以當他表達的時候，逐漸可在客觀中看他的感受，才有悟性的禱告。
耶和華的答覆是邏輯的，間接地分析罪惡的原因。但這卻不是先知容易理解的。惡人的興盛是神所容許的。卻不是神的心意，祂不喜悅，甚至厭惡。但是公義的實施有一定的步驟。審判先從神的家起始，外邦人是神對以色列責打的杖。但以後外邦的罪人必遭除滅。只是目前僅有前半部，照現狀看是每況愈下了。但先知必須面對現實，接受更不好的、更可怕的事。
神為甚麼容讓惡者存在呢？但是麥子與稗子只有一齊生長。如果除稗子，怕麥子也一起除去。在表面看，神甚至栽培惡者，縱容他們，但是神的日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。只是感受不同，結果也有分別。神的恩慈領人悔改，但剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。
在先知第二次禱告求神指示他的疑問，是更進一步作道德的分析（5-17節）。他深信人類社會真正控制的力量，是神所鑒定的道德律。人應有道德的分辨力，因為道德的意念是神所賦予的。審判與刑罰是人所共知的，因為神是聖潔的，不能容讓罪污存在。這些罰惡的行動是必然的，神是永恆的，從亙古就有，人必須在祂面前交帳。但是人竟然完全不注意神的公義，是罪惡驅使他們走向滅亡之途。
先知最後將世界以海事漁業為例（14-17節），惡人如漁夫一般，肆意捕捉，並且迷信財富，向網燒香獻祭膜拜，事奉瑪門。但是神是公義的主，萬不以有罪為無罪。神決不會容讓他們「屢次倒空網羅，將列國的人時常殺戮」的（17節）。── 唐佑之《天道聖經註釋──哈巴谷書》