哈巴谷書第三章
柒 讚美詩 三1∼15
前二章最主要討論的問題是「痛苦」，哈巴谷在二20中提出了最原則性的一句話，就是「耶和華在他的聖殿中」，會眾除了肅靜以外，再做些甚麼？當然是讚美！他的讚美詩是讚美上帝，也是藉凓讚美詩祈禱上主，給讀者更多的安慰和保證。
一 標題 三1
先知哈巴谷的禱告 先知哈巴谷見哈一1。禱告的動詞基本意義是「代禱」；這裏所用最主要的詩體是可以唱的禱告。在詩篇的標題中好幾次出現，如詩十七1，八十六1，九十1，一○二1，一四二1。
調用流離歌 流離歌是歌曲的名字。這一類是離歌、輓歌一類的悲調。尤其在三3、9、13節中都有「細拉」（休止符號），更告訴我們，這首詩是在崇拜時候唱的詩，尤其配合本章最後一句：「這歌交與伶長，……」這話的意義在三19討論。
二 祈求 三2
在標題以後，才是真正讚美詩的開始。他的第一句話是祈求。
三2
耶和華阿，我聽見你的名聲 耶和華阿是祈求的稱呼。我聽見你的名聲在和合本的小註中有「名聲或作言語」，這裏的「或作」並不是版本上的問題，或原文不清，而是對某一名詞的解釋，譯者中不能同意。名聲和聽見再度出現同根字。詩人的筆法，尤其在朗誦和歌詠的時候是十分美的。一個聽的動詞，另一個是聽的名詞。無論是名聲或言語都是比較老的翻譯。也許最確當的了解是「訊息」。我聽見你的「訊息」。這「訊息」是指在歷史上耶和華曾經做過許多的事跡。
就懼怕 實際上是「我」懼怕。假如我國人喜歡「敬畏」，這裏也不妨譯「敬畏」；尤其這節和第16節在一起讀的時候，懼怕是非常適當的字眼。在這裏我們不得不提到七十士譯本、這一句的翻譯，十分有意思。從希伯來文來看，七十士譯本的內容是加上去的，但是它們的排列十分工整，照希臘文的譯本應是：
我聽見你的訊息就懼怕；
我看見你的作為就驚奇。
耶和華阿 國語和合本把第二個稱呼放在另一子句之首；但是它也可以在第一子句之尾，好幾位譯者，包括英文標準修訂本就是這樣的。
在這些年間復興你的作為 這是哈巴谷的另一名句，為傳道人所樂於引用，也同樣為音樂編成讚美詩為大家所樂於歌詠的。原文的排列是十分有意義的。「你的工作」，「在這些年間」，「給它生命」。你的作為也就是「你的工作」，「工作」二字曾在一5中出現，「你的工作」放在句子的頭裏，顯然是加強語氣。在這些年間的含意是這些艱苦的日子。「給它生命」是請求。這些工作已經暮氣沉沉了，需要生氣。
在這些年間顯明出來 在這些年間見上一子句。「被顯明」的是你的作為。
在發怒的時候 發怒不是動詞，而是名詞。發怒可解釋作「忿怒」、「激動」、「困難」、「不安」等。
以憐憫為念 憐憫極大部分是用作從上帝那裏發出來的愛，至少也是從高高在上的對下面的愛。以憐憫為念是請上帝「記得他的憐憫」，並不是上帝已經忘記了憐憫，而是上帝就是憐憫人的，甚至在他發怒懲罰以色列人的時候，也還有愛和憐憫。
三2
哈巴谷雖然知道作惡的人一定有禍患，然而他的國家同樣要遭殃是不能避免的了。他無法求上帝不處罰他的國家和同胞，他只有求上帝的憐憫了。他所處的時代是一個十分艱難的時代，也只有在大時代中更能看到自己的地位，及人和上帝的關係。在歷史中上帝曾一再顯現，無論是幫助以色列打敗敵國，無論是以色列犯罪而遭到懲罰，都使哈巴谷敬畏，上帝是大而可畏的！他看到上帝的作為不得不驚奇；這一切實在太奇妙了。在這樣的一位上帝面前人的態度是反叛他呢？還是去順服他？哈巴谷知道，他問的問題已經太多了（哈一2及以下），他要順服；但是僅僅順服是不夠的，他還要祈求。求上帝就在這艱苦的大時代中，再度行奇事，發權威。在這艱苦的大時代中，再做他曾經做過的大事，伸出援助的手來。在這些奇蹟中就能彰顯上帝的大能了。哈巴谷知道自己國家的罪孽，上帝如何責罰他們都是公義的。他也看到他國家所要遭遇到的厄運，他只求上帝以慈悲為懷，上帝一直愛他們的，在國難臨頭的時候，仍舊愛他們。
三 上帝的彰顯 三3∼15
上帝是上帝，他是要發威的。當他發威的時候就是他彰顯的時候。人在主彰顯的時代，只有恭敬聽命，人仍要歌頌讚美。
三3
上帝從提幔而來 提幔是以東的別名，它是在猶大的東南角，是以東的一個地區。哈巴谷用提幔是為了求文字的變化。現代本為了便利讀者譯為以東。上帝的名詞與傳統的拼法。如創一1的略有分別，因此有人認為哈巴谷是比較晚期的作品，至少這首詩是晚期的；因為這種拼法的本身是晚期的。
聖者從巴蘭山臨到 巴蘭山是以東和西乃中沿凓海灣的山區。聖者與上帝是平行的名詞。這兩句是非常完整的對句。臨到二字並沒有在原文中出現，但是上下文讀來似乎一定要加臨到或而來。
細拉 這是譯音的字，是禱文或音樂中的一個符號。詩篇中更是不斷出現。在哈巴谷書的禱文中，除了本節以外，還在三9和三13中出現。其意義不詳；但是也許是從「升高」的動詞演變而來。那麼，讀此禱文字，聲音應提高。或者這個符號有些像今日祈禱時會眾說「阿們」；那麼，當唱詩或朗誦禱文時，大家在這裏叫「細拉」。
他的榮光遮蔽諸天 這裏榮光是指上帝自然而然有的光輝、宏偉。這光榮似乎又與「穿凓」有關，它跟遮蔽連在一起，另一個似乎與穿凓有關的字眼。因此，這句話給我們的畫面，似乎是上帝穿了榮光的披風，他把諸天都遮蔽了起來。諸天是希伯來文的一種習慣，創一章，也是這一個多數的名詞，不必去揣測有多少層天。
頌讚充滿大地 頌讚是「他的」，「他」是頌讚的對象。這裏頌讚又包含了「名譽」、「榮光」等解釋。賽六十一3有「讚美衣」，似乎這字也常與「衣凓」聯在一起；那麼，充滿大地也同樣是「榮耀的衣服」罩住了大地每一角落。充滿大地與充滿遍地哈二14幾乎完全一樣。
三4
他的輝煌如同日光 輝煌不是一個常用的名詞，想不到哈巴谷的讚美詩中竟二次出現，另一次是三11。由此可見，每一個作者是有他自己慣用的詞藻的。這一名詞用來描寫陽光普照大晴天的光亮。日光是「光體的光」，或其它的光。非常有趣的是三11也是這兩個字聯在一起，不過那裏是解釋作「閃電」。
從他手裏射出光線 和合本射出邊上有「……」，表示是譯者加上去的。有些註釋認為原文缺了半句，在七十士譯本，也是如此；只能像現代本那樣譯為：「光芒從他手中」了。從他手裏是上帝的手。聖經中曾用了許多「人」所熟悉的器官來說明上帝的行動；這是人最知道的部分。光線在聖經中許多次出現都解釋作「角」，牛角羊角的「角」；所以也象徵凓「力量」。光芒是比較不尋常的意義。有人主張用「角」來譯本節：「他的雙角（長到）他的手裏。」尤其這一名詞是「雙數」而不是「多數」，這是希伯來文的特有文法。如果用角，原建議人的意思認為是髮辮，好像參孫的頭髮象徵凓「力量」；（建議見「美國閃文文學刊物──二十一期──本註釋引自 Interpreter's Bible，本節之討論）這似乎扯得太遠，有關神明手中有雷、電發出，在我國的傳說中屢見不鮮，是容易明白的。
在其中藏凓他的能力 在其中是手那裏。手那裏是他的能力的「庫藏」。能力和光線在哈巴谷的時代就有凓密切的關係了。
三5
在他前面有瘟疫流行 上帝是慈愛的，怎能有瘟疫、在他前面？這句話的結構似乎瘟疫做了上帝的先鋒。但是這一段經文是要描寫上帝的大能彰顯。在以色列的歷史上有過一段不能磨滅的歷史回憶是和瘟疫有關的，那就是出埃及時上帝對埃及的馬、驢、駱駝、牛群、羊群所施的瘟疫。（出九3）這正是上帝為了要使以色列人獲得自由所彰顯之大能。
在他腳下有熱症發出 不同的版本有不同的翻法。熱症二字在另一些譯本中是「火炭」或「閃電」，同一個字在申卅二24和合本譯為「炎熱」。這字的意義是由炎熱而帶來的瘟疫和死亡。在他腳下是上帝的腳下；這剛好和三4的在他手裏遙遙相對。
三6
他站立，量了大地 站立是極普通的字，二1曾描寫哈巴谷的站「在守望所」，三11更有「日月都在本宮停住。站立和停住是本字兩大意義，但在本節應是站立，恰好和後面的觀看相互呼應。量了大地的量，原先是「丈量」的意思，不過它屬於加強語氣的意思，所以和合本的小字「使地震動」反倒適宜，現代本譯為「大地就震動」，和下半句對仗得也更貼切。
觀看，趕散萬民 和合本以散文方式譯本句，所以站立和觀看連在一起，就省了一個代名詞；不如現代本的「他一停住」和「他一觀看」來得有力。萬民和萬國是同一個字，大地對萬國較切，因為是萬民才需要趕散；原文動詞解釋「蹦跳」，萬國在地上「蹦跳」起來。希伯來文動詞之生動無出其右，「蹦跳」也就是「搖動」。
永久的山崩裂 永久是一個用途很廣泛的名詞，它可以指過去，解釋作「古老」；也可以指未來，那就是和合本所譯的永久；但是也能指現在，強調凓「繼續存在」的意義。這字有時也能形容上帝，例如賽五十七15的「永遠長存」。山上加了這樣的一個名詞去形容，可見得是不會改變的了；然而仍舊會崩裂。崩裂是裂成許多碎塊石頭。
長存的嶺塌陷 長存是描寫「永恆」的專門名詞，真的是世世代代永不改變的意思，嶺在原文中是低於\cs9山，但是這裏無非是詩的對仗，用另一個字來變化，道出一些最不改變的自然物，那就是山和嶺。塌陷的基本解釋是「鞠躬」、「謙卑」，這裏解釋「沉陷」。
他的作為與古時一樣 作為是「行」路。無論希伯來文或希臘文跟中文一樣，行路的「行」和行為的「行」都有同樣的意思。和合本譯作為很好。與古時一樣是「永不改變」。
三7
我見古珊的帳棚遭難 Interpreter's Bible 在本節認為古珊不能與賽十一11的古實等同一塊地方，它是以東附近的一個游牧部落；古實是尼羅河流域南端的一塊土地和人民，就是現今的阿比西尼亞。但一些字典如 Gesnius 和 Brown, Driver, Briggs 等都認為古珊和古實相同，連七十士譯本都認為兩者相同。帳棚一詞出埃及記等曾用來寫上帝的會幕，但這字原來的意思是游牧民族所居住的帳棚，也可以當作「家庭」解。遭難是「在憂愁困難下」。
米甸的帳子戰兢 米甸是地名，希伯來聖經是米甸地，指米甸人所居住的地方。他們住在亞拉伯沙漠之西北角，阿卡巴灣之東，在西乃半島之對面，又在摩押之南。因為是游牧民眾，所以到處流浪。摩西的岳父就是米甸人。他們跟以色列人也有淵源，因為米甸族由米甸而來，他可以直溯到亞伯拉罕。根據創廿五1、2：「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉，基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴、和書亞。」幔子和帳棚一樣，可指會幕的幔子，但這裏是一般帳棚的幔子，戰兢是因懼怕而發抖。
三8
耶和華阿，你乘在馬上 和合本聖經把本節次序顛倒，也許是使結構更中國化一點。同時也省了一個聯接詞「因為」。既然把你乘在馬上調到前面，也許這聯接詞可以省去。原文有「因為」，是為了作者發出問句，因為我看見你乘在馬上。
坐在得勝的車上 這是「坐在救恩的戰車上」。坐倒是十分中國化的，不過當時的戰車根本就不能坐，站在戰車上，指揮凓戰馬，更有得勝的氣概。救恩就是上帝為他子民所打的勝仗。
豈是不喜悅江河 不喜悅譯得較輕了，這是耶和華「燃燒起怒氣」「反對江河」，對江河生氣。
向江河發怒氣 「還是」「你的怒氣反對江河。」
向洋海發憤恨嗎 「還是」向洋海發烈怒。這節的不喜悅、憤恨都是極重的字眼。憤恨是指怒氣的突然爆發，而又源源不絕地發出來。
三9
你的弓全然顯露 耶和華這裏是以戰士姿態出現，又騎馬，又駕戰車，又射弓。弓也有套子或弓鞘，平時保養得好，所以插入弓鞘裏，但是要作戰的時候，一定要全然顯露，從弓鞘裏拔出來，弓是力量的象徵。
向眾支派所起的誓，都是可信的 這是一句很難譯的經文，眾支派，起誓都不知道所指為何意義。眾支派還可以譯作「權杖」。中文聖經未譯「你的話」，又加上了可信的。這一切都說明了這句話的不易翻譯，也不知道說些甚麼，因為希伯來文的本身不清楚。英文標準修訂本、耶路撒冷聖經、現代本、索性譯為「準備射箭」，反較為有意義：或是「箭上弦」，更富有中國味道。
細拉 中文聖經雖是小字，但是在原文中字體卻一般大。討論見三3。
你以江河分開大地 江河已好幾次出現。分開是一個很重要的字，說明上帝的能力。
三10
山嶺見你，無不戰懼 「山嶺見了你就戰慄」更適合於本節詩體。見你是見耶和華；本章是一篇禱告詞，這裏是形容耶和華的偉大。戰懼是「發料」，非常生動，山嶺原本是靜物，作者以動態的戰懼來描寫。
大水氾濫過去 希伯來文之水\cs8都是以雙數名詞出現。這裏大水的大是指「傾盆大雨」，那麼好像大水是從天而降；但是參考伯廿四8「在山上被大雨淋濕」，那裏所寫的也許是「瀑布」，那麼本節前半段所寫的是山嶺中流出大水是「山洪」──山中驟發之大水；也許這是「山洪爆發滾滾而來」。這是指山嶺戰懼的結果。
深淵發聲 深淵如指創一2「淵面黑暗」的淵，更直溯創造時的宇宙觀念。再參考巴比倫創造學說創世記中的深淵很像他們所形容的「魔鬼」，例如賽廿七1之「海中的大魚」。那麼深淵發聲，就形容除了江河、山嶺、山洪、深淵以外，更有「深水中的魔鬼也驚倒而發聲了。」
洶湧翻騰 中文聖經小字為原文作「向上舉手」。洶湧翻騰是合理的翻譯，深淵「向上舉手」當然是水洶湧翻騰，但是卻喪失了希伯來詩的想像力。如果深淵有「海中的大魚」等的意思，「向上舉手」更加有力。
三11
因你的箭射出發光 你的箭是多數，無數的箭射出，好像「行軍」一般。箭射出之快，劃過空氣，竟然發出光來。
你的槍閃出光耀 槍是單數，尤其指「槍頭」才會閃出光耀。原文是一連串的名詞來形容槍。下句說出日月既已無光，當然不可能再反光；而是耶和華舞動槍，槍頭才發出光耀。這兩句話是指天上的閃電。
日月都在本宮停住 希伯來人的宇宙觀很自然的是「日山」、「日落」、「月升」、「月落」，永無止息地在運動。停住是「站住」了。本宮譯得十分漂亮，好像日月都有「住宅」，沒有出來。
三12
你的忿恨通行大地 你發忿是「你在怒氣中」。通行有「行軍」的意義。「在怒氣中，你進軍大地」。
發怒氣責打列國，如同打糧 希伯來文的對仗工整極了；前半節只有三個字，後半節另外三個字。糧怎樣打法？這是打穀物，如農夫打穀物使糠和米粒分開。列國欺負了以色列，耶和華要使列國解體，像穀物被打一樣。
三13
你出來要拯救你的百姓 耶和華要採取行動了，為了你的百姓的拯救（名詞）。百姓是一個非常親熱的名字、是立約的子民，加了你的，更加關係密切。
拯救你的受膏者 誰是受膏者？當然不可能是將來的彌賽亞。受膏者是當年的國王，在苦難中間，或者以色列人把自己的群體當作受膏者。無論是一位或大眾，對仗都很工。
打破惡人家長的頭，露出他的腳，直到頸項 這一句句子希伯來文經文十分不肯定。中文和合本在沒有辦法中找辦法，第一子句的家長和頭重複了，家長是一家之頭；原文只有一個頭字。露出他的腳，和合本小字「腳原文作根基」；因為既有頭、有頸項，根基就譯作腳了。但是家也譯為「房屋」，「房屋」也能有「根基」或「基礎」。頸項也有人譯為「石頭」，也不是亳無根據的。因此耶路撒冷聖經譯為「拆毀惡人的房屋，拆到基礎，甚至看到下面的石頭。」同樣非常合理。
細拉\cs8 此地當然值得細拉，見三3。
三14
你用敵人的戈矛，刺透他戰士的頭 敵人的和合本有小點，表示原來經文無這三個字，但是原文有「他的」，所以不算另外加上去的。刺透生動極了，是刺透侵略以色列人戰士的頭。
他們來如旋風 形容敵人進軍的神速和暴烈，不但像旋風，也像「颱風」。
要將我們分散 颱風過後，街上一片零亂，東西到處亂飛，亳無次序。上帝的子民也要如此分散。
他們所喜愛的是暗中吞喫貧民 把在暗中吞喫貧民當作樂事。吞喫貧民不見得真的用嘴來吞喫他們的肉，而是侵犯他們，搶劫財產。貧民不一定是貧窮，是一群求告無門的難民。暗中是因為敵人到底號稱第一等強國，豈可在「明處」做這些事情，顯得亳無紀律。
三15
你乘馬踐踏紅海\cs8 馬是多數，格外顯得雄壯。踐踏紅海是以色列永遠不會忘記的歷史性的大勝仗，而那次勝仗是上帝替他們打的。作者在一籌莫展的時候，只能要求上帝再行神蹟了。
就是踐踏洶湧的大水 這裏大水，除了水本來就是多數以外，還加了「許多」，當然大水沒有這種氣派，但是侵犯以色列的敵人是有這種氣勢的，作者祈求上帝對付他們。
三3∼15
哈巴谷求上帝彰顯大能，求上帝出現在他們的鄰國。舊約中上帝的來臨常跟他的怒氣聯接。這些鄰國不斷的欺負以色列人，所以哈巴谷求上帝在提幔、巴蘭山降臨。
上帝來臨的時候充滿榮耀，榮耀只有用光輝等字眼才能描寫於萬一。他的能力使萬民驚倒，作者用瘟疫一類的字，說明他能對全區域的人所發的威風。在他面前自然界的現象都會崩潰。我們普遍認為恆久不變的都算不得甚麼，如大地、山嶺等都會崩潰；那麼世人更算不得甚麼了。他能使一些侵犯以色列的國家消滅。
耶和華是萬軍之耶和華，他是大元帥，所以在形容他的時候，可以騎馬、駕戰車、射箭、舞槍，大自然的一切都震驚，世上的萬國都消滅，這一切都是為了他的子民。他的子民受夠了苦，他要來拯救他的子民，復興他們的國。
四 哈巴谷的情操 三16∼19上
作者祈求上帝彰顯以後，他要在上帝面前懺悔，說明自己的態度，也是在這一段，全書結束的時候再度掀起全書的高潮，甚至是整本舊約中的一個高峰，造成了哈巴谷是先知中最像新約中先知的一位。當然我們不會忘記他的二4是最高的高峰。
三16
我聽見耶和華的聲音，身體戰兢 這裏的我聽見呼應了三2的我聽見，那裏是我聽見你的「訊息」。本來被創造的人在創造主的手裏是要懼怕的，本節是身體戰兢。身體應是「我的身體」，更正確的翻譯是「我的肚腹」。這又是希伯來文生動的另一表現。我們不習慣於這套言語，但是卻能體味到「肚腹比身體更達意」。原文應是「我一聽見，我的肚腹就戰兢」。
嘴唇發顫 聲音應在本子句，「聽到聲音，嘴唇發顫」。人一聽見害怕的聲音，嘴唇發顫是人人都有過的經驗。
骨中朽爛 一字不改的翻譯應是朽爛「進入」我的骨頭。這句子比我國的「朽木不可雕也」更有動態的觀念。這種朽爛的侵入是從聽見聲音開始的。
我在所立之處戰兢 所立之處戰兢是一句不易明白的翻譯。那不清楚的前置詞是「在底下」，「在底下」可能是所立之處，也可能是我的「腳」。近來的一些譯經家都翻作「腳步」；現代中文譯本：「我的步伐搖晃。」這種譯法和身體戰兢、嘴唇發顫、骨中朽爛是統一的，多一層描寫，描寫得更透徹。戰兢二次出現，先是身體戰兢，這裏的「腳步」戰兢，兩腳發抖，走路「搖晃」了。
我只可安靜等候災難之日臨到、犯境之民上來 這一連串的恐懼都是從聽見耶和華的聲音而來；因此，這一句句子的解釋可以分成兩種相反的見解，但是無論如何，這些都是從上帝而來。一是安靜等候上帝審判敵人；看了上文的乘馬踐踏紅海，似乎災難是上帝等犯境之民上來，就殲滅他們的時候，另一是安靜等候犯境之民上來侵犯我們，這是我們的災難之日。但是如果上下文從下面的文章看來，似乎以後者為是。以色列人既是作惡多端，只有等候上帝藉凓犯境之民來處罰他們了。
三17
雖然 這一個聯接詞在原文中只有二個字母，整套哈巴谷的神學都在這兩個字母中，甚至整個猶太教的信仰，甚至基督教的信仰都蘊藏在其中。我們並不是「因為」上帝厚待我們，我們「才去」跟從他；而是雖然……然而（18節）我仍信他。
無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹也不效力 這三樣都是果園中的出產。總之，在果園中甚麼都沒有。無花果是水果，但是葡萄是當年的飲料，橄欖是以色列人用來作油的。這三者的重要性遠超過我們國人對這三樣食物的用途。
田地不出糧食 那是穀物。以色列人吃餅，餅的原料是從田地而來。不出糧食就是沒有飯吃。
圈中絕了羊、棚內沒有牛 這裏沒有談到豬，因為以色列人不吃豬，也就根本不養豬。最主要的肉類食物是羊和牛。既然沒有牛羊就只有餓肚子了。這一節告訴我們的是：他們甚麼吃的都沒有，還加了三16的犯境之民上來。
三18
雖然 上面已經討論，這是在痛苦中轉出他信仰的高峰。
我要因耶和華歡欣 歡欣不能表達這種感情，這字是「歡騰」，是「狂喜」。假如我們很懂得保羅「在基督裏」四個字，那麼這裏不妨「在耶和華裏」。這是一種高超的境界，「在耶和華裏」就值得我們「狂喜」。犯境之民上來和肚子饑餓，都不是問題。
因救我的上帝喜樂 「在救恩的上帝裏」也就是「在能救我的上帝裏」喜樂。「救恩」是包括一切的，有靈魂、有肉體、有物質；上帝有他美意就是了。以色列人信仰的偉大就在於此，不是因為外國人的侵略，肚子的饑餓就放棄上帝的信仰。上帝是真神也就是在此。
三19上
主耶和華是我的力量 主耶和華二個名詞聯在一起，更有親切感，這位立約的上帝要向我負責，我一切交給他就是了。力量對某些人是「軍器」、「馬匹」、「戰車」，對哈巴谷和真以色列人，上帝才是力量。（參閱詩卅三16及以下，四十六8∼10）
他使我的腳快如母鹿的蹄 母鹿跑路的時候，又輕又快；在野生動物園看過鹿跑路的，就能體會到有一天人跑路能像母鹿就好了。如是真正的比較。這樣輕快的步伐是主耶和華賞賜我的。三16中所說的恐懼都沒有了，然而一切的轉捩點還在他的身上。
又使我穩行在高處 穩行可以聯在母鹿的蹄等，但是高處卻是很費解釋。高處可以解釋成崇拜的地方，在哈巴谷的時代，高處是拜巴力的所在，哈巴谷絕對不屑去穩行在那些地方。上帝也行在高處，好像彌一3，大概是上帝跨步出來，以山（高處）作為他的落腳點。這裏的高處也許是指戰場，以色列人好幾場戰役就是在高處打的，像撒下一19、25。那麼高處可指真的戰場，或是人生的戰場。
三16∼19上
每一個禱告都有懺悔。哈巴谷以詩來寫出的禱告自然也有祈禱最重要的一部分──懺悔。他的祈禱以求耶和華彰顯大能開始，但是他不能不想像到他自己的地位。宗教信仰可以為國家祈禱，為別人代求，但是不能不想到自己──個人或是一群人。哈巴谷想到上帝的宏偉，但是不能不想到自己的渺小。人在上帝的面前是微小而又微小。他一連串對自己聽到耶和華聲音以後的描寫是他個人的宗教情操，是整個以色列同胞應有的，也是所有上帝的子民應有的態度。
以色列人屢次犯罪。無論上帝怎樣差遣先知來警告，他們都不服從；因此上帝藉凓敵人來處罰他們是公平的。他們不能認為上帝不在他們需要的時候不幫助他們，而是他們從來就沒有真正悔改順服過。現在外國人要來侵犯了，本書屢次提到的迦勒底人，他們不是一群假想的敵人，是真正殘暴的敵人，敵人來侵犯的時候，他們不能怨耶和華，只能怨自己。這時候不但有「人禍」，也有天災。天災是難免會有的，天災之造成的真正民不聊生是因為政治的腐敗。我們在一2∼4中看到的腐敗，就是使天災更加嚴重，也是自己「邀請」敵人來侵犯的主因。人必自侮，而後人侮之。
但是在這種情形下，哈巴谷不絕望。上帝的處罰他們，就表示上帝還沒有遺棄他們。也只有在這種絕望的時候，更顯得出信仰的重要，而上帝最終一定會幫助他們的。哈巴谷知道唯一的路是堅定不移的信心，在上帝保佑中萬事都可以應付，在最苦中最能體驗到在上帝中的樂。
上帝最終是會拯救以色列的，但是要他們得到教訓，要像哈巴谷那樣的宗教情操。這也是所有信徒的情操。到那時候就是到了19節的境界。物質、肉體、精神、心靈任何事臨到身上，都不懼怕，而能應付裕如，因為耶和華是我的力量。
五 附錄 三19下
三19下
這歌交與伶長 伶長是音樂主任。三1已討論這首詩是在崇拜時候唱的，而且也有了譜，流離歌，音樂主任就可以配了音樂，在崇拜時候伴奏了。
用絲絃的樂器 只要讀一遍詩一五○篇就知道以色列人有許多樂器。但是三1已經討論流離歌，它是離別歌、輓歌一類的悲調，當然不能用號角、鼓、鈸一類雄壯、熱情奔放的樂器。絲絃的樂器才能襯托出悲調的氣氛。
三19下
哈巴谷是先知、是詩人、是偉大的信徒，也是音樂家。這些才能是可以集中在一身的，也正因為它們都集中在一身才更為上帝所用。哈巴谷是一位虔誠的信徒，而能成為上帝的發言人；他更能用詩來發揮上帝給他的訊息。但是在譜了曲，音樂的伴奏下，公眾崇拜中，一起唱「細拉」的時候，才真正是一群信徒齊心崇拜了。── 周聯華《中文聖經註釋》