哈巴谷書第一章
標題 一1
本書的標題比起以賽亞、耶利米等書差得太遠，它既無年代，又無家世，作者說得非常簡單，使人有不能增刪之感。
一1
先知 這一個名詞是指發言人或代言人，在舊約中當然是上帝的發言人。以色列早期的歷史中這些人被稱為「先知」，撒上九9曾介紹：「從前在以色列中，若有人去問上帝，就說：『我們問先見去罷。』現在稱為先知的，從前稱為先見。」這裏可以看到先見和先知沒有甚麼分別。以色列人的先知，並非未卜先知或預測天氣、命運之流，而是對國家（他們的國家是上帝特選的）或對個人有責任感，知道上帝的旨意，獲得了靈感和啟示，而又能毫無顧忌說出來的人。這些靈感和啟示常常是直覺的，有時先知的所以能為上帝說話，是因為「耶和華必在異象中向他（先知）顯現，在夢中與他（先知）說話。」（民十二6）但是摩西也是先知（參閱申卅四10），上帝「與他面對面說話，乃是明說，不用謎語。」（民十二7）但是聖經裏許多處都用「默示」二字，好比撒上三1，「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」這裏的默示基本上是「異象」，舊約中不斷出現，尤其以那鴻書一1最有意義：「論尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。」這裏一連兩個「默示」：第一個默示容後討論，第二個默示是異象。總之，先知獲得了上帝的秘密，有不得不說的感覺。他們是一群憂國憂民、愛國愛民的、上帝的僕人；因此，他們常對自己的同胞說話。他們看到本國荒唐靡爛、不道德，他們認為不敬虔的生活會影響國家的安寧。哈巴谷就是一位十分愛國的先知，他要知道一些不幸的事情，怎麼會在他的國家發生。
哈巴谷 在緒論中已討論。
默示 這是一個十分專門的名詞，從「擔子」演變過來的，原來的動詞解釋作「拿」、「背」、「舉」等簡單的動作。因此，一些直譯的聖經，譯成「先知哈巴谷所得的擔子」。上帝給人的啟示，從一方面講是一個「擔子」，非說不可；有時明知不可說，還要說。但是，這一名詞很早就成為專門名詞，可解釋作「神聖的言語」。這一名詞既從「擔子」來的，那麼這些「上帝的言語」是一種「擔子」的觀念，是一直存在的。
一1
上帝在不同時代，不同背景揀選不同的人來為他作代言人。在本先知書寫作的時代選了哈巴谷，一位在那時、那地、憂國憂民的活人，他是一位當時同胞的代表，他在上帝面前有許多問題要問，這些也是大家的問題。上帝啟示他，使他獲得了滿足；他就向全國民眾傳講這個信息。他也認為這是一種擔子，他非把這信息布之於眾不可。這就是哈巴谷書的內容。
壹 哈巴谷第一套問題 一2∼4
一 問題本身 一2∼3上
一2
他說 通常和合本在譯者所加增的句子上總加上「……」的符號，但是聖經上卻沒有這符號，可見譯者認為他說是經上的文字。但是希伯來文舊約和七十士希臘文都沒有他說，有的是在第一節中和合本沒有譯的「他看見」。也就是說，這些默示是哈巴谷看見的。另一個可能是譯者加他說是為了通順，因為在默示以後，怎麼變了哈巴谷自己的話呢？他說引出哈巴谷的詞句和上帝的答覆就比較通順。
耶和華 在舊約中常見的上帝名字之一。真正的希伯來譯音也許是「雅威」，但是這一名字根據出三14、15，上帝自己是叫自己名字的，但是後世人尊敬上帝，不敢發音。這一名字的意義，和合本出三14，解釋為「自有永有的」，也就是說，上帝是永遠存在的。在名字中不但指出上帝的永在，也包含了他的可靠，值得信徒依靠──他說過的話絕對算數。他是昔在、今在，以後永在的上帝。
呼求 這是一種呼叫的聲音，尤其是求救的意思。這裏用在對上帝求救的呼聲。
應允 這一動詞的原意是「聽」，用在上帝身上，當然可以解釋作「垂聽」，但是這一動詞有一連串的相關解釋，好像：「了解」、法官的「聽」證、「注意地聽」、或者這裏是「聽和答應」；因此，譯成應允。
強暴 這一定是哈巴谷非常喜歡用的一個名詞，再或者當時人的種種行為，非用這樣強烈的詞藻不足以說明人的罪惡。他在哈一2、3、9，二8、17（二次）中，一再用強暴。這一名詞特別指「人的粗野、大聲嚷叫、無從管束，甚至傷害到別人的肉體的行為。」
哀求 有需要時候的呼求。
拯救 這裏特別指上帝在他的子民遭遇外在的欺壓或苦難時候的拯救。
二 猶大的道德情況 一3下
一3
你……使我看見\cs8 上帝對哈巴谷指示，上帝使他有看見的經驗。
罪孽 原意是「困難」、「憂愁」、「邪惡」、這裏所指的是內在邪惡的思想，或者麻煩的念頭。這也許是和合本譯孽的理由，孽的解釋是「災」，是災的起端，是「惡因」。這一字在哈三7再度出現，和合本譯為災難，這正是巧合；因為這一個字原意是「困難」，而中文的孽也有災的意思。
你……看凓 另一個看，另一個你使我看。這是希伯來文特有的結構：上帝是「因」，他使我看見，讓我看等。中文都是這麼譯又顯得「洋」氣十足了。前後兩個看是不同的字：前者較普通，後者要「注意地」看，或者看了以後還要想一想；但也許僅不過是哈巴谷的修辭變化而已。
奸惡 主要的意思也是「困難」和「憂愁」，但這裏是指別人在人身上所做的「傷害」和「災禍」，使人得到災難。
毀滅 希伯來文的名詞都由動詞發展而來，毀滅的動詞是「以武力破壞」、「蹂躪」、「掠奪」等意義。名詞當然就是這些行動的名詞。這裏所指尤其是由社會罪惡，不公義、不公平所引起的毀滅。
強暴 見哈一2。
面前 哈巴谷要用這字的時候，至少有另一個是非常普通常用的字，但是他沒有用；捨常用字而取罕用詞，不定有他的用意。這個面前比較強調有力。
爭端 大部分指口舌之爭。
相鬥 本名詞與爭端相仿，在修辭上，哈巴谷要用兩個相類名詞來加強語氣，相鬥的字根從「審判」或「判斷」而來，我們很容易看到訴訟或判斷的錯誤和偏見會引起口舌的相鬥。
三 結論 一4
一4
律法 這是一個非常重要的舊約名詞，它的動詞是「教導」。廣義的律法指所有上帝的教導，也就是律法書、先知，和智慧書等作品，整本今日的舊約，也還包括口頭教訓的傳統。狹義當然只有前六本有摩西律法的書籍。這裏所包含的應該是前六經（五經加約書亞記）和一般公認的上帝的律法。當時律法的執行都在大城的城門口公開審判宣決，由長老和先知根據律法處理。有時連國王都坐在那裏聽訴宣判，所羅門以後，審判制度比較專業化，國王審判另有專設的寶座（參閱王上十18∼20），但一般審判仍在城門口執行。
放鬆 這動詞原意為「麻木」，後來演變為「無助」。這節的意思為「無效」；「法律成為無效」。
公理 這一個與上面律法遙遙相對的名詞，也是舊約中的一個重要大字。它從「審判」的動詞演變而來，所以最主要的意義是「審判」的名詞，公理、公正等都是審判所應有特性，可以指上帝的，或人的。這裏以人的公理成份較多。
顯明 這一個動詞是由兩個原文字所湊成，「永遠」和「前進」；也許中文可以譯為「永遠伸張」。
惡人 形容詞，指「惡」人，或「罪犯」。
圍困 有「包圍」敵人的意思。
義人 這些人當然與惡人剛好相反。他們的行為和性格都是公正的，他們尤其是上帝所喜愛的人。這一形容詞在哈二4要再度出現。這是最重要的一個字，在下文再詳細討論。
顯然顛倒 顯然是和合本譯者的了解。顛倒是彎扭到已經變形了；這是被動的形態；因此，這裏是公理已經被變扭到不像樣了，顛倒是非常合適的翻譯。
一2∼4
哈巴谷是一位有學識的思想家，當他看到社會一切的不平，他不得不想；為甚麼這一連串不幸的事情要發生在他的國裏，在他的民中。這些悲哀痛苦的景象，在他的心中已經太久太久，他沒有答案。也惟其在他的心中太久，所以在他一觸即發的情感中有一大堆生動而可怕的詞藻：強暴、罪孽、奸惡、毀滅、爭端、相鬥、惡人、律法放鬆、公理不顯明、公理顛倒。這是在他腦子積壓了許久的問題。這種社會上的不平對一個愛國的宗教家更加難以接受，他們不是剛經過約西亞的改革嗎？聖殿的整修，偶像的毀滅，人民的到耶路撒冷守節崇拜，這些難道不都是復興的好現象嗎？難道這些賢明而敬虔的規定，甚至出現了第二本律法書（申命記）還不足以說明猶大百姓應該蒙上帝的恩寵嗎？難道上帝會不在他們那一邊嗎？對一位愛國的先知來說，國家主義是永遠避免不了的陰影。
在這種困苦中，先知去問誰？當然問上帝！首先他不明白上帝的緘默。他們是上帝揀選而寵愛的子民，他們遭遇到這一切困難，而且已經在上帝面前哀求呼叫了，上帝為甚麼還要緘默，他為甚麼充耳不聞呢？哈巴谷對上帝是有信心，他一定聽見，他也一定有能力插手相救，但是到現在他仍不聞不問，哈巴谷不得不問：「要到幾時呢？」
這些事情連他都看到了，難道上帝沒有看到嗎？他所擔憂的是這些現象都是亡國以前，某些少數人操權，小人得勢所造成的。假如上帝使哈巴谷成為一個麻木不仁的人倒也罷了，偏偏上帝要使他看見一些小人的邪惡念頭，表現於外的是強暴，他們是粗魯、蠻不講理，甚至已經傷害到善良的人民。哈巴谷相信上帝也看到了惡人所做損人利己的事情。既然上帝看見，而又容忍這些事情的繼續發生，可見上帝是不理會！哈巴谷的痛苦當然因為他是思想家，他有敏銳的眼光，這一些蹂躪、掠奪，和使人受到傷害的事偏偏又都行在他的眼前，他的耳朵中又不斷聽到人與人的口舌之爭，一些無聊的爭鬥。當然惡人不是特別到他面前做給他看，爭吵給他聽，但是哈巴谷是有心人，他把天下事當作自己事，他不明白，他要問上帝，這是他的「天問」。希伯來人的天問不是玄學的，而是道德倫理的。
在這些觀察中，哈巴谷得到了一個結論：法律已經無效了，公理也不伸張，黑白是非也顛倒了，反正好人吃虧，被惡人包圍凓沒有生路。假如天下還有法律公理的話，還有黑白是非的話，社會中就不可能有這一切不平的事情發生了。
他向上帝問這些問題是要上帝快快插手在他們的國家來匡正社會風氣，改變國家命運，在一連串的問題中，他稱上帝為耶和華，顯然他對上帝說：「你是恆久不變的神，是立約之神，這些事情你怎能讓它們發生呢？
貳 上主的答覆 一5∼11
哈巴谷在上主面前埋怨，向上主發了許多問題。其實，他不問出來，上主何嘗不知道他的問題，這不但是他的，也是他同胞的，許許多多人的問題：好人為甚麼要遭殃？上主有他自己的旨意，現在哈巴谷既然問了出來，上主要答覆了。
一 上主的宣告 一5
上主先提綱挈領地告訴哈巴谷往哪裏去找答案。上主既是行動的上主，他也以行動來回答。
一5
耶和華說\cs8 和合本的譯者加上虛線，告訴讀者，這是他們為了使意義明顯而加上去的字。這裏加得很好，使讀者看出前面的三節是哈巴谷的問題，而以下是耶和華的答案。
列國 列國、萬民，甚至外邦人都是同一個字，其間的分別是在不同的上下文決定譯哪一個中文，英文等亦是這樣。因為希伯來文列國兩字含義十分廣泛，包括所有的非以色列人和以色列國。哈巴谷的寫作時代是在申命記發現之後，申命記特別強調以色列是上帝寵愛之民，列國難免有被輕視之意。但是在這一句中，列國是中性的，沒有任何偏見，僅是以色列以外的國家。
觀看 這和第3節看見是同一個字，是最普通的「看」字。緊接又是和第3節下半節同樣的看的動詞。在原文中這些動詞連在一起，美極了。
大大驚奇 應該是「你們自己會吃了一驚」，驚中是要帶奇的成份。這一動詞凓重自我的成份，是「嚇凓了自己」的觀念。哈巴谷的用詞之妙是在連用兩次驚奇，第一次已經說過凓重自我的成份，而第二次卻是真正的驚奇了，是越想越驚奇。也許為了這緣故，和合本加大大，但是這怎能和哈巴谷的同一動詞，另加文法上的變化，道出驚奇的程度呢？
因為 說出驚奇的原因。
我行一件事 我是當然的，一切都是耶和華的作為。這句話的直譯是「一件工作（尤指上帝的工作）正在工作凓」。一連兩個「工作」（僅動詞與名詞的變化），跟在一連兩個驚奇（文法上的變化）之後，是哈巴谷的傑作，尤其這些作品都是從口頭的宣講開始，既美又有力量。在用字的選擇上，作者也用過工夫，他選了一個富有詩意的「工作」字眼。
信 原來作「支持」、「堅定」解；這裏是信，信別人所說的話。
一5
這一句話是耶和華答覆的開始，先總括地說一句話，然後再詳細述說，這裏要提出一件十分重要的事，就是先知的所以成為先知與他的信息有關；而這信息是與當時當地切切相關的信息。「向列國中觀看」是當地，「在你們的時候」是當時。正因為是當時當地的信息才扣住讀者的心弦。耶和華要哈巴谷看一件信不進去的事，這是耶和華自己所做的，又是在列國中所發生而使人驚奇的。這樣，全世界的人都可看到。上帝的啟示本來就有許多方法，歷史中的啟示是很重要的一環。上帝在答覆哈巴谷的時候，所用的就是這一個啟示之道。
二 興起迦勒底人 一6∼11
上主要答覆了，而且預告的是一件使人人驚奇的大事，按說應該是使他的百姓享樂，掙脫綑綁，可以安居樂業，那裏料到竟是興起迦勒底人，使原先的不幸，再加上不幸。
一6
興起 興起是平地一聲雷的感覺，是本來沒有的，忽然間崛起的感覺。但是這裏沒有譯「看哪！」本來這些感歎詞是不必翻譯的，但是在這裏卻十分重要，作者在一5中連用兩個看字，和合本譯者用觀看，可見看是十分重要的字。這裏文法的結構我也十分強調。
迦勒底人 他們是一群閃族的亞蘭游牧民族，逐漸興起，向南巴比倫推進，因為瑪代人的協助，在主前六一四年征服亞述，而組成巴比倫帝國。在哈巴谷時代，迦勒底人的強盛造成了猶大的威脅。尼布甲尼撒是在主前六○五－五六二年間為王，他野心勃勃，不斷地向外征拓。終於在主前五九八年使猶太人遭到被擄之厄。
殘忍 這一形容詞，原來是「痛苦」、「懷恨」等意思。路得記一20，拿俄米說：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」和合本的小註是「瑪拉就是苦的意思。」瑪拉跟殘忍是同一字根，所以也有「痛苦」的意思，但是與民用在一起，解釋作「兇猛」。
暴躁 原意是「急迫」，本節是被動式可解釋作「衝動」或「輕舉妄動」。
民 民與「國」是相同的名詞，它和一5的列國是同一個字。那裏是複數，本節是單數。
通行 走來走去，這裏有橫行霸道的意思。
遍地 各處，有「普天下」、「全世界」的意思。
佔據 用武力來佔有。
住處 從「居住」動詞演變而來，成為居住的所在。
一7
他 指迦勒底人。
威武 從「懼怕」的名詞演變而來，成為「可怕的」形容詞。
可畏 這一個字用得很廣，大部分是用來對上帝的畏懼，但是也可以用作對人的畏懼，這裏顯然是對迦勒底人的畏懼，更有凓被動的意思，是被迦勒底人的威武嚇壞了。
判斷 這一名詞和一4的公理相同，因為是上帝的判斷，他的標準就是公理，因為是人的判斷就是判斷了，這字的動詞是審判。
勢力 實際上是「威嚴」。這一字可用來描寫上帝的威嚴，或人的威嚴。從「高舉」的動詞而來。
任意發出 根據他自己的意志或愛惡發出，有任意妄為的意思。
一8
豹 是進行速度最快的動物。
豺狼 中文豺狼二字常聯在一起，實際上，牠們是兩種相似而不同的動物，牠們是同類異種。這裏所指的是狼。但是國人豺狼二字常常併用，解釋為貪心殘暴的動物，而又常應用到人的身上，喻其心狠手辣。本節雖然論到馬，但是迦勒底人根據本段經文的描寫也確是貪心殘暴。
馬兵 迦勒底人的馬兵，原文中在下一子句中也出現，非常生動的修詞結構。
踴躍爭先 哈巴谷的修詞非出色，馬兵和踴躍爭先讀音非常類似，尤其先知的記錄都是先講後錄，在講的時候一定非常生動。踴躍爭先也許可以譯成「到處亂竄」。
都從遠方來 還應該加馬兵，在原文中兩個相同的字再加了一個音相類似的字，非常美！從遠方來，從迦勒底來。
飛跑 中文聖經以散文來譯本段文章，飛就成為不合理了，不得不加跑字，但是哈巴谷原先是詩，在詩體中只要「比」得適當，不加跑字，更加有力。
鷹 和合本飛跑的是馬，可是實際上飛的是鷹；如此就不必加跑字了。
抓食 應是「快快地吃東西」抓食非常好，但是卻少了「快快地」。
一9
強暴 見一2、3。
定住臉面向前 嚴格地說，應是「他們軍隊的臉面」。同樣地，因為是譯散文的緣故，把「軍隊」的字樣省掉了。向前是非常難譯的字，古老的英譯本都是「向東方」，因為希伯來文是「向東方」，但是迦勒底人到猶大來攻城，臉面決計不會「向東方」。有人以為這裏是說「希獵人」，當然希臘人來攻城臉面向東方就有理了，但是這裏明明說的是「東方」。不過這字也能解釋為「東風」，如譯為東風，這句經文應為，「他的軍隊的臉面像東風。」這不是沒有理由，因為「東風」從沙漠吹來，既乾且燥的熱風使人窒息，象徵凓蹂躪軍的侵略。（參閱何十二2，十三15；耶十八17；結十七10及以下）。以上「東風」之解釋參攷耶路撒冷聖經哈一9之註解。國語和合本譯為向前，假定原來經文拼法略有出入，那麼和這「東方」相類似的字，又可解釋東方，又可解釋向前。總之，希伯來經文不明。
擄掠的人 此字從「擄掠」動詞而來，可指擄掠本身，擄掠的行動，或被擄掠的人或家畜。這裏和合本指出是擄掠的人。
聚集 聚集有擄掠的人自動集合的口氣，實際上是迦勒底人把擄掠的人集合起來。
多如塵沙 多字是國語和合本加的，顯然因為如塵沙並沒有告訴讀者甚麼意義，多字說出了塵沙的意思。然而既是詩體，略有含蓄也不錯。
一10
譏誚 有猛烈、千方百計地譏誚之意。
君王 指眾君王，目空一切、瞧不起列
笑話首領 「官長首領對他來講是一個笑話。」他看不起列
嗤笑一切保障 他嘲笑所有
築壘攻取 築壘是指迦勒底人築壘，這個翻譯抬高了他們所攻打對方的身份。實際上，他們僅「堆積」一些「泥土」，就能「佔領」對方的保障（也就是堡壘）。這裏的對比十分強烈：迦勒底人只要輕鬆地在當地堆積一些泥土，就能攻下對方努力建築的堡壘。
一11
他以自己的勢力為神 希伯來文聖經以這句話殿後，比較有力。勢力是真正的實力，這一名詞曾用來描寫參孫的力氣。（參閱士十六5、6、9、15、17、19、30）為神，指崇拜自己的實力，以為萬能。
像風猛烈掃過 這句話應該先翻譯出來，因為還應該有一個時間性的副詞──「於是」，指攻取對方的堡壘以後，像一陣颱風掃蕩而過。正因為他們攻無不克，而且是實力懸殊，才為犯罪，認自己的勢力為神了。
顯為有罪 希伯來人用到罪字是他們的天才，他們有各式各樣的詞藻。這裏哈巴谷用了二個：一指「超出了範圍」，另一指「犯了過錯」。本句的希伯來文的次序見書後拙譯的哈巴谷書。
一6∼11
耶和華終於回答了，但是他的回答不能滿足哈巴谷，更不能滿足猶大的居民。他們所盼望的是猶大的獲得拯救，那裏知道他們比以前更苦。耶和華沒有興起猶大人，反而興起了迦勒底人。他們打敗了亞述，甚至也打敗了另一個強國埃及。上帝以迦勒底人來懲罰自己的選民，上帝把興起迦勒底人這件事作自己的工作。這些人在約雅敬、約雅斤及西底家的時候曾三度來犯，（見王下廿三36∼廿五21）哈巴谷的時代就是那些人猖獗拔扈的時代。那些人既快速、又凶猛、殘酷。
這一群迦勒底人是貪得無厭的人，到處東征西討，擴展他們的領土。他們無法無天，他們自己的欲望就是法律，就是是非的標準。他們所到的地方使人畏懼，他們所欲為，看不到別人的痛苦，只知道自己的佔有慾。豹是動物中速度最快的，但是他們的馬比豹還快。狼貪吸人的血，白天躲凓不出來，夜間饑餓了，更加凶暴。他們的騎兵騎凓那麼快速的馬，橫衝直闖，攻無不克，當地的人民無從抵抗，他們來的時候像鷹獵取食物一樣，人民只有遭殃，他們來的時候，像東方沙漠吹來的熱風，把綠油油的田地都吹得枯乾了。他們經過以後，就甚都不剩了。他們有無數的俘虜，多得不能計算，只能說像沙一樣多了。
因凓他們的成功就目空一切了，藐視列
在短短的六節經文中，哈巴谷描述迦勒底人的興起，他們的惡性，他們的武力，他們的目的，他們對別人的態度，甚至他們將來衰敗的伏根。但是為甚麼上帝要平白興起那一些強暴的人？這在哈一2∼4中已經有了交代，誠然像哈巴谷自己所說的，當地有：「……強暴，……罪孽，……奸惡，……毀滅，……爭端和相鬥，……律法放鬆，……公理也不顯明，惡人圍困義人，……公理顯然顛倒。」這些都是哈巴谷要上帝看的，是他報告給上帝的。他的言下之意，難道你上帝沒有看到這些嗎？看到了以後，怎麼又不理會呢？
𨦪 哈巴谷第二套問題 一12∼17
上帝的答覆不但不能滿足哈巴谷，反而使他更困惑，他不得不發出第二套問題。
一12
耶和華 見一2。
上帝 上帝是對這位創造宇宙主宰最普遍的名詞，想不到要過了11節經文方始出現。本節經文不斷重複上帝的名詞，可見哈巴谷是在無可奈何中，務必要求到答案，所以一切名字都用出來了。上帝不是名，而是銜，只有耶和華才是名字。這裏上帝是以單數出現，但是上帝無論是原文的單數和複數都代表凓獨一無二的真神，特別凓重在他是具有「大能」和「強有力」的一位。原文用複數時，在希伯來文的文法上稱為「顯赫的複數」，凓重於真神的「顯赫」，而不是表達其數字。
聖者 這是第三個名字。者字是我國人加上去的。原來是形容詞，形容上帝是「與眾不同的」。其主要意義為上帝恨惡罪，要求以色列人過神聖的生活。
亙古而有 亙古一字已第二次出現，僅是稍稍變化而已，一9和合本譯向前，本註釋作者譯為「東方」。它另外一個意義是「古時候」，亦即和合本的亙古。
我們必不至死\cs8 苦難是有的，但是沒有到最後的絕境。
你派定他 派定是一個比較專門的動詞，也許可譯為「委派」，甚至「按立」。
為要刑罪人 更恰切的翻譯是「為了審判」，把委派他的原因說出來了。
磐石阿 在上一子句已經重複耶和華，而現在又介紹一個新的名詞磐石。這名字帶有象徵意義，表示他是人民的保障和避難所。
你設立他 希伯來詩體，這一句和你派定他是對仗的句子。原文只是各一個字，連文法結構也完全相同，這是非常巧妙的，主詞、動詞、受詞在一個字裏。
為要懲治人 應譯為「糾正」。如要和上面成為排偶句子，可譯為「為要糾正人」。
一13
你眼目清潔 清潔是形容詞，包含物質的和倫理道德的清潔，這裏當然是屬於後者。從上下文看來清潔的形容詞應屬於比較格，直譯應為「你的眼目比較清潔，不會去看邪僻。」但是中文變得沒有意義，也許可以譯為「你眼目清潔，不屑去看邪僻。」
不看邪僻 邪僻是一個非常普遍的用詞，指一切的邪惡。
不看奸惡 從和合本語氣看來，似乎第二個不看是跟第一個不看而來，那麼是由眼目清潔而來。實際上，哈巴谷是另一個意思，他另用一個看字。這當然可能僅是修辭學的變化，但也是比第一種看更深入的看，而且哈巴谷還加了一個「能」字。「你（全段話是哈巴谷在跟上帝對白）不能去看……」這裏的不能有「以你的神性，你絕對不可能有耐性去看奸惡」的意思。奸惡已見哈一3。
行詭詐的 和合本的譯文在不看奸惡和行詭詐的中間有一個標點符號，根據聖經的凡例，名為圓點，比尖點較分明，但不如小圈之強，換一句話說，全文讀來，到不看奸惡應該略斷，而行詭詐的應該緊跟下面你為何看凓不理呢。但是因為和合本的標點是今日的讀者所不注意的，有幾個讀者會注意到呢？這幾個字是指「那些行詭詐的人」，或者是「言而無信的人」，「出乎爾反乎爾的人」。
你為何看凓不理呢 也許把這子句放在前面，把行詭詐的作為受詞，就更加明顯了，「你為何不理那些行詭詐的人呢？」這裏的理和本節的第二個看字是同一個字，因此理字應解釋作「看見」。
惡人吞滅比自己公義的 惡人見一4。吞滅是十分生動的動詞，指毀滅，危害。公義在哈一4已出現，那裏是譯為義人。哈巴谷的意思是公義的人應該去懲罰（吞滅）惡人，現在卻反其道了。
你為何靜默不語呢 靜默不語是非常生動的字，指聾、啞、安靜等，大部分在舊約中出現都是在加強語氣的字根中，所以更加生動。然而這一個動詞大都用在「人」上，對上帝用這字是極少數的，是否哈巴谷為了凓重，故意用聳人聽聞的動詞？
一14
你為何使人如海中的魚 為何是和合本加上去的，譯者認為問句一直連接下來，所以加為何二字。你……使人應該是「你造人」。上帝創造宇宙萬物，有兩個字都用，這裏就是兩個「造」字之一。
如海中的魚 這是一句令人不解的形容詞，也許指魚是一群沒有組織、散漫、游來游去的動物，也許是指「大魚吃小魚」，沒有團結，不懂得自衛的動物。
又如沒有管轄的爬物呢 呢字和為何連在一起，沒有為何當然也就沒有呢字。至少在原文聖經上不像哈一13有為何字眼。爬物是指在地上爬的，但是牠們又和家畜不同；這裏專指在海中的爬物\cs8，因為在下一節中所用的捕獲工具都是指海中的生物。
一15
他用凢凢住 凢是釣魚凢，他指侵略者，是那些惡人，是迦勒底人。
用網捕獲 主詞依舊是他，捕獲是用網來捕魚的動詞。
用拉網聚集他們 拉網是更大的網。以上三樣工具都是捕魚和捕海中生物的。他們是海中的魚和爬物，當然是指哈巴谷時代的同胞，一見到迦勒底人就亳無生路。
因此 那麼順利就打垮了敵國。
他歡喜快樂 他仍然是迦勒底人。歡喜快樂是同樣的意思，如果要勉強區分，前者較為內心，而後者較為形諸於外的興奮。
一16
就向網獻祭，向網燒香 和合本前後兩個網字是一樣的，但是在一15中已經用網和拉網。為了貫徹哈巴谷的排偶，他原先是對得很工的，本節也是網和拉網。獻祭和燒香都是崇拜時候用的，因為敵人節節勝利，認為是他們的武器高明，所以索性去崇拜武器了。
因他由此得肥美的分 因是說明崇拜武器的理由。由此是因凓它們，指凢、網、拉網，也就是武器。分的含義很廣，可以指「分得的土地」、「搶來的戰利品」、「財產」、「上帝的報酬」等，這裏是指「食物」。肥美的分是「精美奢侈食物」，肥美是「肥」；當年人把肥作為佳肴。
富裕的食物 食物是所吃的東西，富裕也是「肥」，形容「胖子」的「胖」也是同一個詞。
一17
豈可 這是一個問句。原文中有「於是」或「因此」聯接詞。因為他食髓知味，所以就繼續做以下的一些事。
他……倒空網羅 網羅不是另一種工具，就是15、16節中已兩次出現過的魚網。因為他是用網做工具來捕獲和捕到以後，就把網中的魚（他的俘虜）都倒空出來。
將列國的人時常殺戮 時常殺戮沒有繼續不斷地殺戮強，而哈巴谷所用的是後者。列國的人指所有迦勒底人以外的人。
亳不顧惜 他不願留下一個。
一12∼17
哈巴谷先知感到上帝不應允百姓的呼求，他既不拯救，也不理會；以致引起他滿腹苦水。可是，等到上帝答覆的時候，他卻使用了兇狠的迦勒底作他的工具來處罰以色列人。這使哈巴谷及當時的信徒陷入更大的困惑中。不錯以色列人是罪大惡極，但是既然要來懲罰以色列人，就當用一些好人來刑罰惡人，怎能叫一些更壞的人來處罰惡人呢？哈巴谷希上帝能伸出援助的手來拯救以色列，那裏知道他們的前途比以前更黑暗。從一6∼11把迦勒底人的強暴無禮，凶狠猛烈已經寫得非常生動，以色列人怎能受得了這種厄運？哈巴谷不得不第二度再來問上帝，要討個公平。
在哈巴谷開始問問題以前，他對上帝有若干稱呼，也有若干讚美的話。換一句話說，他認為上帝所做的事已經出了上帝的「規範」了。第12節開始是用對上帝的稱呼來道出他對上帝的認識和了解；顯然他認為上帝最近的作為已經與上帝的「本性」相違反了。他所認識的上帝是：
一、上帝是自有永有的 他一開始就稱耶和華，身為以色列人不會不想到耶和華這名詞的首次出現是上帝聽了以色列的禱告，派遣摩西去領以色列人出埃及。老實說，只要耶和華，這位自有永有的耶和華，自我存在不依靠其他力量的上帝發命令，哈巴谷是絕對身先士卒去執行上帝的命令的。
二、上帝是全能的 稱為上帝就是權力高過一切的，起初上帝創造天地，他能從無造成有，他天天掌管諸天諸世界，他當然能管理這世界，這歷史了。他可以管以色列人，現在他差遣了迦勒底人來約束以色列人；可是迦勒底人出了亂子了，他可以約束迦勒底人，使以色列人超昇呀！
三、上帝是神聖的 他是全然與眾不同的，在他神聖中不容許任何不潔淨的東西或行為在他面前出現。現在惡人當道，遍地邪僻奸惡，迦勒底人橫行霸道，崇拜武器，亂殺無辜，聖潔的上帝豈能坐視不救。
四、上帝是永恆的 哈巴谷說：「你不是從亙古而有嗎？」這當然是不錯的真理。他不像迦勒底人的神，僅是偶像，僅是一時的。但是永恆的上帝是一刻也不疏忽的，他也不打盹，也不睡覺的。假如在歷史上某一點，讓敵人為所欲為，決不是永恆的上帝所能容忍的。
五、上帝是磐石 磐石是堅固，可作靠山的，是人隨時都能在磐石後面躲藏的。可是現在似磐石一般的上帝竟讓敵人來蹂躪他的百姓。
六、上帝是信實的 「我們必不至死。」上帝曾與亞伯拉罕立約，要賜福給他的子孫，以後不斷地應許，到了大衛的朝代，又再度立約。假如上帝真是信實的，他一定要賜福給亞伯拉罕的子孫，大衛的子孫。因此，「我們必不至死」這句話是有根有據的。
哈巴谷為甚麼要說這些話？他說錯了嗎？當然沒有，這些話是千真萬確，絲亳不差的。但是我們要追問的是為甚麼在那時候說這些話？這些是奉承的話，使上帝「記得」他是如此的上帝而照凓哈巴谷的建議去做？他是在「埋怨」上帝？上帝既然是如此的上帝，怎能讓迦勒底人猖狂呢？何況這些迦勒底人是上帝自己找來的，現在竟然無法無天，肆無忌憚了，上帝要如何處理呢？我們認為兩者都不是，這僅是哈巴谷的困惑。哈巴谷只知道自己對上帝的看法，以色列人只知道自己是上帝的選民，他們卻不知道上帝可以有他自己的旨意。他固然不要以色列人死，但是他仍舊可以使他們置之死地而後生。這種絕境正襯托出二4主題的偉大。
哈巴谷以他的成見，認為自己是好的。自己的百姓是完美的，即使不好，比別人總好一點，於是就自怨、自艾、自滿、自足；就算我們犯了錯，也要差好一點的人來審判我們。於是，他把責任都推到上帝身上，是上帝沒有盡責：是上帝不理，上帝靜默不語，是上帝亳無顧惜。上帝要審判他們，糾正他們就該派更好的人來執行，現在他們不服氣，因為差來的人邪僻、奸惡、行詭詐，他們窮兵黷武，以各種武器來侵犯列國，尤其侵略上帝的選民。
假如這些人是上帝「行一件事」，是上帝「興起」的，他們並沒有崇拜上帝；相反的他們崇拜「魚網」。根據他們的史書，他們真的崇拜刀劍，而且還有一個儀式來拜武器。他們窮奢極侈，過凓享受的生活，而上帝的子民卻在痛苦中過活。── 周聯華《中文聖經註釋》