第三講：撒謊的先知
經文：彌迦書三：1—12
在前兩講我都一再提過先知彌迦對於主前第八世紀的以色列人民所犯的罪行，提出嚴厲的譴責。我也向大家提過，除了先知彌迦的信息外，還有同一時代的先知何西阿和阿摩司的資料都可以幫助我們更清楚為甚麼先知彌迦會提出這麼嚴厲的譴責預言。我一再提醒大家住意一件事：先知的本職，就是依照上帝所啟示給他、要他傳講的話，他都一一據實地傳講出來，而不是根據自己的好惡，或是想到要討好當政者的需要，專門講那些諂媚的話。因為講這種討好權貴者或是人民想聽的話，這種先知並不是真正屬於上帝的先知，而是假先知。這種假先知有的甚至是屬於國王的御用先知，像主前第九世紀時代的北國以色列王亞哈，就在自己的王宮裡編制了四百名先知（參考列王紀上廿二：6）；他們都是屬於國王的先知，因此，講信息只為了要討好國王，並不會講真實的話，更嚴重的乃是假先知並不會得到上帝的啟示，因為上帝沒有揀選這種人當祂的僕人來傳達信息。可是這些假先知卻喜歡冒用上帝的名義發表預言，這才是最令上帝厭惡的事。
每個時代都會發生這種假冒上帝之名的假先知或是假祭司出現，他們看起來好像很有能力，甚至有的還會行奇蹟迷惑眾人。摩西在帶以色列人民出埃及進入曠野，就曾警告他們在進入應許之地迦南地時，必須要注意的是：不可只看到那些假先知所行的神蹟奇事，即使真的有神蹟奇事的事出現，也不要被那些景象所惑，他說：
「如果你們中間有所謂先知或解夢的人，以神蹟奇事誘騙你們去拜從來沒有拜過的神明，即使他所顯的神蹟奇事實現了，你們也不要理他；因為上主—你們的上帝用他來考驗你們，要知道你們是否一心一意愛他。你們要跟隨上主，敬畏他；你們要聽從他，遵行他的誡命；你們要事奉他，對他忠心。至於那先知或解夢的人，必須處死；因為他慫恿你們背叛領你們出埃及、救你們脫離奴役之地的上主—你們的上帝。這種人是邪惡的；他要引誘你們偏離上主—你們的上帝所指示的道路。你們必須處死他，從你們中間除掉這種可惡的事。」（申命記十三：1—5）
看吧，別以為會行神蹟奇事就是真先知，不是這樣！因為真正的信仰不是倚靠神蹟作基礎的。耶穌基督就曾一再拒絕猶太人要求他行神蹟給他們看，他甚至很不客氣地指責那些想要看神蹟的人，他說：
「這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂！你們要求神蹟嗎？除了約拿的神蹟，你們再也看不到別的神蹟了。」（馬太福音十六：4）
請注意耶穌基督在這裡所說的「邪惡、淫亂」，指的就是人對上帝的信心已經失去，對上帝不忠實的信仰態度。換句話說，心存懷疑的人，必須倚靠神蹟才會相信的人，這樣的人越是看不到神蹟。相反的，一個真正心中有上帝的人，對上帝有絕對信心的人，他會發現在生命中的每一天、每一刻、每個地方，都會發現上帝奇妙的作為在他的身上和生活的四周出現。猶太人就是一直懷疑耶穌基督的身份，也一再懷疑他所傳講的上帝國信息，因此，即使看到了許多神蹟奇事，他們還是不信，一再要求耶穌基督顯個神蹟給他們看，甚至想誘惑耶穌基督顯神蹟時，找把柄要陷害他（參考馬可福音八：11），這樣的人就算是親身經驗到神蹟在他們身上，他們也不會相信，也是會繼續想要再看到神蹟（參考約翰福音六：30）。約翰福音的作者就曾很感慨地說：「他（耶穌基督）雖然在他們面前行過許多神蹟，他們還是不信他。」（約翰福音十二：37）難怪使徒保羅會說猶太人只在意看神蹟（哥林多前書一：22），卻沒有從所看到的神蹟中認識上帝的救恩。多麼可惜啊！
我們所讀的先知彌迦之作品，也發現在他那時代中，也充斥著假先知，他們的特色就是為了要「養肚子」而說假預言，說穿了，就是把先知的工作當作一種職業，這樣的先知是只要有人出錢，他就講他們喜歡聽的話，可說是專門講討好人的話。這就是先知阿摩司時代所遇到的情景；當伯特利的祭司亞瑪謝禁止他繼續在撒馬利亞傳講上帝信息時，他就很不客氣地對亞瑪謝說：
「我不是你說的那一類先知，為了金錢而講道。我是個牧羊人，也是看管桑樹的農夫。但是，當我在牧羊的時候，上主親自呼召我，要我出來向以色列人傳上帝的話。」（阿摩司書七：14—15）
結果祭司亞瑪謝因此被上帝詛咒而死亡。這件事讓我們看到一個非常重要的信息：真正的先知，並不是隨便自己想當先知就是先知，先知也不是從學習得來的。先知是傳講上帝的信息，因此，上帝會親自啟示祂的話給祂所揀選的僕人。若沒有得到上帝的啟示，就用上帝的名義發表任何言論，這樣的人就是屬於假先知。假先知可能會行神蹟奇事，但不要忘記，那些話只會迷惑人心遠離上帝而已，對人的生命是否得救並沒有甚麼意義可言。
現在讓我們來看看所讀這章經文的內容：
第一至四節：
以色列的統治者啊，你們要聽！你們本應該主持正義，2但你們反而憎恨善良，喜愛罪惡。你們把我的子民活生生地剝皮，又從他們的骨頭剔下肉來。3你們吃我子民的肉，剝下他們的皮，打碎他們的骨頭，像切肉下鍋一樣地剁碎他們。4有一天，你們要呼求上主，但是他不回答你們。他不聽你們的禱告，因為你們做了邪惡的事。
在前一講我有提過，先知在看一個社會或國家的問題，都是從信仰的角度在探討，而不是從軍事、政治、經濟的立場在看。一個社會其人民如果沒有敬虔的信仰，那個社會、國家很容易陷入紛亂、不安，甚至更嚴重的，就是失去了公義的準則。
我們讀先知彌迦的作品，就會發現他在這方面有很強烈的聲音，他譴責當代社會已經沒有了公義。在第二章一至二節他指出當時那些有權勢的貴族、達官顯要們，看到喜歡的土地、房屋，就想盡辦法要侵佔，也因為這樣，所以「沒有一個人的家庭或財產是安全的」（二：2ｂ）。
現在，在第三章一開始，先知彌迦就說一個統治者應該有的治民準則，就是提供「正義」的原則。我們可以瞭解，這裡所提到的「正義」，意思是指「公平」，也就是說沒有特權階級可言，大家在上帝面前都受一樣的對待。也就是不能讓有權勢的人享有特殊的待遇，因為他們已經有了夠多的權柄，如果再給他們特殊的待遇，那對原本就已經弱勢的人民來說，就更痛苦。
我們先注意一下先知彌迦在這裡所提到的這些統治者，除了是指那些擁有政治、軍事實權的領導者外，還有一種人是在任何社會中都很具有穩定作用的，就是司法人員。因為司法乃是維繫一個社會穩定主要力量之一，如果一個社會的司法不公，那個社會要長治久安是很困難的。因為被欺負的人無法找到公平申訴的對象，這樣，他就會用自己想到的方法解決問題，而採取所謂「自力救濟」的途徑，最常見的方式往往是採取報復的手段，這才是造成社會失去準則的一個主要因素。我們從與先知彌迦同一時代的先知阿摩司的作品中可以看到當時北國以色列的法庭有這樣的醜露面；他說：
「你們這些恨惡人家在法庭上主持公道，公正無私。你們欺壓窮人，搶奪他們的口糧；所以你們絕不能住在自己用石頭建造的樓房，也不能喝自己美好的葡萄園所釀製的酒。你們罪惡深重，罪案纍纍。你們壓迫好人，接受賄賂，在法庭上阻止窮人得到公平的裁判。」（阿摩司書五：10—12）
看，法庭上沒有公道的原因，就是法官接受賄賂，這一定會使原本是應該主持公道的司法，變成了扭曲正義的黑勢力。這樣的司法，不但不能幫助一個社會得到安寧，相反的，乃是造成社會紛亂不安的打手。
先知彌迦指出這樣的司法人員所做出來的，如同活生生地把一個人的皮剝下來，把這人的肉剁下鍋裡煮，也像殘酷的屠夫打碎了人的骨頭一樣的惡劣，真的是罪無可赦啊！請注意先知彌迦提出的控訴是這樣的統治者、領導者，無論他們怎麼禱告，上帝並不會聽，因為他們不但沒有幫助受冤屈的人伸冤，反而是趁機將弱勢者給予宰割到體無完膚的狀況，上帝怎能忍受他們這種殘酷的行徑？不可能的。這也是聖經所要給我們的一個信息：上帝一定會替受冤屈的人伸冤，上帝一定會採取嚴厲的報復行動（參考羅馬書十二：19），因為聖經所介紹我們認識的上帝，乃是個公義的上帝；祂不會眼睜睜地看著祂的子民受到欺壓而不聞不問，公義的上帝絕對不會這樣。
第五至八節：
5先知們迷惑我的子民。給一口飯，他們就喊：「天下太平」；但是對那些不給飯吃的人，他們就以戰爭恐嚇。上主對這類先知說：6「先知啊，太陽西沉了，你們的好日子快過去了。你們哄騙我的子民，所以你們再也看不到異象，說不出預言。」7那些巫師和占卜的人將因所預測的事沒有實現而丟臉，因所求的事沒得到上帝的應答而蒙羞。
8至於我，上主的靈和能力與我同在。他賜給我正義感和勇氣，好指責以色列人的罪。
在前一段是針對當時以色列人民的社會之領導所提出的控訴，現在則是針對宗教領袖提出嚴厲的譴責。這讓我們看到一個社會非常重要的基礎：除了政治、司法、經濟、軍事的力量，穩定一個社會絕對不能缺少的，就是宗教力量。有人說宗教乃是一個社會瓦解前的最後防線。我看到今年
在這段經文中，先知彌迦提到有些先知是為了「一口飯」就說出「平安」的話，這意思就是指這些人乃是為了混飯吃而亂講話的假先知。在前面已經提過先知阿摩司就很清楚地告訴伯特利的祭司亞瑪謝，讓他知道他並不是為了「錢」而出來傳講上帝的信息。在先知耶利米的時代，南國的猶大幾乎就充斥著假先知，他們也是一樣亂講話，只為了要討好當政者。其實，每個時代都會有這種混飯吃的宗教人物出現，特別是在一個亂世不安的世代，假冒宗教人物的情景就特別嚴重。要特別注意的是，假先知或是宗教人物，有的人還會行出奇蹟異能的事來迷惑信徒。我們看到一九九六年發生在台灣而轟動一時的「宋七力事件」、「妙天蓮花座事件」等等都是。他們用甚麼會「發光」的、「妙算」等等法術來迷惑信徒，以為在他們身上真的有神力出現。不要以為這些怪異的行為只出現在它宗教，不，連在基督教會裡也經常出現這樣的事。最容易迷惑人心的，就是用醫病趕鬼的方式讓人看了就很快傻眼了。但我們應該清楚耶穌基督所告訴我們的，他曾對那些一天到晚掛著他的名行許多神奇蹟的人所說的話：
「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。在末日來臨的時候，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們曾奉你的名傳上帝的信息，也曾奉你的名趕許多鬼，行許多奇蹟。』那時候，我要公然地告訴他們：『我從不認識你們；你們這些作惡的，走開吧！』」（馬太福音七：21—23）
我必須很清楚地告訴大家，如果我們的信仰只停留在醫病趕鬼，這樣的信仰是很初級的，因為任何宗教都有醫病趕鬼的行為，而在台灣的民間宗教這樣的行為更多。在台灣的民間宗教也充斥著算命和占卜的行業，這些都是信仰層面很低、沒有認識真正生命的主的信仰行為，就像三千多年前摩西在警告以色列人民一樣，要他們進入迦南地之後必須注意的事。他說：
「你們進入上主—你們的上帝所要賜給你們的土地後，不可隨從當地各民族的邪惡習俗。你們不可把兒女放在祭壇上焚燒；也不可占卜，觀兆，行法術，用符咒，求問鬼神或死人的陰魂。上主—你們的上帝厭惡做這類惡事的人。所以，你們往前推進的時候，上主要驅逐這些民族。你們要對上主—你們的上帝絕對忠貞。」（申命記十八：9—13）
看，在迦南地的原住民有這樣的宗教行為，我們應該可以明白：越早期的社會，這種占卜、算命、行法術、用符咒等等，都是宗教信仰中普遍存在的特徵，他們用這種方式在替人解答生命的問題。但聖經讓我們知道：我們的生命在上帝手中，不是在別人的手上。上帝才是我們生命的主，這個基本信仰認知是非常重要的。如果你信耶穌基督了，還會去找算命的人，還會去找那些專門在看風水的人替你占卜，這樣的行為就是在污衊上帝的神聖和祂賞賜給你生命的恩典。我在講「希伯來書的信息」時，就曾告訴過大家，要在信仰上有進步、昇華，否則，信仰就不能成為你生命的動力（請參考拙作「希伯來書的信息」乙書，第六講「邁向更成熟的信仰」，頁一三一至一五七）。
耶穌基督曾對他那時代的猶太人說得很清楚，他到這世上來，並不是為了要醫病趕鬼而來，而是為了要傳上帝國的信息。所謂「上帝國的信息」就是以上帝為中心的教訓。因此，當群眾四處尋找他，為的就是要耶穌基督醫治他們的病時，耶穌基督隨即就帶著門徒離開。路加福音的作者有這樣的描述說：
「破曉的時候，耶穌出城到偏僻的地方去。大家到處找他，找到了，想挽留他，不要他離開。可是耶穌對他們說：『我也必須到別的城鎮去傳揚有關上帝主權的福音，因為我正是為這工作奉差遣來的。』於是，耶穌到猶太各會堂傳道。」（路加福音四：42—44）
這段經文的背景是耶穌基督在醫治好許多病患之後，群眾擁擠來找他，他都一一地治好他們的病。但我們知道，耶穌基督在這裡很清楚地告訴群眾，他不單為了醫治而來到這世界。可是，我們卻經常看到今天的教會卻都是為了醫病趕鬼而大發熱心，甚至用醫病趕鬼來見證上帝拯救之愛，這樣的信仰認知就是一種倒退，沒有進步。我們在福音書中經常看到耶穌基督醫治好病患後，若遇上了那些知道感恩和知道見證的人時，都會加上一句話：「你的信心救了你。平安回去吧。」（參考馬可福音五：34、七：29，路加福音十七：19）信心，是在表示人以生命的力量對上帝完全的倚靠，是把自己的生命交託在上帝手中的意思。而不是把人的生命交託在別人的手上，這是不對的信仰態度，也不是基督教所說的信心之意。希伯來書的作者告訴我們：「信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。古人能夠贏得上帝的贊許就是由於他們相信上帝。」（希伯來書十一：1—2）相信上帝，且是絕對的相信。
先知彌迦指出他那時代的以色列人民，不但對上帝的信心不足，更糟糕的是，還去找那些假先知用占卜、巫師用預測的方式，試著要明白生命是否安危，這是非常荒謬的信仰認知，因為他們是上帝從埃及親手拯救出來的，怎麼將上帝這樣大能的恩典給忘記了呢？很可惜啊！
第七和第八節剛好呈現對比；在第七節說那些假先知或是行巫術的人，必定聽不到上帝回應他們的話和祈禱，因為他們是欺騙上帝子民的人，上帝當然不會聽他們的祈禱。而第八節則是先知彌迦明確表示自己的身份—上帝的僕人，有上帝的靈與他同在。
在第八節先知彌迦說自己充滿著「主的靈和能力」，看，真實的先知就是充滿著「上帝的靈力」的人。先知以賽亞曾傳出上帝揀選祂的僕人時，會以祂的靈充滿被揀選的人。他說：
「上主說：
看哪，我的僕人，我扶持他；
我揀選他，喜愛他。
我以我的靈充滿他；
他要為萬國帶來正義。」（以賽亞書四十二：1）
沒錯，上帝揀選的僕人必定會充滿著上帝的靈力，有上帝與他同在，他必定會排除一切阻礙傳達信息的障礙。先知以賽亞就是被上帝的靈所充滿的先知，他說上帝已經給他這樣的靈力，並且差遣他去傳信息（以賽亞書四十八：16）。我們讀福音書時，就會看到上帝忠實的僕人祭司撒加利亞，作者路加說撒加利亞是個「被聖靈充滿」的人，因此，可以傳出上帝拯救的信息（參考路加福音一：67）。我們也讀到施洗約翰就是被上帝的靈充滿的人，他走遍約旦河一帶地區，傳悔改的信息（路加福音三：2—3），並且對當時統治加利利的希律王犯淫亂罪，也勇敢地譴責，並且因此被關在監獄而慘遭殺死（馬可福音六：17—29）。路加這位作者在福音書中介紹耶穌基督時，就很清楚地說耶穌基督被聖靈充滿，有聖靈的能力和他同在（路加福音四：1、14、五：17），許多人因為耶穌基督身上發出來的能力而得到醫治（路加福音六：19）。路加在介紹早期使徒出去傳福音時，就是充滿著聖靈的力量，這力量使他們即使站在當時猶太宗教領袖面前，也面無懼色地見證耶穌基督復活的信息（使徒行傳四：8，），因為在他們身上都是充滿著聖靈的力量（使徒行傳四：31），使他們無論在何處傳福音，都滿有信心和勇氣（使徒行傳十三：52）。
我們要注意的是：被聖靈充滿的人，並不是做起事來就都事事如意，也不是求甚麼就有甚麼，因為被聖靈充滿的人，主要的工作就是要見證、傳揚上帝拯救的信息。而要在亂世的時代裡見證上帝拯救的信息，往往會有生命的危險。因此，這樣的人需要上帝所賜給他的「正義感和勇氣」，這是先知彌迦讓我們明白的。與那些假先知不同的地方是：假先知乃是為了餬口、金錢而亂講，專門講執政者、有權勢者喜歡聽的話，也會講眾人聽了都會陶醉的話。但真正的先知不是這樣；他明明知道這樣講下去，只有自討沒趣、自討苦吃之外，一點好處也沒有，但他還是要講，這就是先知的角色和本分。
第九至十二節：
9以色列的統治者啊，聽我說吧！你們憎惡正義，顛倒是非。10你們把上帝的城耶路撒冷建立在血腥和不公平的基礎上。11城裡的官員為賄賂辦案，祭司為津貼解釋法律，先知為金錢占卜。雖然這樣，他們還以為上主是他們的靠山。他們說：「上主與我們同在，我們不至於遭殃。」
12所以，為了你們的緣故，錫安山將像田地被翻動；耶路撒冷要變成廢墟；聖殿坐落的山岡要變成荒林。
現在先知彌迦這段話又再次回到南國猶大的執政者身上；先知彌迦譴責他們胡作非為的事實。
在瞭解這段經文之先，我們先瞭解一件事，以色列人民說耶路撒冷就是「上帝的城」，意思就是這個城是上帝當家的地方，是上帝居住的聖殿。如果是這樣，上帝統治的地方必定是個公義、和平，並且充滿喜樂的城市才對。先知以賽亞在預言那將來臨的統治者，就是個「以公平正義為統治的基礎」的君王（參考以賽亞書九：7）。但是，如果只知道以上帝的名為城市命名，卻不知道將上帝所需要的公義、是非準則呈現出來，這不但不是見證上帝的榮耀，相反的，卻變成在褻瀆上帝的名一樣。
先知彌迦在這段預言中就很清楚地指出南國猶大的官員之問題，就是在污衊上帝的名，因為他們並沒有按照誠實來治理國家，卻一再以污穢、骯髒的手段在羞辱上帝的名。我們在這段經文中看到幾件恐怖的行為：
一是：顛倒是非、憎惡正義（九節）。
二是：在耶路撒冷城有殘酷殺戮的行為，是暗殺的行徑，是非法的，沒有經過公平審判的（十節）。
三是：法官接受賄賂，這是顛倒是非的主要因素（十一節ａ）。
四是：宗教領袖敗壞了信仰基礎—只知圖財謀利（十一節ｂ）。
當先知彌迦指出南國猶大官員有上述這些問題之後，隨即指出上帝將要毀滅這樣的國家，即使他們用「上帝之城」來稱呼耶路撒冷城也一樣，上帝根本不會在乎這城市是被他們稱為「上帝之城」，上帝不會因為這樣，就特別同情、特赦，不會，反而是要將這樣的城市給予毀滅，使之成為廢墟，以免羞辱了祂的神聖之名，這毀滅的對象也包括了所謂「上帝居所」的耶路撒冷聖殿在內，都不會倖免。
還好，在先知彌迦傳出這嚴厲的信息之後，當時的猶大國希西家王有了明確的反應；他隨即有了悔改的行動，也因此，上帝更改了祂原先準備進行的毀滅計畫。我們在先知耶利米書中有看到這樣的一段記事，就是當先知耶利米被約雅敬王審判的時候，有一位參與審判的長老替先知耶利米說話。這位長老說：
「從前，當希西家王統治猶大時，摩利沙人先知彌迦向猶大人民宣佈上主—萬軍的統帥這樣說：
錫安山將像田地被翻動；
耶路撒冷要變成廢墟；
聖殿坐落的山岡要變成荒林。
那時，希西家王和猶大人民並沒有處死彌迦。希西家反而敬畏上主，贏得了上主的歡心。於是上主改變心意，沒有把原定的災難降在他們身上。但現在我們要自招大難了。」（耶利米書廿六：17—19）
這段經文提醒我們兩件事：一是，希西家王還知道要聽先知彌迦傳出來的信息，因此，才使得南國猶大避開了當時威脅他們最大的亞述帝國。我們找不到更明確的資料，但在列王紀下第十八至二十章中，記載猶大王希西家請教先知以賽亞，並且因為聽從先知以賽亞的指導，而使耶路撒冷城來自亞述的威脅得以解除。二是，這段經文讓我們知道先知彌迦死後一百年，先知耶利米時代的人民還記得先知彌迦的信息，他們知道當時的國王約雅敬想盡一切辦法要殺死先知耶利米，他們不但提出建言，要國王聽從先知耶利米的話，而在得知國王約雅敬還是拒絕之後，就趕緊將先知耶利米搶救出來，但同一時期的先知烏利亞則是被處死（參考耶利米書廿六：20—24）。
現在讓我們來想想看這章經文帶給我們的信息：
一、假先知充斥的社會，必定是個謊言滿天飛的社會，這是因為人民喜歡聽虛假不實的話，這種社會不會有安寧的生活環境。
我們看到先知彌迦在譴責當代社會充滿了說假話的先知，他們都是為了要賺錢而說話，甚至對那些不給他們多一點錢的人，還會出言恐嚇，這樣的假先知之所以能夠存在，其實就像先知耶利米所指責，是因為有人喜歡聽的緣故，所以，當上帝懲罰假先知的時候，喜歡聽假先知傳講假信息的人也逃避不了（參考耶利米書十四：16）。
我們知道假先知講話的特色，就是如同台灣俗語所說的：「看人，說人話；看鬼，說鬼話。」意思是沒有甚麼原則，只會討好人。我們看耶穌基督怎樣在譴責當代宗教領袖的；他說他們只會亂發誓，卻不願意講真實的話，因此，他要求大家「說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」（馬太福音五：37）他譴責他們「無論做甚麼事都是給人看的」（馬太福音廿三：5），因為他們的心中根本就沒有上帝的存在，否則他們不會把敬拜上帝、祈禱上帝的聖殿變成「賊窩」（馬太福音廿一：13）。他譴責他們，只會「喜歡彼此恭維，卻不追求從獨一無二的上帝那裡來的稱讚」（約翰福音五：44）。使徒保羅的書信中就曾告白他在傳福音事工的態度：「我們不討好人，只求取悅那位察驗我們內心的上帝。你們知道，我們從來不向你們說諂媚的話，也沒有藏著貪婪的念頭；這是上帝可以為我們作證的。我們不求任何人的稱讚，沒有求你們的，也沒有求別人的。」（帖撒羅尼迦前書二：4ｂ—6）
這樣，我們可以看到一件重要的信仰態度：我們是對上帝負責，因為祂才是我們生命的主。我們要面對的是上帝對我們生命的審判，這一點才是我們要注意的。因為上帝是鑑察人內心的上帝，他知道誰是忠實地將祂的信息傳達出來的人，誰是掛著祂的名行欺騙之事的人，上帝都非常清楚。我們要注意聽的是上帝忠實僕人傳出真實的信息，他們傳出來的信息即使不是我們所喜歡聽的，也要謙卑、忍耐地接受。同樣的，我們也必須有勇氣對那些傳講荒謬怪誕的假信息給予拒絕，不是不好意思拒絕，而是要明確地說「不」，這才是我們應該有的態度。
任何一個社會都一樣，謊言越多，互信度就越低，距離上帝的國就越遠。相對的，越誠實的社會，越容易使人感受到上帝就在我們的身邊。
二、誠實的態度，是祈禱最基本的要件，因為祈禱就是與上帝對話。
先知彌迦很清楚地指出以色列的統治者，因為欺壓人民，「憎惡善良，喜愛罪惡」，使整個社會失去了公義的準則，因此，他們無論怎樣祈禱，上帝都不會回應他們的禱告。就像我在前面已經說過的，上帝清楚地知道人內心的意念，祂知道每一個人所做的事。因為沒有一件事能夠隱瞞得過上帝的眼睛，祂察看每個人的心思意念，希伯來書的作者告訴我們說：「沒有一件事能向上帝隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我們都必須向他交帳。」（希伯來書四：13）
約翰福音第九章三十一節記載那位生下來就瞎眼的人得到耶穌基督的醫治之後，法利賽人堅持不相信耶穌基督有這樣的能力，因為醫治的那一天乃是安息日。因此，這些宗教領袖很不能接受一個沒有遵守安息日規律的人，會有這種醫治的能力。於是，就一再逼迫這位得到醫治而眼睛明亮的人，必須否認說耶穌基督是從上帝那兒來的。逼到最後，這位瞎眼得醫治的人就對這些宗教領袖說：「我們知道，上帝不聽罪人的祈求；他只垂聽那敬拜他、並實行他旨意的人。」
這裡所說的「上帝不聽罪人的祈求」，意思是指上帝不聽那些驕傲、心懷不軌的人的祈禱，因為這種人心中所想的，就是邪惡的事。這樣的人祈禱，上帝怎麼可能垂聽呢？不可能的事。當這個人說上帝「只垂聽那敬拜他、並實行他旨意的人」，這裡所說的「敬拜」上帝的人，乃是指真實的心敬拜上帝的人。因為敬拜上帝的人，必須以「心靈和真誠」敬拜上帝（約翰福音四：24）。這種人也就是耶穌基督所說的，是「心地純潔」的人，這樣的人可以看見上帝（參考馬太福音五：8），才能與上帝保持良好的關係。
不要以為祈禱詞美好、很感人，這樣的祈禱詞就會感動上帝，不見得。也不要以為用甚麼很特別的方式祈禱，上帝就會聽，更不要相信出名的傳道者或是有地位的人物祈禱才會有功效，祈禱都與這些扯不上任何關係。因為上帝並不看這些名號、頭銜、文字、詞句等等，即使人有時因為過度憂傷而祈禱不出來時，也不會影響到上帝與人之間的緊密關係，因為上帝知道我們的內心所經歷的苦難（參考羅馬書八：26—27），祂清楚知道我們真實的面孔。
我們必須記住的一點就是：以真實的心祈禱，才是祈禱最基本的要件。因為祈禱乃是與上帝的對話，因為有誠實的心，才能架構並且打通我們與上帝之間的通路。──
盧俊義《彌迦書信息》