第二講：拒絕上帝話語的子民
經文：彌迦書二：1—13
任何一個時代都有一個共同現象，就是一個國家之所以會滅亡，並不是單純的有外來強權攻擊而已，更不是因為天然災害發生導致的結果，古往今來都是一樣，一個國家之所以會滅亡，乃是因為該國的領導群很腐敗，只知道貪污、枉法，使一個社會沒有公義的準則，這樣的社會很快就會引起國家的衰亡。
有些人看一個國家的滅亡，是從經濟的角度看問題；有的人是從政治的問題去探討；另外有些人是以社會的角度看病態；更有的人會從國防軍事裝備看現象。這些都說明了一個國家是否強盛的因素。但聖經中的先知並不是從政治、軍事、經濟、社會的角度看，而是從宗教信仰的立場反省一個國家、社會的問題所在。
為甚麼先知會用信仰的觀點來看國家、社會問題呢？原因很簡單：一個社會如果在信仰上很亂，這個社會必定不會安寧。信仰態度不忠實的社會，人民就會放縱情慾，更會對弱小貧困的人民採取欺壓的手段，使社會失去公義的準則，沒有是非的觀念，這樣的社會、國家遲早必定會滅亡，不用敵人、他族、別國的人攻打，自己也會分裂敗壞而滅亡。
先知彌迦反映出來的主前第八世紀的北國以色列和南國猶大的情景，在第一章他就已經說出北國以色列將會滅亡（一：5—7），而南國的猶大也不會好到哪兒去（一：9、16）。
在前一講我們提到先知彌迦針對以色列人民的問題提出指責，他說上帝要審判以色列人民，原因就是以色列人民背叛了上帝，對上帝不忠實。先知彌迦指出以色列人民拜偶像的行為相當猖獗，是引起上帝相當憤怒之因。現在我們所讀的第二章則是進一步地指出以色列人民的社會中，因為在信仰上的腐敗，表現在社會行為上的墮落和不應該有的行為，以及當先知傳講上帝的信息時，遇到人民的反應的情景。
現在讓我們來看看所讀這章經文的內容：
第一至二節：
1慘啦，那些躺在床上圖謀作惡的人！天一亮，他們就做預謀的壞事。2他們要田地，就侵吞；要房屋，就霸佔。沒有一個人的家庭或財產是安全的。
第一節讓我們很快就想起創世記第六章五節描述人類犯罪的惡行狀況，是「個個邪惡，始終心懷惡念」，把這句話用來比較第一節實在是很相似。先知彌迦說這些圖謀壞事的人，是連躺在床上也在思考作惡的事，天一亮，就開始他們在床上所想到要做的惡事。基本上我們有一個瞭解：甚麼樣的人才有能力圖謀貪取別人的土地、房屋和財物呢？一定是那些在社會上有權勢的達官顯要才有辦法。
第二節很清楚地指出這些作惡的人所犯的罪行。我們看到這些作惡的人所貪取的是土地、房子、財產。上帝十誡的第十誡這樣寫著說：「不可貪圖別人的房屋；也不可貪愛別人的妻子、奴婢、牛驢，或其他東西。」（出埃及記二十：17）顯然，在先知彌迦時代的以色列社會中，貪婪的風氣已經盛行，才會使先知彌迦必須用嚴詞譴責。想想看，誰有能力去貪圖別人的土地、房屋，和其它財產？必定是在社會上有地位、權力的人。我們可以比較一下同樣是主前第八世紀時代的先知阿摩司，他對當時北國以色列的社會所提出的譴責：
「以色列人再三犯罪，我一定要處罰他們。他們貪圖錢財，販賣老實人，把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民，推開路上的窮人。父子去跟同一個神廟娼妓睡覺，污辱了我的聖名。他們竟敢在祭壇旁邊，用窮人抵押給他們的衣服當床單；他們竟敢在上帝的殿宇裡，拿剝削窮人的錢買酒喝。」（阿摩司書二：6—8）
「那些人在他們的宮裡堆滿了搶劫和剝削來的財富；他們不懂得甚麼是公平交易。」（阿摩司書三：10）
除了這些外，更嚴重的，恐怕就是他們用錢賄賂法官做出不公平的審判（阿摩司書五：10、12），為的就是貪圖別人的財富，自己過著窮奢極侈的生活（阿摩司書三：15、六：4—6）。以色列人民規定土地是不能買賣的，因為土地是上帝所擁有的，人只是管理者，這也是申命記第廿五章五至十節被稱之為「利拉為特婚約法令」（Levirate Marriage）的背景，為的就是保存宗族的土地。
再看另一位同樣是主前第八世紀的先知何西阿，他針對北國以色列人民所犯的罪過，傳出上帝嚴厲的信息說：
「每當我要復興以色列、醫治我子民的時候，我總看到他們的罪惡：他們欺騙，偷竊，在街上打劫；他們沒想到我會記住這一切惡行；他們惡貫滿盈，罪行都暴露在我眼前。」（何西阿書七：1—2）
「以色列人像迦南的商人一樣不誠實；他們慣用兩樣的天平欺詐顧客。他們說：『我們有錢，我們發了財；沒有人敢指控我們發橫財。』」（何西阿書十二：7—8）
除了這些外，我想最嚴重的恐怕是連宗教師—祭司—也「像強盜一樣，成群埋伏，結夥打劫，甚至出沒在通往示劍的那條路上，謀財害命」（何西阿書六：9）！想想看，如果連祭司都敢做這樣的事，宗教信仰已經是破產了，在他們心中，上帝根本是不存在的。因此，宗教禮儀和教導只不過是用來矇騙人的眼目而已。但他們卻是開口閉口都掛著上帝的名作招牌呢！
我們也從聖經裡看到在有權勢的人的眼中，經常會把法令當作滿足自己的器具，為了要貪圖自己需要的東西也會想盡辦法破壞法令規章。列王紀上第廿一章有關「拿伯的葡萄園」的故事就是一個最典型的例子；以色列王亞哈，為了奪取拿伯的葡萄園，假裝是要用比市價還高的價錢買他的土地，拿伯就很清楚地回答亞哈王說：「上主不准我把祖產讓給你。」結果，亞哈王的妻子耶洗碧為了要滿足她丈夫的貪婪之心，竟然設法收買流氓作假證控告拿伯，說拿伯說話「辱罵了上帝和王」，結果拿伯就這樣被拖到城外用石頭活活打死。
每個時代都會發生這種為了貪財不擇手段的情形，古代如此，今天更是如此。讓我們最感迷惑不解的乃是：受教育越高的人，貪圖不義之財的手法越細膩，並沒有因為受教育越高，使人的良心越清醒，沒有，反而是更加墮落，而最嚴重的，還會用許多看似很合理的方式，例如透過國會立法來使自己貪財的手段得到法律保障。例如：工程發包允許某種額度之下可以用「比價」方式，結果有許多應該一氣呵成的工程，就這樣被剪斷成幾個段落發包，逃避了公開發包審核的手續，偷工減料的手法就此切入來牟取暴利。貪，這是人性最大的軟弱，使徒保羅就說過「貪財是萬惡的根源」（提摩太前書六：10ａ），因此，他勸勉我們要過著「知足」的物質生活。
第三至五節：
3所以，上主這樣說：「我計劃要把災難降在你們身上；你們無法逃避，你們再也不能昂首挺胸地走路，因為這是你們遭難的時候。4那時人家會作詩諷刺，用你們悲慘的經驗來編輓歌。他們說：
我們完全破產了！
上主拿走了我們的地產，
把田地交給搶掠我們的人。」
5所以，當上主的子民收回土地的時候，你們誰都沒份。
這段經文是先知彌迦傳出上帝要懲罰以色列人民的信息。
第三節的「上主這樣說」，這也是先知文獻的另一個特色，其所要表明的是先知所傳出的信息是上帝講的話，已經不是先知彌迦自己的話語（參考撒母耳記下十二：7ｂ，以賽亞書十：24、十四：22，耶利米書四：1、八：4、十七：19）。這也是我一再強調的，先知的職責就是忠實地將上帝的信息傳達出來，甚至因此而危害到自己的生命，也必須盡忠於上帝的話語，不能有增減。
再者，這一節讓我們看到上帝要針對以色列人民降臨的懲罰，剛好與他們所犯的罪過成對照；有權勢的人走起路來往往是「昂首闊步」，自以為很了不起，因為在他們的身邊有許多隨扈保護他們，聽他們的指使。現在先知彌迦說他們再也不能昂首挺胸走路了，因為災難即將降在他們的身上。換句話說，以前他們欺負別人，現在是上帝要懲罰他們。還有，當他們遭遇到災難時，沒有人會同情他們，不但如此，還有人會譏笑他們，甚至作詩諷刺他們。就像他們以前欺負別人的時候，那些受到欺壓的人，往往也是孤獨地承受，因為這些有權勢的人，也不允許這些受欺壓者的親朋好友接近安慰他們（參考阿摩司書五：13）。
第四節讓我們看到上帝所用的方式，就是將北國以色列這個國家交給敵人來佔領，這個以色列的敵人就是亞述帝國。其實，這樣的警語早在以色列人民進入埃及之前，摩西就已經很清楚地提醒過了。我們看利未記第廿六章三十三節就這樣記載說：
「我要使你們遭遇戰爭，把你們驅散到外國去。你們的土地將荒廢，你們的城鎮變成廢墟。」
這是當年摩西在警告以色列人民，千萬不要忘記上帝的救恩而去拜偶像神明，引起上帝的憤怒。因為引起上帝的憤怒將會失去所擁有的一切，那就是土地將會荒廢，城池會成為廢墟。也就是所有得到的榮華富貴，都將因此煙消雲散，成為過去的昨日。
先知以賽亞曾傳出上帝這樣的信息：
「我們的敵人要遭殃了！他們一向搶奪別人，卻從來沒有被人搶奪過；他們欺詐人，卻沒有被人欺詐過。但是等他們不能再搶奪欺詐，他們就要被人家搶奪欺詐了。」（以賽亞書三十三：1）
表面上看來，這段話是對以色列人民安慰的信息，但不要忘記，同樣的這段話，也可用來安慰那些被欺負的弱勢者，因為上帝也要用同樣的方法對付那些有權勢者。看，先知阿摩司就曾對這些從貪婪所取得的田地，傳出上帝的信息指出，要讓他們的田地得不到雨水的滋潤，甚至連蝗蟲都會來攻擊那僅有的五穀雜糧（參考阿摩司書四：6—9）。先知何西阿則說上帝要「叫炎熱的東風從曠野颳來，把水源和井水吹乾」（何西阿書十三：15），這樣的土地必定變成毫無價值，奪取這樣的土地只有虧損，一點點利益也沒有。如此，我們可以看到上帝懲罰這些貪婪的達官顯要的方式通常有兩種，一是將引領外國軍隊來進攻他們，使他們唯一的方式就是丟棄所霸佔到的土地，趕緊逃難。另一種方式就是使這些土地生產不出五穀雜糧，使之貧瘠到荒廢的程度，這樣，所霸佔到的土地不但毫無價值，且是血本無歸。
第五節說出一個基本的認識：土地是上帝所有，不是人自己的東西。因此，現在用詐欺、惡劣手段取得的土地，將來上帝重新分配土地的時候，將不再讓這些人有參與分配的份。也就是說，這些人將會成為居無定所的流浪者。
第六至七節：
6民眾對我怒喊：「不要向我們說教！不要宣講不吉利的事！上帝不會使我們丟臉！7難道以色列人會受阻咒嗎？上主已經不耐煩了嗎？他真的會做這種事嗎？他對行為正直的人不說仁慈的話嗎？」
讀第六節的經文隨即會想起先知阿摩司的經驗；他在北國以色列傳上帝的信息，但伯特利的祭司亞瑪謝則是想盡辦法要阻止他繼續傳講下去。他對先知阿摩司說：
「先知啊，你已經講夠了。你還是回到猶大去說教，讓他們供養你吧！伯特利是宮廷聖殿，是國家禮拜的中心，不准你再在這裡說教。」（阿摩司書七：12—13）
看，祭司不准上帝的先知傳講信息，原因是先知阿摩司的言論被認為「對國家是不利的」（阿摩司書七：10），這與先知彌迦被民眾阻止傳講上帝信息的理由一樣，因為他講的信息包含了「不吉利的事」在內。每個時代大概都會如此，那些既得利益的人，如果有人指出他們所犯的罪過，他們不是隨即反省，而是怪罪講真心話的人。
第七節很像假先知的話語模式，就是拿上帝的恩典當作擋箭牌，說上帝是個慈悲上帝，不會用這樣殘酷的手段對付祂的選民，這種話語模式很像先知耶利米時代的假先知一樣，他們告訴以色列人民，上帝為了自己的榮耀和面子，絕對不會讓耶路撒冷城被敵人佔據，而聖殿是上帝的居所，上帝更不會讓敵人來污穢它。所以，躲在耶路撒冷城裡是安全的，特別是在聖殿中更是可靠，絕對不會有生命的危險（參考耶利米書七：8—11）。這些假先知的特色，就是講這種討人喜歡聽的話，因為他們是拿這些富貴人家的錢生活的。這就像亞哈王時代，他養假先知超過四百名，然後這些假先知都講他喜歡聽的話，唯一真先知就是米該雅，他根本就很不屑亞哈王的那套用錢賄賂說假預言的做法。他很清楚地表明上帝要他講甚麼，他就照上帝的指示講，雖然有人事先警告他，必須要與那四百名假先知所講的內容相同，但他還是不為所動，結果他被亞哈王命令收押在監牢裡（列王紀上廿二：27）。他很清楚地告訴亞哈王，不可以出兵攻打敵人，否則他會戰死沙場，但亞哈王還是不聽。他喜歡聽假先知所傳講的錯誤信息，結果真的是中槍而死。
第八至十節：
8上主回答：「你們像敵人一樣攻擊我的子民。軍人從戰場回到家裡，以為可以在那裡安居；你們卻等在那裡，從背後偷走他們的外衣。9你們把我子民中的婦女從她們所愛的家庭趕出去，並且永遠搶走了我恩賜給她們的兒女。10起來，逃吧！這裡不再是安居樂業的地方！你們的罪惡招來這地方的大毀滅。
這段經文是上帝給先知彌迦的信息。就像我在前段曾提起先知以賽亞所傳出的信息一樣，同樣安慰以色列人民的話語，也會用來對付那些欺負自己同胞的以色列人民之權貴者，他們儼然像弱勢者的敵人一樣，
第八節，外衣，這是用來禦寒用的，摩西法律規定：
「你們無論借甚麼給人，不可進他的家拿他要給你們作抵押的衣服；要在外面等，由他親自把抵押品拿出來交給你們。如果他是窮人，你們不可把抵押品留到第二天；要在當天太陽下山時還給他，使他可以用那衣服當被蓋。這樣，他會感激你們；上主—你們的上帝也會悅納你們。」（申命記廿四：10—13）
摩西法律這樣規定的原因，是因為一個人如果窮到必須典當衣服時，那件衣服就是他唯一可以禦寒過夜的維生工具，即使要將之當抵押品，也不可以留到隔天，必須在夜晚來臨前還給他，因為他必須用來當被子。其實這條法律的基本精神就是：如果有這樣貧窮的人來向你借錢，你不但要借給他，也不可拿他任何東西作抵押。
現在是連當軍人的從戰場上回來，原本是想可以安然休息一下，如今卻連他們想要安居的地方也沒有，因為在他們去為國家打仗時，這些有權勢的貴族已經把他的房子霸佔去了，這是多麼可惡的行為啊！這句「從背後偷走他們的外衣」，意思指的就是他們可以安居過生活的地方。他們不但沒有感謝這些為國家安危去打仗的軍人，還想盡辦法侵佔他們的房地產，這樣的人再怎麼說、辯解，都是說不過去的。
第九節，這節說出這些達官顯要們的行徑更惡劣；看，他們把一些家勢比較軟弱的家庭，當作「犒賞品」一般用來獎賞給那些升官者，結果不但沒有照顧這些弱勢者，相反的，還造成他們的家庭破碎，妻離子散。以色列人民有這樣觀念：兒女乃是上帝賜給敬畏祂的人的榮耀（參考詩篇一二七：3）。如今，這些有權勢的貴族，不但沒有珍惜上帝賞賜給祂子民的榮譽，還將這份榮譽給毀了，要不然就是剝削貧窮人家這份貴重財產，將之當作個人所有，圖利自己的需要，有些孩子甚至被當作商品般販賣。
我們看到主前第八世紀的先知彌迦已經看到以色列人民有這樣敗壞的行為，並且提出了譴責，可惜的是，西方的社會並沒有因為聖經這樣的教訓而得到警告，相反的，販賣非洲黑人當奴隸的行為卻一再地被認為是合法的行徑，而盛行好一段時間，這是非常羞恥的事。這也是我一再在強調的，作為傳道者必須很忠實於聖經的話語，而不是去討好掌權者、當政者之因，就是在此。
第十節，這是上帝審判的結果，要讓這些使貧困的人流離失所的貴族，自己嚐到變成居無定所的結果；他們原本是盡一切所能地搜刮別人的土地、房屋，甚至是別人的妻兒、財產，已經這樣累積起來的財富，可以使自己安居樂業地繼續為非作歹，但先知彌迦說他們不但得不到所期待的，相反的，上帝要加倍地重罰他們。
第十一節：
11「如果有人到處撒謊說：『我預言你們會有喝不完的淡酒和濃酒』，他會成為民眾所喜愛的先知。
這是一句很諷刺的話，說明在先知彌迦的時代，有許多假先知出現，這些假先知所傳達的信息都是一般人所喜愛聽的。特別要注意的是，先知彌迦指出來這些假先知所傳出的信息是：「大富大貴」的信息。上帝會賞賜很多財富給人等等類似這樣的信息。其實，這才是敗壞信仰最厲害的假話。聖經給我們的不是這種物質豐富的信息，而是讓我們得到豐富的生命力，使我們在苦難的環境中有足夠的智慧和力量知道勇敢地活下去。可惜，假先知這種「大富大貴」的信息，一直到今天還是充斥在許多傳道者的口中，這才是真正的悲哀！
第十二至十三節：
12「以色列的殘存之民哪，我要把你們集合在一起；我要把你們集合起來像牧羊人把羊群帶回羊圈。你們的土地會再一次人丁興旺，像牧場上有繁多的羊群。」
13上帝要為他們開路，帶他們離開流亡的地方。他們要衝出城門，重新得到自由。他們的君王，就是上主，會親自帶領他們。
先知文獻有一個特色，在傳達上帝懲罰信息之後，都會隨著傳出上帝憐憫、施恩的信息。這讓我們看到先知信息的一個特色：上帝是個憐憫的上帝。祂雖然很生氣且嚴厲地懲罰那些惡劣的子民，但祂也同時會施恩給那些在受到痛苦而哀傷悔改的子民。換句話說，上帝並沒有完全滅絕祂的子民，而是留下來恩典的手，期盼的就是祂的子民知道悔改，又會重建他們。這也是整本聖經的信息，如果我們從伊甸園裡人類犯罪來看，直到大水後的彩虹出現，都是在說明上帝是個恩典的神。
第十二節，上帝要像個牧羊人再次集合祂那失散的羊群。這樣的信息也出現在先知以西結的作品中，在以西結書第三十四章十一至十五節這樣說：
「我—至高的上主告訴你們，我要親自找回我的羊群。牧人怎樣找回失散的羊，我也要照樣找回我的羊。牠們在暗無天日、多災多難的時候被驅散到各地，我要從那些地方把牠們搶救出來。我要領牠們離開外國，把牠們集合起來，帶回故土。我要領牠們回到以色列的山間和溪畔，在青綠的草場牧養牠們。我要在以色列山間的和草原上牧放牠們，讓牠們在山谷間和翠綠的草場上安心吃草。我要親自作我羊群的牧人，為牠們尋找可安歇的地方。我—至高的上主這樣宣佈了。」
這是先知以西結傳出的信息，他是主前第六世紀的先知，這段信息給予當時在巴比倫當奴隸的以色列人民帶來甚大的鼓舞。
先知彌迦的時代，是在國家瀕臨滅亡的情況，社會失落了公義的準則，官員貪污無度敗壞了社會紀律，在那樣的時代裡，那些受欺壓而感到生命相當無助的貧困者經常發出哀號的聲音，就在那時候，先知彌迦傳出上帝要重新帶領他們，就像牧羊人重新找回祂的羊群，照顧他們，給他們最好的生活環境。更重要的，就是上帝要親自當他們的君王，這才是整個信息的主題中心。
現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息：
一、提升我們的信仰內涵是非常重要的功課。
到底基督教的信仰給我們的是甚麼？我還記得小時候參加夏季學校（我們教會現在將之稱為「快樂兒童營」），一次就是暑假整整兩個月，到最後一天就是全體學生去遠足。但遠足不是去玩，是走路去佈道。我們沿路一面走，一面唱歌，我至今還記得這首歌的歌詞是這樣的：「來信耶穌，來信耶穌，現在來信耶穌，來信耶穌現在。」歌詞是很簡單，但我們是很熱情。
直到我長大去台南神學院就讀，我又學到一首新的詩歌，這首新的詩歌與當時一九六○年代咱台灣正在流行的「新劇、歌舞團」有關係，也就是咱台灣開始準備邁入輕工業的時代，每樣事都在轉變，變的相當快。歌仔戲要轉變成為所謂的「舞台劇」之時期，這種「新劇、歌舞團」在咱台灣各地出現。台南神學院也為了要因應這樣的社會轉變，開始有了「福音布袋戲團」，然後學生也在醞釀籌組「福音歌舞團」，想到各地去傳福音。我們用當時有一部好萊塢影片「手提箱女郎」的主題曲改編成：「來信耶穌有平安，不信你試試看，喔∣，我沒在騙你啦！」
「來信耶穌有平安」，這是在一九六○年代到七○年代非常流行的一句傳福音的「廣告詞」，相當流行。我曾在七○年代於台東關山教會的快樂兒童營教小朋友唱一首「我有平安如江河」，每個小朋友都很喜歡唱這首歌。
沒錯，來信耶穌有平安。可是，我們到底給的是甚麼樣的平安？是事事都如意的平安嗎？約翰福音第十四章廿七節記載耶穌基督的話說：
「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。我所給你們的，跟世人所給的不同。你們心裡不要愁煩，也不要害怕。」
注意一下這裡耶穌基督說他留給我們的「平安」是跟世人所給的不同，到底不同在哪裡？我們再看耶穌基督又說的另一句話：
「我把這件事告訴你們，是要使你們因跟我連結而有平安。在世上，你們有苦難；但是你們要勇敢，我已經勝過了世界！」（約翰福音十六：33）
看，這個世界有苦難，但如果我們與耶穌基督連結在一起，就會有平安。這很清楚地指出我們與耶穌基督連結在一起，我們會有力量勝過苦難，因為耶穌基督是勝過了苦難。這樣，我們明白一件事：信耶穌基督會有平安，這樣的平安是贏過苦難的平安，而不是在沒有事情發生之下的平安，也不是好事連連的平安，這種平安，是發出自內心的確信、肯定，有上帝作為我們生命的主，有耶穌基督作為我們生命的拯救者，即使在患難中，我們也有倚靠的力量支撐著，這才是真正的平安。
先知彌迦譴責那些專門傳出假信息的假先知，也譴責那些喜歡聽這種假先知傳出假信息的人民，這些錯誤的信息就是把信仰的內容停留在物質豐富的生活領域裡，上帝會賜給人「大富大貴」，這是非常低賤的信仰，是馬路邊的神明都可以得到，滿足這種需要的信仰。但聖經給我們的不是這些，而是讓我們在生命旅途中得到力量可抗拒苦難。
我很遺憾的是在今天的台灣教會，尚且有許多傳道者喜歡傳講這樣的信息，這是非常要不得的。因為這不是聖經的教訓，更不是耶穌基督要我們相信的信息。這也是我一再要求大家回到聖經裡來認識我們的信仰的主要原因，因為真正明白聖經的教訓的人，知道基督教信仰給我們的是勝過這些物質生活的誘惑，使我們的生命回到上帝裡，這樣的信仰才是正確的。
二、扭曲上帝的話，等於是拒絕聽從上帝的話一樣，二者都是上帝所厭惡。
先知彌迦嚴詞譴責那些傳講假信息的假先知，因為他們告訴人民的信息是錯誤的。更不能原諒的，乃是他們故意扭曲上帝的信息。但同樣嚴重的，是大家喜歡聽這種不正確的信息。我們看，這些假先知的信息就是：上帝豈不是仁慈的嗎？祂豈不是「不輕易發怒，滿有不變的愛」嗎？祂是個「不永懷憤怒」的上帝啊，沒關係啦！假先知的信息也像我前段所說的，傳出這種「大富大貴」的信息，讓大家都高興、滿足物慾生活需要的信息。但，我們都知道，假先知之所以會存在，就是因為有這樣的人民喜歡聽這種錯誤信息的緣故，否則他們是無法生存的。這就像大家明白毒品是會害死人的東西，可是想要吸毒的人卻不少，因此，雖然毒品很貴，市場卻很熱絡，因此，才會有人冒著生命的危險，也想盡辦法要販賣它。因此，大家應該認識一點：允許假先知存在的人，也會遭遇到像假先知被上帝懲罰的後果。先知耶利米在譴責他那時代的假先知時，也同時對那些聽信假先知話語的猶大人民提出這樣的警告說：
「所以，我—上主這樣告訴你：我要對付那些不是我差派的假先知：他們假借我的名預言這地方不會有戰爭，不會有饑荒。可是我要用戰爭和饑荒消滅他們。那些聽他們說預言的人也要遭遇同樣的結局。」（耶利米書十四：15—16ａ）
看，喜歡聽信假先知的話的人必須要小心。這就像亞當違背上帝的旨意吃了不應該吃的果子，然後推卸責任說是夏娃拿給他吃的，而夏娃又說是蛇的關係，這種推卸責任的方式是不能得到上帝的憐憫和寬恕的。
我最感痛心的，乃是直到最近還聽到有這樣的傳道者說這樣的事；就是有傳道者到耶路撒冷去觀光旅行，帶了許多橄欖樹木材做的十字架回來，然後告訴信徒說：「這是從耶路撒冷帶回來的，是用橄欖樹的材料做成的十字架，可以放在車子上，保平安。掛在身上，有平安。」另外有傳道者也從耶路撒冷帶橄欖油回來，說那是從耶路撒冷帶回來的，然後在為信徒祈禱的時候，用那瓶從耶路撒冷帶回來的橄欖油用指頭沾油滴在他們的額頭上，然後大聲喊說「聖靈在你身上」。有信徒來問我說：「牧師，是不是從耶路撒冷帶回來的橄欖油比較有聖靈的力量？」我必須很鄭重地告訴大家：這樣的信息都是欺騙人的，不要被騙了！而傳講這樣的信息的人要自己去面對上帝，自己向上帝交帳！我必須很清楚地告訴大家：如果耶路撒冷的東西比較有靈性，那麼耶路撒冷城不會被外族人所毀滅，聖殿也不會被燒毀。因為聖殿中所用的油都是最精純的油製成的（參考出埃及記三十：22—33），但並沒有因為這樣就使聖殿平安沒有毀壞，沒有！直到今天聖殿還是沒有重建起來，只剩下一片哭牆而已。
請注意，上帝不是住在耶路撒冷，任何耶路撒冷出產的東西都不會比咱台灣出產的東西還要偉大、貴重，這樣的信仰認識一定要清楚。耶路撒冷是值得去走一趟觀光、訪問，因為那是聖經的地理背景，看了之後，再重新來讀聖經，會比較清楚其中的一些記錄。除此之外，耶路撒冷的任何東西在信仰上並不能成為我們將之當作聖品的要件。心中沒有上帝的人，即使擁有耶路撒冷的全部也是枉然，就像一個人，如果不信耶穌基督，即使擁有釘耶穌基督的那支十字架之木材，或是包裹耶穌基督的那塊布匹，也一樣，除了當「古董」的價值外，其餘都沒有甚麼意義可言，且對生命的得救與否一點干係也沒有。
不要聽這種亂講保平安、聖靈會充滿的信息，這些假的信息要明確地拒絕。除此之外，我認為更重要的乃是要知道回到聖經裡來，因為真確明白聖經的信息，才是使我們避免陷入迷惑的主要力量。──
盧俊義《彌迦書信息》