彌迦書第六章
伍 得勝的盼望（六1-七20）
本書最後兩章（六至七章），是有很特出的地位，因為內容方面與前幾章不十分相連。在先知一般的信息中，經過指責之後，大多就宣佈審判。但是這兩章雖有指責，卻不宣判，只以警告與勸戒的方式，促人們悔改，可見信息較為積極，盼望較為肯定。這裏在體裁方面，顯示兩種方式。一種方式採取法律的程序，耶和華仍指控以色列，似與祂的子民作對。但是另一種方式卻帶有禮儀的成分。聖殿准許人進入，必須要符合若干條件，似為個人發問，要得到管理者正式的答覆。從整體形式來看，這是採取傳統的立約條款（可參照出十九3-6；書廿四章及撒上十二章）。這種聖約的條款可分為兩大部分。第一部分是敘述耶和華救恩的作為，第二部分是呼召人們切實順服，謹守聖約。從場合來說。應有兩方面：法庭與聖所。於是在聖約的情況下有法律的程序，稱之為「聖約的訴訟」(Covenant Lawsuit)，最標準的例證在申命記第卅二章與詩篇第五十篇。這通常有五大項：（一）呼天喚地作見證（申卅二1；詩五十1-6）。（二）耶和華使者的質詢（申卅二4-6；詩五十16起）。（三）嚴責以色列忘恩負義，提到耶和華諸般的恩惠（申卅二7-15；詩五十7-13、18-21）。（四）未向耶和華獻祭（申卅二16-18；詩五十8-13）。（五）宣判刑罰（申卅二19-25），或嚴加警戒（詩五十14起，22起），1第六章一、三、四、六節有這前四項，第八節可謂第五項，似與詩篇第五十篇特別相似。這段說明人們的責任（六1-5），以及信仰的根本。
第六章九至十六節提說商業道德問題，以色列人在這方面太失敗。這就使社會秩序受極大的危害，所以提出警語，等候災禍的來臨。這是最後的呼籲。
第七章再發哀嘆的話，表達無限的失望與悲觀（七1-7），但其中也不乏信心的肯定。真正透露盼望的，是本書的結語（七8-20）。這是詩篇的形式，是為禮拜儀式所用的，可說是信心的凱歌。
1 J. Muilenburg, "The form and
Structure of the Covenant Formulations," Veuts Testamentum, 9 (1959),
347-365; G.E. Wright, "The Lawsuit of God: A Form-Critical Study of
Deuteronomy 32," Israel~s Prophetic Heritage, (1962),
26-67; H.B. Huffmon, "The Covenant Lawsuit in the Prophets,"Journal
of Biblical Literature, 78 (1959), 285-95; C. Westermann, Basic Forms of
Prophetic Speech, 1967, 89.
（一）人們的責任（六1-5）
先知敘述這法律的案件，耶和華對以色列的指控。有一種問語的口吻：「甚麼事……」（3、5節），耶和華實在已盡量使以色列蒙恩，以色列卻辜負神。他們的責任是無法逃避的。先知又將耶和華的名一再重複，促聽眾注意，耶和華的恩惠是無盡的。
「以色列人哪，當聽耶和華的話，要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。」（六1）
先知呼籲以色列人來聽耶和華啟示的話。這是神的命令，開始審斷的過程。有見證者，就是山嶺與岡陵，在別處經文中可以找到（申卅二1及詩五十4）。在自然的景象中，無論是生物或非生物，都參與神的工作，有時充見證者，有時報行神的刑罰，表明神公義的治權。
這裏似乎不是繼續前一章，而是回復信息的開端，「當聽」（一2）。法律審斷也是十分典型的聖約訴訟的形式，用字(ri^b)是文體的特色。2在先知著作中也很常見（如賽一2、3；耶二10、11、13等）。以色列人破壞聖約，所以受訴訟被審斷。不過本段（1-5節）似乎並非完整的形式，因為並不包括問答。
「山嶺和地永久的根基阿，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。」（2節）
「山嶺」，在七十士譯本作「眾民哪」，可能為求符合第一章二節的語氣。「山嶺」原意為「被建立的」(The established ones)，因為神建立山嶺，作為地的根基，山有深根，植於大地以為支持（參考拿二6）。「山嶺」也有人將經文改為「側耳聽」：「地的根基阿，你要側耳聽……」，將這句話表達得更加活潑。3綜合以上的譯作或修訂，或以「眾民」為呼召的對象，或以山嶺為對象：「地的根基阿，你是永久被建立的，要側耳聽……」。
爭辯的話是神對祂的百姓，這是聖約的語句，是選民以色列人（參閱何四1、6，十二2；賽一18起；耶廿五\cs1631）。
「我的百姓阿，我向你作了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩，你所以對我證明。」（3節）
這是耶和華直接向以色列說的話：「我的百姓」，仍有親切的語氣。如果是「這百姓」（如賽六9）就帶凓憎恨的口吻了。這裏雖然是責備，卻有無限的關切與慈憐。神實在有最大的忍耐，是以色列無法再有甚麼理由否認或藉口。以賽亞書第五章四節也有類似的語調：「我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？」神實在有很深的失望。
神發問的口吻，不是以君王或審判官的立場，而完全是父母的話。神對以色列的要求從來沒有苛刻或過分嚴厲（參閱賽四十三23）。祂讓以色列人說出厭煩的話，但是祂的問題沒有答覆，因為以色列人實在無話答。
「我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你。我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。」（4節）
歷史的回憶，使以色列明白耶和華的作為，從遙遠的往昔，至目前的世代，中間有連續的歷史，將一切前因後果作意義的解釋，都是歷代敬拜者彌足珍貴的，而且流傳下來永誌難忘。出埃及是以色列人最引為珍貴的歷史回憶，也從聖約的關係，想到他們應如何忠信，符合守約的條件。聖約是神揀選的恩典，使以色列經常在神的引導與眷顧之下，所以以色列人不可忘恩負義，背約違背神。
「領出來」(he`#liti^ka_)與上節「厭煩」(hel~e_ti^ka_)是諧音，可能作者特別的用意，是以恩惠與不感恩兩件矛盾的事提出來，促使以色列人注意。
神引導以色列人出離埃及，為他們豫備引道者，在約書亞記第廿四章及撒母耳記上第十二章，出埃及的事必與摩西亞倫有關，因為神差遣他們，完成這樣重大的使命。但是加上米利暗，更有特別的用意，可能與出埃及記第十五章的詩歌有關。米利暗是領導以色列人歌唱，她是有女先知的身分。但在早期的記載中，米利暗卻沒有與摩西亞倫一同提出，尤其是論出埃及的事。
以出埃及的事為以色列歷史的開端，說明神救贖的恩典，是先知信息的特性（摩二10，三1，九7；何二15，十一1，十二9、13，十三4；耶二6，七22、25，十一4、7；結二十5起；賽十一16，五十二4，六十三11）。
「我的百姓阿，你們當追念摩押王巴勒所設的謀，和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」（5節）
「你們當追念」，追念歷史的往事，這是救恩歷史的意義，提到巴勒，約書亞記第廿四章十節，「救你們脫離巴勒的手。」這使巴勒要巴蘭咒詛的話完全失效（參閱民廿二至廿四章）。以色列人出埃及之後，到摩押平原，已在巴勒斯坦的邊界，在迦南美地進入之前，面臨的危險，是遭摩押與米甸的排斥，所以神的保護與搭救，對他們十分需要。
從什亭到吉甲，是指他們過約但河，在過河之前，以色列人先在什亭。過河以後，先在吉甲安營（參閱書三1，四19）。這是神蹟的地方，使他們以後從這地名想到耶和華的恩惠與能力。
這裏有神公義的作為。公義實則是「救恩」，是神救贖的恩惠。士師記第五章十一節及撒母耳記上第十二章七節，耶和華公義的作為必然顯現。神救贖的作為，是為維護與保却祂的百姓，但是以色列必須順服與倚靠神。
2 Julien
3 Julius Wellhausen, Die
Kleinen Propheten u/bersetzt und erkla/rt, 1898; "Weha~azinu" G.R. Driver. 改為亞蘭文Whit~ammenu^,
"and pay firm attention," Journal of
Theolagical Studies, 41, 1990, 172.
（二）信仰的根本（六6-8）
這段經文有五個問題，連續發出，詢問禮儀的事，究竟禮儀與敬虔孰重，信心應有如何實際的生活。先知似對禮儀中獻祭的事，帶著一種懷疑與反對的口吻（可參閱摩五21-24；賽一10-17，四十16）。詩篇也有類似的話（詩五十一16、17）。
三節經文就講成三小段。第一段（6節）問怎麼樣的事奉才是耶和華所要的。第二段（7節）進一步詢問，獻祭是否必須昂貴？其實任何獻祭的方法，都不足以使神完全喜悅。第三段（8節）說明真實信仰之定義，性質與價值。
「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？」（6節）
這裏先有兩個修辭的問題，其實只有一項問題，答案是反面的。神在天上，是至高的。敬拜者要對神有敬畏的心，因為神是超越的。他應有甚麼條件需要符合神的要求？這是進入聖所的禮儀，可在詩篇第十五篇與第廿四篇找到類似的信息形式。試比較以賽亞書第卅三章十四至十六節，也極相似，是否彌迦借用以賽亞的語法？
至高的神既超越在萬有之上，也超乎諸神之上。以色列怎可接納外邦的神明。其實神明是不存在的，本來就是完全虛無的。至高的神也使人謙卑，敬拜者必自感卑微（參閱何五15；賽十八4；彌一2起以及耶廿五30）。
這問題是否尋求祭司的答案？一歲的牛犢確實是尊貴的祭品（參閱利九3；創十五9）。牛犢可以獻的，生下第八天都夠規定了（參閱利廿二27及出廿二30）。但是以色列有罪，他們應獻的是贖罪祭，而不是燔祭。燔祭固然重要，全部獻上，不可如別的祭可以保留祭牲其他的部分。敬拜者若真以謙卑的態度，必須有實際省察的內心。贖罪祭比燔祭更為重要。
「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過，獻我的長子麼，為心中的罪惡，獻我身所生的麼？」（7節）
甚麼祭品是神所悅納的呢？大量的奉獻只有在所羅門王及其他君王的舉動。列王紀上第三章四節，所羅門獻一千犧牲作燔祭。第八章六十三節，所羅門獻平安祭，用牛二萬二千，羊十二萬（參閱代下三十24，卅五7）。油是附加在獻祭上，數量當然不會很多。但這裏仍有十分誇張的言詞，「萬萬油河」。約伯記也有類似的誇大言詞，第二十章十七節「流奶與蜜之河」。第廿九章六節「出油成河」。
他們不但獻上動物祭牲，而且更加誇張，竟獻長子。這是異教的習俗，摩洛宗教就有獻人祭的舉動。在列王紀下第廿三章十節，欣嫩子谷有陀斐特，是將兒女經火歸摩洛（耶卅二35）。「陀斐特」原意為「燒祭之處」。根據列王紀下第十六章三節與第廿一章七節，亞哈與瑪拿西王都曾獻過自己的兒子。這種罪惡的行動，可能在早期已經存在了。亞伯拉罕獻以撒的事，曾經成為困難的舉動，因為這究竟是異教的習俗。所以神沒有叫亞伯拉罕這樣作，祂只想試驗亞伯拉罕，看他的信心怎樣。士師耶弗他卻隨從異邦的習俗，先立了誓言，以後又不能收回成命，將女兒獻祭，神未必要他那樣作。獻人祭是先知所嚴責（耶七31，十九5；結十六20，二十26；賽五十七5）。這是律法十分嚴責並且禁止的（利十八21，二十2）。獻人祭的心理，可能以為從內心的痛苦進行獲取神的福分。獻我身所生的，究竟是十分痛楚的。但為修功德，換取神的福分，這樣是正當的麼？
為心中的罪惡，獻我身所生的。心與身作尖銳的對比。但是神怎會要那樣的獻祭？殺害幼兒，豈非罪上加罪嗎？我們知道神實在愛惜生命！
這裏與以賽亞書第一章十至十七節十分相似。人想以獻祭大量的方法，來換取神的福分，尤其是救贖的生命。這樣是真正的熱心嗎？這樣怎能達到聖約的恩惠呢？其實這是不可能的。神真正需要的是人信心的生活。
「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（8節）
這節經文應是本段的高㝃，概括信仰真實的意義與價值。「世人」不是指世上一般的人，雖然也並不摒棄普世的人，這裏只是指集體的個人。「個人」是單數的，卻為眾人的代求。第六、七節的敬拜者是單數，不是指凓以色列的個人，而是以色列整體。這裏「人」(adam)是與神作對比，神的能力浩大，榮耀而尊貴，人卻卑微低賤，不足重視（參閱詩一四四3及賽卅一3）。人在神面前必須謙卑順服，在神的面前要敬虔與恭順，忠信到底，不可背叛主神。
「耶和華已指示你……」，神怎樣指示，似乎在此處沒有具體說明，但是「何為善」可以引用撒母耳記上第十二章廿三至廿四節：善道正路，就是要以色列人敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉祂，想念祂向他們所行的事何等大。先知何西阿還是以聖約的律法為標準：丟棄良善，就是違背聖約、干犯律法（八1-3；參閱摩五14起；賽一17），可能彌迦的重點也是在此。
「他向你所要的是甚麼呢？」是道德的行為，信心的生活。首先是社會生活的關係。公義是維護社會中彼此的關係。以色列是立約的團體，與神立約，也彼此立約，所以個人與神的關係，以及與他人的關係，必須建立在公義上。公義在反面的涵義是不欺壓、不賄賂、不歪曲公平，正如阿摩司書所強調的（五24；參閱申十六18-20）。當歸向神，謹守仁愛、公平，常常等候神（何十二6）。主耶穌也以舊約的道德總綱為準則：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理」（太七12）。這也是愛神之後愛鄰舍的教訓（可十二29-31）。
「好憐憫」是第二要項。公義與憐憫原為聖約的兩大義務，神以公義與憐憫為懷，不僅是祂的性格，也顯明在祂的作為。以色列人在聖約的義務中應盡的事，照耶和華公義的標準，而且要有始終不渝的忠信。「憐憫」一詞可譯為忠實、忠誠、忠信，神是信實的，我們也要信實或誠實，這是神對人的，也是人對神的，也是人對人的。耶和華有諸般的慈愛，因祂的憐憫不至斷絕。祂的誠實極其廣大（哀三22、23）。但是反顧我們對祂的信實，卻如同早晨的雲霧，又如速散的甘露（何六4，此處譯為「良善」，也在第6節）。以色列北國宗教與道德的失敗就是在此：「無誠實，無良善」（四1），因此社會的秩序破壞，聖約的關係解體。關於這一用詞(Hesed)在整部申命記十分著重（如十12-23，十四29，十五9起，廿二1-4）。其中指愛神與愛人，神賜福表示憐憫與信實，人給予幫助，也是愛人的表現。
聖約遵守的義務是這兩項，公義與良善信實，那麼再進一步，就是日常生活的舉動：與神同行。在神面前最基本的態度，是敬虔與謙卑。這是摩西的美德（民十二3），也是先知所強調的（摩二7；番二3；賽六章及廿九19）。這是聖約之民必需有的態度。「謙卑」原意為樸素無華，沉靜莊重，是賢淑的女子必備的條件，是新娘在出嫁前應有的美德。這就是敬畏神應有的氣質。道德必基於神的性格與旨意，與神同行，就是在道德生活上符合神旨意的要求。與神同行，能與神交往，必需反映神的榮美，這是行動正直的人。耶和華的言語，是與行動正直的人有益（彌二7）。
與神同行，是有真正的敬虔，正如以諾與挪亞一樣，他們的信心在於與神同行（創五21，六9；來十一5-7）。與神同行是聽命於神，完全順服，正如撒母耳說的：聽命勝於獻祭，順服勝於公羊的脂油（撒上十五22）。
如果說，阿摩司書的主題是公義，何西阿書的主題是憐憫，以賽亞書的主題是謙卑，那麼彌迦是這四大先知中最後的一位，就綜合這些先知的教訓，作一概括的要義，是主前第八世紀先知神學與倫理的總網。
在本節：「他向你所要的是甚麼呢？」原意是祂緊捏雙手搓凓手，似乎在情緒上十分緊張，祂要將心意表達出來。以色列人主要的失敗就是在此，不虔而不義，不信與不忠，自大與狂妄，離棄神，與神背道而馳。所以先知重申信仰生活的重要，宗教與道德必須相輔而行，相提並論，二者不可或缺。品德好，行為也好，內裏的動機純正，外面的生活也必端正與聖潔。
（三）最後的呼籲（六9-16）
先知再論以色列罪惡的生活與將受的審判，耶和華的言詞共分為五小段，每段有四行詩。第一段神向罪惡的城呼叫（9節）。第二段嚴責不義之財（10-11節）。第三段耶和華擊打的手（12、13節）。第四段論各項的管教（14、15節）。第五段豫言不可避免的毀滅（16節）。
本段信息可能在主前701年西拿基王攻擊耶路撒冷之後，與以賽亞書第一章二至九節的背景相似，對象是耶路撒冷城的居民。
「耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。」（9節）
先知再以傳信者的身分發出呼聲，向這城直接說話。也許那時正有許多人趕集，或有政治或宗教的集會。他們都以欺詐的方法相待，宗教與行政人員自私又自大，而商賈們也極盡欺騙的能事。所以先知不留餘地抨擊，促他們醒悟。
「智慧人必敬畏祂的名」似與上下文不甚連貫。七十士譯本作：「敬畏祂名的必蒙拯救。」可能只為補充或解釋希伯來經文。這是一句附加語，（敬畏祂名的應該可以意會）
「刑杖的懲罰」是意譯的，因為原意只為「杖」字，因單數，可譯為「支派」，「派定」可譯作城中聚集的，所以這裏是呼叫聚集的支派與市民。4
「惡人家中不仍有非義之財，和可惡的小升斗麼？」（10節）
商業道德的喪失，人們作惡，唯利是圖，財物是以罪惡的方法獲取與堆積的，這樣的事仍層出不窮，無法遏止。
可惡的小升斗，就是阿摩司所提說的（八5）。一種是量液體的，另一種是稱乾貨的，重量相同，卻以詭詐的方法欺騙。這是律法所禁止的，利未記第十九章卅五、卅六節指明天平法碼必須公平。申命記第廿五章十三至十六節禁止人用兩樣的法碼或升斗。所以商業道德必需以一種量器為標準。
「我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可稱清潔呢？」（11節）
耶和華要以色列人自己省察，是否失去商業的良心，用欺騙的方法，而竟可消遙法外。神不能算他們清潔，就是定他們的罪、神是公義的，斷不能以有罪為無罪。
「算為清潔」，或可譯為「我算他們為義」，也有譯為我可容忍麼？耶和華容忍這樣的度量方法，照拉丁文譯詞，還是容忍作惡的人，或者兩者的涵義都有，神不能容忍罪惡存在，祂必須干豫。
「城裏的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。」（12節）
「城裏的暴發戶不以正當的方法獲得財利，是行強暴的惡人。強暴的原意為不法，他們違反律法，破壞以色列社會的秩序。他們一定屈枉正直，行賄賂，控制司法行政的情形，正如本書第二章二、八節起，三章二節起、十一節所說的。
他們的惡行足以影響一般的居民，因為昔通人既受不法所惑，也學會了這種投機取巧的勾當。詭詐虛謊的事或為司空見慣的事（參考何七1，十4；耶六13，九3-5；亞五4以及利十九11）。
強暴與詭許，破壞了人們的關係，彼此在猜忌與懷疑的情況中，沒有信託互尊的態度。這樣玩弄權術的人更多，欺騙的事必增加。以偽亂真的情形使人無法辨認，是非不分，更使人無所適從，莫衷一是。社會的結構必無法維持，必瀕瓦解的現象。
本節的強暴與謊言，都是法律的用語，尤其二者相提並論，更專指犯法的罪狀。詩篇第廿七篇十二節「兇言」與「攻擊」是相同的用詞。5這更看出先知指責的語句帶凓相當嚴重的成分。
「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」（13節）
申命記第二章有類似的語氣，但是那裏是神擊打外邦人，使他們眾民受擊殺。現在神要擊打以色列人。「你」單數實際是指整體的以色列人。他們實際受了極大的損傷，而且無法得凓醫治（耶三十12；鴻三19）。
耶路撒冷因以色列眾人犯罪而致陷落，直至荒涼，毀滅的事，是神公義的審判。在主前701年，亞述侵略者確將城破壞，人民大受苦害。以賽亞書第一章五至七節有最具體的描述：「你們為甚麼屢次脖逆，還要受責打麼？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。你們的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚燬，你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。」
以下再加以解釋，但這種災禍似乎專指戰爭說的，第十四節提到刀劍。城因戰爭而毀壞，成為外人非議嗤笑的對象，是極其羞辱的事。羞辱（16節）與荒涼是相連的。民族悲慘的命運無法避免，是他們自己叛逆神而招致的，所以是罪有應得的。
「你要喫，卻喫不飽。你的虛弱，必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護。所救護的，我必交給刀劍。」（14節）
第十四、十五節是一種咒詛的形式，表明損害喪失徒勞的感受（所謂Futility Curses）。通常在立約的關係下，若有一方爽約或違約，就須受咒詛。這種立約，大都是強國與附庸小國所締訂的。以色列與耶和華的約也是類似的條款。6約伯記第卅一章有類似的咒詛：「就願我所種的，有別人喫。我田所產的，被拔出來」（8節）。彌迦根據先知與智慧的傳統，說出違約的後果。
祭司型的咒詛，可在利未記第廿六章尋得，第廿六節提到飢荒的事：你們要喫，也喫不飽。虛弱可能是指瘟疫，再加上刀劍，是在無助之中。戰爭的狀態是在圍城的困境裏，糧食的供應斷絕（參閱王下六25、28，十八27；耶五十二6）。
「虛弱」也許是指生產的苦楚，子女原是神的祝福，但現在不僅有生產的艱難，而且有懷孕的艱難，甚至不生產、不懷胎、不成孕，縱然養大兒女，仍有喪子之患，再加上戰爭刀劍，更有極大的喪亡率（參閱何九11-16；申廿八18的咒詛話）。這種現象使民族的力量消耗殆盡。
「你必撒種，卻不得收割，踹橄欖，卻不得油抹身，踹葡萄，卻不得酒喝。」（15節）
撒種耕耘是極辛勞的事，但努力無非期待日後的收穫。如果這希望落了空，是多麼悲哀的遭遇。但這正是利未記第廿六章的一項咒詛：「你們也要白白的撒種，因為仇敵要喫你們所種的」（16節）。申命記第廿八章內，也有類似的咒詛：「你的土產和你勞碌得來的，必被你所不認識的國民喫盡，你時常被欺負，受壓制」（33節）。又說明另一項：「你帶到田間的種子雖多，收進來的卻少，因為被蝗蟲喫了。你栽種修理葡萄園，卻不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因為被蟲子喫了。你全境有橄欖樹，卻不得其油抹身，因為樹上的橄攬不熟自落了。」（申廿八28-40）
彌迦似乎未照果類收穫的時期次序，因為經常是在九月收葡萄，而十月、十一月間，才是橄欖的季節。壓搾橄欖是十分費力的事，但用途大，需要量也多。在炎熱的氣候中，人們在沐浴之後，必須在皮膚上塗橄欖油，才可保持清潔與健康（參閱撖下十二20，十四2）。
關於最後的咒詛，有關葡萄的收穫，也有阿摩司的論述：「栽種美好的葡萄園，卻不得喝所出的酒」（五11）。踹葡萄是在節日，為保存酒類，供來年所用，但這也不能自行享用了。
但是彌迦所描述的，與當時情形相距甚大。市場上供應新鮮的食物，十分充斥。田產多，市場繁忙，商賈不顧道德，用不公道的天平。他們都嗤笑彌迦，以為他在故意恐嚇，卻無任何事實的根據，但是這些都遲早應驗了。如果是主前701年亞述侵略之後，這種情形也發生了。
「因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他門的計謀，因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」（16節）
先知再以撒瑪利亞的傾覆，作為嚴重的驚告，來提醒耶路撒冷。北國的厄運，在於暗利亞哈的敗壞。暗利有十二年的政績，在撒瑪利亞建都，又多加建樹，使他兒子亞哈繼承，有繁榮與和平。但他與推羅商業大城結盟，以兒子的婚姻作為外交之途徑，娶了推羅公主耶洗別。他又能將摩押財富之國征服，這些都說明他建立了繁榮的經濟。但是由於耶洗別帶來之腓尼基巴力假神的宗教，與先知以利亞有極大的衝突，再加上拿伯葡萄園事件（王上廿一章），亞哈任意爭奪，破壞宗教的傳統，建立新的王朝，做了這些得罪神的事。
現在南國的王朝雖不若北國暗利亞哈王朝的腐敗，但有北國同樣的社會商業罪惡，所以也會面臨同樣的厄運。
城的荒涼，是耶和華對他們的刑罰。從他們受苦的情況，可以看出他們的罪來。他們被嗤笑，好似在傷處被人抹上鹽，並且擦動，其痛楚可想而知。
本節可與第三章九至十二節比較，二者十分相似。耶路撒冷遭毀壞，是神公義的作為。神究竟是輕慢不得的。以色列成為公然的羞辱，他們甚至比外邦人受苦更多更深，因為他們在神面前有特權，也就有特別的本分。如今神棄絕他們，誰還會尊重他們，所以他們受的羞辱也特別艱難來承當。
以西結書第卅七章十五節起，提到猶大與以色列合一，好似兩根木杖接連為一。他們所受的凌辱，也是彼此分擔，一同承受的事。
4 註釋書大都依據七十士譯本與 Wellhausen 對經文評鑑的修訂，譯作「城中聚集的」，參閱 J.M.P. Smith, Micah Zephaniah and Nahum 131-132, Leslie C. Allen, The
Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 375.
6 D.R. Hillers, Treaty Curses and OT
Prophets (Biblica et Orientalia 16) (1964)
── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》