六、在尼尼微城裏的約拿
今天我要繼續昨天所講的，昨天我在這裏已經講到約拿在尼尼微城裏傳道。第三章一至四節講到他蒙主的第二次呼召，他就遵從主的命令去傳道。今天繼續看五至十節，這段聖經講到他所傳的道大有能力，有意外的效驗，這幾節聖經最重要的有兩點。五至九節是第一段，講到約拿傳道大有能力。十節是第二段，講到約拿傳道有意外的效果。
一、約拿傳道大有能力──五節至九節見到約拿傳道後，能感動全城的人，上至君王，下至庶民，甚至全心歸向神。真奇妙，能使尼尼微全城的人，聽了信息受感歸向神，這幾節聖經，講到他們歸向神，可以看到有幾個步驟。
1. 他們信服神──從第五節見到他們信服神，從最大的到至小的都穿麻衣，這句話應驗在尼尼微每個人身上，他們聽到約拿所傳的信息，是這樣簡單，各位記得嗎？約拿所傳的只有兩句話：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」所傳的話雖然簡單，但他們不疑惑，絕對相信，信服神。從最大的到至小的，都穿麻衣，這是為甚麼緣故呢？他們相信神的話，深知神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔，他說話豈不照凓行呢？他發言，豈不要成就呢？他們這樣的信服神，真是蒙神喜悅，人非有信，不能蒙神喜悅，尼尼微人確實蒙神喜悅，主耶穌在新約也特別稱讚他們。主耶穌說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微聽了約拿所傳的，就悔改了，看哪，這裏有一人比約拿更大。」可惜今天有許多人比不上尼尼微城的人，因為現在有比約拿更大的主耶穌，他們都不信服。為甚麼呢？因為他們被世界的神──撒但弄瞎了心眼，不讓神的榮耀照亮他們，何等可惜。
2. 他們自卑歸向神：第六節「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」他們不但信服神，還肯自卑，連國王也是這樣，更是難得，他沒有親耳聽見約拿所傳的信息，不過是由別人口中傳來而已。沒有親耳聽到就能自卑，真是難得，他怎樣自卑呢？現在來說說：
A. 下了寶座──寶座是王的權柄所在，本來很難下來，有權柄纔坐在寶座上。他是一國之尊，現在竟從寶座下來，可見他肯自卑。他雖然知道自己是一國之尊，但他知道他只不過是一個人，他自卑，如約伯說：「我是自卑的。」他更知道自己不過是灰塵一樣，亞伯拉罕為所多瑪祈求，在神前稱自己是灰塵。大衛也說：「我是虫，不是人。」神在以賽亞書說：「你這虫雅各。」人要自卑，要看自己如灰塵，如虫。我們在主前實在不算得甚麼，應當從寶座上下來，纔可蒙主的恩典。路加福音第十八章記載主斥責法利賽人，不肯自寶座上下來，看自己為高貴，說自己不像別人，勒索，不義，姦淫，也不像這個稅吏，我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。他多麼自高，不肯從寶座上下來，但稅吏晗肯從寶座上下來，他自卑，搥凓胸說：「神阿，開恩可憐我這個罪人。」主耶穌說：這人比法利賽稅人更義。信了主耶穌的人，也應從寶座上下來。然後蒙主賜福，甚麼是寶座呢？保羅在腓立比書三章五節至六節說：「我第八天受割禮，我是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人，就律法說，我是法利賽人，就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的。」這是保羅很好的東西，但是他說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因為我已認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事看作糞土，為要得凓基督。」我們要從寶座上下來，我們如果不下來，主就不能坐在我們的寶座上，我們如果肯從寶座上下來，主才能坐在我們的寶座上，將來方可與主一同坐在寶座上。啟示錄所記載的二十四個長老，表明有豐富生命的信徒，與主同坐在寶座上，所以我們如果要與主一同坐在寶座上，現在必須從寶座上下來。
B. 脫下朝服──寶座是國王的權柄，所以朝服就是國王的尊榮。本來朝服也很難脫得下來，但現在他肯脫下來，這可以看見這王是何等自卑，一個人要信主，也要脫下朝服，朝服是甚麼，朝服是人間的榮耀，如不脫下朝服，就無法信主了。你要說主阿，你是我獨一的神。這樣才能信主。已信主的，也要脫下朝服。朝服是甚麼？朝服也是我們的榮耀。各位親愛的弟兄姊妹：你現在在教會中求自己的榮耀，抑或求神的榮耀，要在主前省察，你要脫下朝服，去求主的榮耀，若不求主的榮耀，就不能作主工，就要失敗。
C. 披上麻布──一個國王，脫下朝服，已很難得，現在再披上麻布，真是難能可貴，因為麻布何等難看。一個國王是何等尊榮，應該穿上朝服，坐在寶座上，在人看來，是非常尊榮。現在晗脫下朝服，披上麻布。各位，這真是難得，他為甚麼這樣做，這表明他憂傷痛悔，人如果要信主，或信徒犯罪，亦應效法他，披上麻布，就是獻上自己憂傷的心，主耶穌說：「哀慟之人有福了，因為他們必得安慰。」大衛說：「神阿！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」各位，不知你有沒有這種經驗，新約有一個婦人，以眼淚洗主耶穌的腳，趁凓主在一個法利賽人家裏坐席的時候，就在耶穌背後，挨凓他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用咀連連親他的腳，把香膏抹上，婦人在主前這樣自卑，所以主說：「你的罪赦免了。」又說：「你的信救了你。平平安安的回去吧。」
D. 坐在灰中──到底灰是甚麼意思，灰是表明厭惡自己，約伯也是如此，厭惡自己，坐在灰中，是有懊悔的心，一個人信主，也要這樣坐在灰中，即是懊悔自己。
但怎樣才可坐在灰中呢？原來要親眼看見過主。約伯如不親眼看見過主，就不會坐在爐灰中懊悔自己。從前，保羅在大馬色的路上，預備去捆綁信徒，豈不是也是這樣自高自大，目空一切，蒙主的光光照後，聽見了主的聲音後，他就仆倒在地，坐在灰中，厭惡自己，所以各位弟兄姊妹，我們要自卑。因為「神拒絕驕傲的人，恩賜給謙卑的人。」
3. 他們都悔改：七節至九節「他又使人遍告尼尼微通城說，王和大臣有令，人不可嘗甚麼，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水，人與牲畜，都當披上麻布，人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴，或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」換言之，全城的人，禁食披麻布，這是古時東方的規矩，在憂傷痛悔的時候，不單人禁食披麻布，連不能說話的牲畜，也一同舉哀。從表面看來，似乎很迷信，實在說，這是受造之物聯同悔改之明證。「受造之物，服在虛空之下。直到如今。」這是保羅在羅馬書所說，所以在這時候，尼尼微人，牲畜共同在外表上悔改。王的通告：「人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡路，丟棄手中的強暴。」各位，從這裏可以看見一件事情，王為甚麼不叫牛羊也一齊禱告，一齊丟棄手中的強暴呢？這是有原因的，以上所講的外表悔改，牛羊應做。但禱告神，則因牲畜牛羊沒有靈，所以不用牠們切切求告神。牲畜牛羊沒有做強暴的事情，所以王沒有通知牛羊丟棄手中的強暴。
今天世界到處充滿罪惡，是誰弄成如此地步呢？是牲畜牛羊弄成的嗎？現在世界不平安，到處都是艱難，充滿罪惡，這是人類所做成的。人類犯罪，以致弄成世界不平安，王知道罪乃叫人死，所以叫各人回頭離開所行的惡，丟棄手中的強暴。他怎樣祈求神我不知道，因為聖經沒有記載，但他叫各人回頭，離開所行的惡，丟棄手中的強暴，就可知道清楚。歷史告訴我們，亞述王沙爾馬尼撒二世，他約是在主前八百六十年至八百二十五年間，原來他想除滅以色列人，但到了亞特尼拉利王（主前八零八年至七八三年），與及他後來的兩個王，突然不攻打以色列人，所以以色列人在那時，得收回所失去的國土，這就是列王紀下十四章二十五節所記載的。他們就是因為這些王受了約拿所傳的道所感動，影響他們離開罪惡。現在有一個大問題，當時尼尼微王為甚麼自卑悔改，切切求告神，離開所行的惡。我覺得聖經雖然沒有記載，但他深深記得神有過兩次應許的話。「應自卑禱告。」又說：「凡求告主名的，就必得救。」為甚麼他們丟棄手中的強暴，也因為他記得：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」（賽五五7）請注意在九節所說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」當時的尼尼微人，沒有得到清楚亮光，並不知道如果信靠神，自卑，悔改，能不能得神赦免，所以他們說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」但如果肯憂傷痛悔，到底是得救的。各位，今天我們已得到了清楚的亮光，凡求告主名的，肯悔改的，主必赦免他們的罪，拯救他們。聖經裏充滿應許，但有不少信主多年的教友，還不清楚得救，太可惜了。有一個人，信了主幾十年，天天憂憂愁愁，常常把臉拉得長長的，為甚麼呢？這是因為他未得救恩的喜樂，不知已否得救。有人問他，你已經信主這許多年，你知道主已拯救你，將來可上天堂嗎？他想了半天，不知所答。就說：我不知道我已經得救沒有呢？想想又說：我不知到我將來能否上天堂，或者當我到了天堂的門口，主耶穌在天堂裏見我可憐，就用腳把我一踢說：我可憐你這個人，可憐你年紀老。這樣就把我踢進去。現在教會中，不知有多少信了主多年的教友，仍未知自己已否得救，真太可憐了。信了主仍未能解決這問題，實在太可憐。
二、約拿傳道的效驗──第十節可以看見約拿傳道的效驗，他料不到有此效驗，本來神派他到尼尼微宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」但現在他們自卑悔改，真是意料不到，這正是給愛約拿書的人，彰顯神的大慈愛，消除種族間偏見。彼得說：「我真看出神是不偏待人，原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」真感謝神，從第十節我們可以見到兩件寶貝的事，為何有這效驗？
1. 第十節上半節「於是神察看他們的行為。」神是常常察看人的行為的，所以神也察看尼尼微人的行為。歷史告訴我們，這大城在約拿說預言的時候，即主前約八百年就應毀滅。但因為他們肯悔改，因此延長了二百多年的命運。到主前六零六年才被巴比倫王所滅。因為其後的亞述王，極其兇暴，如主前七二二年至七零五年撒爾根二世把以色列人擄去。到主前七零五年至六八一年之間，西拿基立又來進攻猶太地，所以神不得不將亞述毀滅。有一節聖經，足以做他們的註解，就是「耶和華的眼目偏察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」這問題是說到神察看人的行為。然而神只察看行為，就不注重信心嗎？在本章第五節說到他們信靠神，有信心。現在晗只講到神察看他們的行為，沒有說到察看他們的信心，是否神不注重信心呢？不是的，神兩方面都注重。關於信心，在羅馬書和加拉太書特別約給我們看見清楚的亮光。在神前是「因信稱義。」倘人只靠行為，這樣，基督徒就死了。但是在這裏為甚麼神不察看信心呢？只說察看行為呢？因為信心是給神看，行為晗是給神與人看的。信心是向神顯出的，行為是向人與神顯出了信心。怪不得雅各強調說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅二26）而且他特別引證兩個人，亞伯拉罕與喇合，作為我們不但要有信心，還要有行為的榜樣。有許多信徒信了主多年，且是真心信主，實在蒙主拯救，罪得赦免，但沒有行為，何等可惜。
從前有一隻老虎，極其兇惡，見人就吞噬。如果有人經過山前，就把他吃掉。有一次這老虎晗向牠的同伴說，凡是基督徒我不吃，非基督徒我就吃。過了幾天，有一個基督徒經過山下，這老虎又把他吃了，吃來吃去，連骨頭也吃完。只剩下一張咀巴。他的同伴回來知道了這件事，就責問牠說：豈有此理，你不是說過不吃基督徒嗎？為甚麼又把基督徒吃了呢！牠說：你不清楚這件事，不錯的，我是說過不吃基督徒，但我那天，見那人經過山下，我就跑下去，我嗅嗅他全身，嗅來嗅去，嗅不出有一點基督徒的氣味，只有那張咀巴有一點信徒的樣子。所以我連他的骨頭都吃了，剩下這張有基督徒氣味的咀巴。各位，所以我們不但口裏稱說信了耶穌，還要有行為。各位，信了主的，要有行為。施洗約翰說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」她撒該悔改信了主之後，就對主說：「主阿，我把所有的一半給窮人，我若詐訛了誰，就還他四倍。」這是現在的信徒所應做應行的。
2. 第十節下半節有一個難題，就是有幾個字：「祂就後悔。」這是一個大疑問，神不毀滅尼尼微，是因後悔。雖道神有後悔嗎？請看撒母耳十五章二十九節：「以色列的大能者，必不至說謊。也不至後悔。因為祂迴非世人，決不後悔。」各位，這節聖經告訴我們，神是沒有矛盾說話的。這裏說神決不後悔，為甚麼約拿書又說到神後悔，不把所說的災禍降與他們呢？神永沒有改變，也沒有轉動的影兒。凡事都能作。既然這樣，為甚麼說神後悔呢？是否神說後悔？因祂再三思想一下，如果把一百多萬人毀滅了，豈不是與我的慈愛有衝突，就後悔不毀滅他們呢？不是的。現在我說一個比方：風是從東到西，有一艘船晗從西往東，逆風行駛。後來這船轉變方向，從東向西走。這船本來是從西向東，逆風行駛，覺得不好，所以就轉變方向。各位看看，到底船改變了，抑或風改變了。其實是船改變了。人亦如此，人改變了，神也似乎改變了，所以這樣就清楚知道神後悔的意思了。
從本章，特別是本節，給我們看見，神是奇妙的神，向尼尼微施行奇妙的拯救。我們以前看過尼尼微，按歷史來講，他們是淫亂、謊詐、兇暴。這樣大惡的城，神向他們施行了大拯救。許多時候，我們以為人犯了罪，沒有法子得救，就忘記神。其實神是奇妙的神，能施行奇妙的拯救。
有一處地方，有一個傳道人到某地傳道，那地方的信徒警告他，叫他小心，因為這城裏有一個人，非常兇惡，這人有時一年才來一次教會，但他一來就倒亂，倒亂後就走。當這位傳道人來那教會佈道的時候，恰巧他又來了。但他這次沒有倒亂，晗安靜聽道。第一天聽道後回去。第二天又來，恰巧那天講的題目是浪子，聚會將完的時候，問誰願意信主的就舉手，這個兇惡的人那天也舉手。而且肯到前面祈禱。他問傳道人說：像我這樣壞的人都可以得救嗎？傳道人告訴他，神是無所不能的，凡真心相信的，必然得救。後來這人完全相信，就清楚知道自己已經得救，這事件我不會忘記。神是奇妙的神，施行奇妙的拯救。
最得我要題到約拿所傳的道，這樣簡單為甚麼能感動全城的人悔改，有甚麼秘訣：
（1）他遵從神的吩咐：在本章第二節我們可以看到約拿遵從神的吩咐。如要領人皈主有效果的話，亦要遵從神的吩咐。
（2）他有了魚腹中的經歷：他被大魚吞入魚腹中，有三日三夜，照人看來，是絕望死亡的。但神有憐憫，吩咐魚將他吐出來，使他復活過來。舊的約拿已經死去，現在是一個新的約拿，經過死而復活的，當他到尼尼微傳道，定然給許多人看見，因而受感動，這就給我們見到要領人皈主，一定要有經過死而復活的經驗。這裏又使我有一個感覺，約拿一次講道就有一百萬人歸主，如果我們講一百萬次道，恐怕也沒有一人皈主，這是因為沒有從死裏復活的經驗，求主憐憫，請低頭祈禱。──
楊濬哲《約拿書七講》