阿摩司書第九章
（三）最後的敗亡（九1-6）
本段有第五異象（九1-4），以及第三頌歌（5、6節）。這個異象是否與以前幾個異象同時期，殊難臆斷，從形式及內容看，似乎是最後的異象。學者們有不同的見解，有的認為這是在耶路撒冷，1有的卻以為在伯特利聖所邊，2更有的猜測是在離開猶大之前。3從場合來研究，那是在新年節期，4或在他獨處的時候。意見分歧，無法結論。這幾異象的記述，文體相同，可能不在異象發生的時期寫作的，是在以後才一併記述。在豫言列國時，既提說以色列，就將異象全部列出，作為審判的宣告。頌歌部分（5、6節），可能是指伯特利聖所的毀滅。
異象的報導與以前幾個大同小異（七1-8及八1、2）。同樣以自傳的方式，凓重他親眼看到的異象。不同的在於開端的話：「主耶和華指示我一件事」（七1、4、7，八1）。這裏只直接了當說：「我看見主……」
在其他的異象中，只將異象中的情景加以描述與解說，但在這個異象中，神命令先知要有行動，擊打柱頂，打碎它。主站在祭壇邊加以指揮，還是祂自行動手擊打？祭壇通常與柱頂有些距離。但是既為異象，空間的距離就沒有多麼重要了。
在涵義方面，這最後的異象仍是與前幾個是連貫的。神的審判不只對外邦人，也對以色列，正如第一章三節至第二章十六節相同。第四異象已經宣告以色列的結局到了，現在最後的異象中說明審判的後果。
「我看見主站在祭壇旁邊，他說：你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂落在眾人頭上，所剩下的人，我必用刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫。」（九1）
在前幾個異象，先知只感到主的指示，未必能看見主。但這裏他看見主，而且看清主站的地方位置，可見異象更加重要了。這是說到伯特利的聖所被毀，也包括所有聚集的眾人（參閱五5，七17；還有三14）。
主站在祭壇旁邊，正好似有人站在牆上，位置十分重要，在語句的文法結構方面也相同。依照列王紀下第廿三章九節：邱壇的祭司是不登耶路撒冷和耶和華的壇。這壇是燔祭的壇，是在聖殿的外院（參閱王上八64）。現在耶和華站在祭壇旁邊，必在那高處（參閱賽六1），有伸出來的膀臂，要擊打那殿。當柱頂被擊時，門檻的根基就會震動，似是地震的現象（一1及士五4），可能也是全地的震撼（珥二10）。門檻是十分堅固的，以西結書第四十章六節，耶路撒冷聖所的門檻有一竿（六肘即九尺）寬，震動起來，說明地震一定十分猛烈。這樣說來，災情一定十分慘重。「打碎」一詞在以西結書第廿二章十二節為「流血」，即受傷極重。在約伯記第六章九節譯為「壓碎」。如果看第二章十三至十六節，似描述一個情景，人們都無法逃脫，甚至快跑的、有力的、剛勇的、拿弓的……等都不能自救。即使有少許餘剩的，也必倒在刀下，如魚凢凢去一般（四2）。
在第四異象，結局已經到了。現在這是最後的情景，連一點餘剩的都不存在，全部毀滅。
「他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來。雖然爬上天去，我必拿下他們來。」（2節）
以下就有五個「雖然」，假定的語氣，顯得更為有力。第一個假定是挖陰間，他們以為耶和華不會再以權能追逐他們到陰間（參閱賽卅八18；詩六5；伯十四13）。他們挖透陰間，將陰間描寫為無法進入之地（參閱結八8，十二5、7、12以及拿一13）。但是箴言第十五章十一節說：「陰間和滅亡尚在耶和華面前……」耶和華是無所不在的，人往那裏逃，可躲避神的面呢？（參閱詩一三九8）
神的手是祂的權能，遠超陰間的權勢（參閱何十三14）。神要取他們出來，是無可抗拒的。於是他們想爬上天去，這正是與陰間相反。但是無論到那裏，都無法逃脫神的審判。
「雖然藏在迦密山頂，我必搜尋捉出他們來。雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。」（3節）
迦密山由於地勢較高，又多濃密的叢林，是可躲藏的地方。但是人可因此躲避耶和華嗎？亞當在伊甸園的叢林中躲藏（創三10），神查問他：你在那裏？人是無法逃脫的。
也許迦密山是指巴力的所在地，先知以利亞特別在那裏向巴力先知挑戰（記載在王上十八20-29）。5
但是神必搜查出來，捉拿他們，施以極刑。如果他們躲藏在海底呢？那是很隱密的地方，也是在遙遠的海極。海常喻為混亂之地，海中的龍或怪獸更為神話的說法，表徵凓罪惡與兇猛。但是蛇也在耶和華的權下，可以咬他們（伯九13），使他們受致命傷。天、地、海是人所想像的領域，但再加上地震下與海底下，似再加一度空間都是在神掌管之下。6
「雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們。我必向他們定住眼目。降禍不降福。」（4節）
第五個「雖然」的假定，是從自然的領域，轉至歷史的境地。那是戰敗之後的情景，被征服者異族來強制擄去，到遙遠的地方。也許他們在失望中，以為這樣至少不致滅亡，還可以活命。但是事實上被擄還要被殺害，正如本章第一節說，「我必用刀殺戮。」
耶和華向他們定住眼目，正如祂曾向埃及定目觀看，埃及軍兵潰亂而滅亡（出十四24）。祂的眼目是火焰，燒毀一切的罪人，祂看凓以色列，不再賜福，而是降禍。7
「主萬軍之耶和華摸地，地就消化，凡住在地上的，都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河落下。」（5節）
主是萬軍之耶和華，是在戰場上大能大力的戰士英雄得勝者（參閱撒下六2）。這樣的稱謂見阿摩司書第三章十三節及第六章十四節。這讚美詩也與第四章十三節及第五章六節相連，因為耶和華將以大能審判，要毀滅伯特利的聖所。耶和華大能的手已經抓住他們，取他們出來，拿下他們（九2）。地大震動，在神公義的怒目凝視之下顫抖（九4；參閱詩一○四32）。
這首讚美詩不再有歡樂的慶祝，只有在驚懼中的哀悼，是在神審判之下餘民的哀歌，「殺戮」之聲（2及4節）不絕，多人倒地死亡。但是這首歌與前兩首（四13及五8、9）相似，稱頌耶和華有無上的威嚴，祂是超越的神，是創造的主宰，是在世界執掌治權的，在自然界，也在人類社會中。
神摸地，使地震發生，地都消化，在其他經文中也多提說（詩四十六6，九十七5，一○四32，一四四5及鴻一5）。尼羅河與埃及河的漲溢，只是重複八章八節。
「那在天上建造樓閣，在地上安定穹蒼，命海水澆在地上的，耶和華是他的名。」（6節）
天上的樓閣是神的居所，但樓閣的柱子（山岳）是安放在地極（伯廿六11）。祂在天上，怎會不抓那爬上天上的人們（九2）？在穹蒼上，雲層裏，有雨水藏在其間，祂可隨意使雨水傾倒於地，甚至流入大海。祂也可使海水𣳈湧流向地面，使地充滿大水。
耶和華是祂的名，祂是掌管宇宙的主，祂在其中，顯現在地上，向世人，對一切的人，罪人不能逃脫，祂公義的大能彰顯了。
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3 參閱Edmond
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4 Edwin C. Kingsbury, "The Prophets
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5 Kurt Galling, "Der Gott Karmel und
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6 約伯記十一章八至九節也有這四度空間。海所象徵的力量，可參閱詩篇七十四篇十三節，九十三篇三至四節以及約伯記七章十二節。
7 J. Alberto Soggin, "Der
Prophetische Gedanke u/ber den heiligen Krieg, als Gericht gegen
（四）復興的前景（九7-15）
在以色列民族復興之前，耶和華要他們知道神與列國的關係，祂恩待以色列，也恩待萬邦。耶和華是歷史的主。
在歷史復興的過程中，審判是有潔淨鍛鍊的功能。神的信實必使大却的國度恢復更新。大地的豐盛是耶和華賜福的明證。以色列被擄的必歸回，重整家園，故土得以復興，語多積極的希望。
在本書，每在異象的敘述之後，必有一番分析與解釋，如第七章九至十七節及第八章三至十四節。在整體的言詞中，語氣不同，用語亦迥異。這裏從「雅各家」（8節），轉至「大却的帳幕」。「國」（九8上），只在第六章二節與第八章八節提說。第七節以問語方式，在本書第三章三至六節及第六章十二節也曾出現，可謂一種特色。
在第七節「耶和華說」，這節自成一個單元。第八節以「這是耶和華說的」作結，成另一單元。第九、十節必是相連的。復興的豫言自第十一節起至十五節，一氣呵成。
(1)神待列國（九7）
「耶和華說，以色列人哪，我豈不看你們如古實人麼？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥麼？」（7節）
以色列是否與列國不同呢？他們雖為耶和華的選民，並不表明他們有特權，是其他國族所不如的。主恩待世人，並不偏待。古實人實則是指埃及人，因為古實人也在尼羅河的區域，只是在南端。
神曾領以色列人出埃及，也有同樣的恩典臨到外邦人，因為祂曾領非利士人出迦斐託，亞蘭人出吉珥。這兩種人都是以色列主要的仇敵，但是在兩族人早期的歷史中，神也對他們有恩典的作為。非利士人曾為大却所征服（撒下五17起）。亞蘭人也為耶羅波安二世戰敗（六13）。
非利士人出迦斐托，迦斐托的地理環境向為學者所注意。根據七十士希臘文譯本，作迦伯多嘉(Cappadocia)，申命記第二章廿三節提及，但耶利米書第四十七章四節為「海島」，必是在濱海的地區，根據名詞與考古學的資料，必在小亞細亞的南部海濱。8在主前五百年左右，以色列將迦斐託作為革哩底（這是新約用詞，舊約內為基利提：番二5；結廿五16；撒上三十14，基利提的南方，似指巴勒斯坦）。9
「亞蘭人」首次出現的名稱，是在主前1127年，就是提革拉毘利撒一世第四年。10他們來自敘利亞的阿拉伯沙漠地帶。吉珥實際的地點並不清楚，必在這偌大的沙漠中。阿摩司在第一章五節曾經提及。列王紀下第十六章九節也提及。以賽亞書第廿二章六節，吉珥與以攔相提並論。
這裏先知無意否認以色列蒙揀選的恩典，只是強調神是普世的主。且看第三章二節：在地上萬族中，我只認識你們。也因為以色列特別蒙恩，才需負特殊的責任。耶和華以忿怒與悲愴的語氣說：我民以色列的結局到了。
(2)審判煉淨（九8-10）
「主耶和華的眼目察看這有罪的國。必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。」（8節）
以色列固然不可以選民自恃，而列國，尤其是以色列的仇敵也斷不可恣意侵犯以色列，雅各家與「這有罪的國」還是有分別的。雅各家通常指北國（三13，七2、5，六8，八7）。或許有罪之國指北國，但雅各家指選民，這樣的解釋也不無理由。11北國不久即將敗亡，不再是一個國家了，但是民族的敗亡，並未全然滅絕。他們雖然被分散至各地，神的旨意也使他們在管教下學功課，使他們還有回轉的機會。神的公義是滅絕，祂的信實是保守。但是公義另一方面是救贖，所以以色列民族不被滅絕，仍是神原有的心意。
「我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。」（9節）
神將以色列家分散在列國中，仍有祂積極的用意，這是為煉淨他們，促他們更新。篩穀的表象在舊約中並不多見。穀粒不篩下去，該是好的質地（參閱五7下，丟棄於地是不足惜的，但他們竟將公義丟下）。但是如果這裏用字是小石頭（如撒下十七13），小石頭不落下，就是不好的現象。讀上下文，這裏的涵義仍是正面的，因為神對待以色列人，不是滅絕，而是保守，使他們仍得存留，只是他們要經過一番被篩的經驗，篩穀是將篩子搖動，這必是驚怕與不安的感受。
「我民中的一切罪人說，災禍必追不上我們，也迎不凓我們。他們必死在刀下。」（10節）
他們自知有罪，就拼命逃跑，以為迅速離開，災禍追不上他們，不僅背後沒有追趕，前面也無威脅。這種自我安慰的自欺話必不攻自破，他們必倒在刀下而亡。這是耶和華的日子，無人可以逃脫，人都在審判之下，義人必被保留，篩子怎樣篩動，也無法使他們落在地上。但是一切罪人是無法倖免的，他們都將被刀殺，全然滅絕，刑罰必在他們身上。
(3)重新建造（九11、12）
這是救恩的宣告（11節），加以說明，並強調神的話（12節），以第一人稱說話，是耶和華的言詞（「我心」……「為我名下」）。以下仍是耶和華自己宣佈的（13節起）。所以本書作結的話十分重要。
從這豫言想到歷史的背景，就應追溯拿單的豫言（撒下七11-16），尤其是關於大却家的命運。
「到那日，我必建立大却倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」（11節）
「那日」仍必指耶和華的日子，就是黑暗沒有光明的日子。但是那並非全然沒有希望的末時，因為以色列人仍堅持大却的輝煌時代，只是現在大却的帳幕已經倒塌了。以色列民族已經支離破碎，無法成為整體。
大却倒塌的帳幕必指耶路撒冷，因為那裏的城牆才可能有破口需要堵塞，正如以賽亞書第一章八節所描寫的，是被圍困的城邑。但是破口必須修補（賽五十八12）。那破壞的建立起來，重新建造，像古時一樣。這是追溯拿單向大却明神與他立約的用意（撒下七章）。
邦國的興衰，豈非神所不顧的呢？耶和華以色列的神，也是歷史的主，必治理萬國，實現祂公義的旨意。
「使以色列人得以東所餘剩的，和所有稱為我名下的國，此乃行這事的耶和華說的。」（12節）
在大却的日子，以東曾被大却王打敗，成為附庸。但是以東一直成為以色列的威脅。他們原出於同一家族，卻彼此為仇，現在應歸於大却所興建的國度。當時大却不僅征服以東，也制服非利士、摩押、亞捫及敘利亞。這些都歸以色列，而以色列為耶和華名下的國。
現在早已事過境遷，不復大却當年的榮華。但以色列人仍懹有復興的盼望，希望再恢復那時的盛況。神以祂的應許，必然信實地達成。從現狀來看，大却的帳幕都已倒塌，但是重新建造，並非不可能。
(4)自然豐饒（九13）
「耶和華說，日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的。大山要滴下甜酒。小山都必流奶。」（13節）
「耶和華說」，是耶和華的言詞，豐收是祂的賜福，而這物質的豐富，還是與大却的國有關，這是彌賽亞豫言。到那日子，是彌賽亞時代，大地的豐饒，自然的豐美情景，是神藉先知應許以色列人，使他們嚮往，憧景以色列復興的前景。
在巴勒斯坦，耕種要在秋天的雨後，約在十、十一月之間，而收割的季節是在春季，即四、五月的時候。其中相隔有半年之久。但這裏所描繪的，耕種與收割的接續，足見豐收的盛況。這雖是言過其實，但是豐收的程度可延續許久，卻是難得的景象。踹葡萄的，大概在九月間，而撒種是十一、十二月，但是趕緊撒種，因為穀物生長太快，刻不容緩，收成看好，又可增加多麼歡樂的期待。
利未記第廿六章五節：「你們打糧食要打到摘葡萄的時候。摘葡萄要摘到撒種的時候，並且吃得飽足。」這就是形容因遵主命而蒙福的實況。以西結書第四十七章十二節，水從聖所流出，樹在每月都可結出新果。約珥書第三章十八節也是一幅樂園的畫面，有何等豐饒的景象。
葡萄豐收，新酒滿溢，牛羊成浛，奶必豐盈。所以這裏在詩情的描繪中，大山小山都流出甜酒與奶水，生命必得滋養與豐盈。
(5)被擄歸回（九14、15）
「我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住。栽種葡萄園，喝其中所出的酒。修造果木園，喫其中的果子。」（14節）
這裏正如第九章十一、十二節，又回到政治的現狀。約珥書第三章十九至廿一節的復興景象，可在此處應用。約珥書第三章一節也有同樣的話：到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄的人歸回。整個情形轉變，是必有的。
復興是重修廢墟，重整家園（九11），修造葡萄園果木園，也是有一番新的氣象。第五章十一節的威脅：建造房屋，不得居住，栽種果園，不得喝酒，那種情形不會再有了。第三章十一、十五節以及第六章八、十一節的威脅也消除了。現在只有建設，沒有破壞，從破壞中復甦，在安定中求進步。
「我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。」（15節）
現在再強調復興，不再有被擄的威脅（四2、3，五5、27，七11、17）。這裏的用語可與耶利米書比較。耶和華呼召耶利米時，要他施行拔出，再裁種（參閱一10）。耶利米書第廿四章六節，神說：我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地，我也要建立他們，必不拆毀，裁植他們，並不拔出。第卅一章廿八節，必照樣留意將他們建立栽植。第四十二章十節，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們並不拔出。
這是主耶和華你的神說的，成為非常有力的結語。
8 Gerald Avery Wainwright,
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Cornelius, "Genesis 14," Zeitschrift fu/r die Slttestamentliche Wissenschaft, 72 (1960),
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9 Robert Bach, "Kaphtor," Die
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10 Emil Forrer, "Aramu," Realbekikon
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11 Hans Wolff, Amos, 348.
第九章概要
最後的異象仍接續前幾個異象。第一、二個異象說明神還盼待以色列人悔改，以致可免除災殃。但是祂逐失望了。第三異象已經表明神不再寬恕他們。第四異象更定規以色列的結局。最後的異象中，聖所拆毀，全國人民都將滅亡，不再有任何希望。
人們實際上無法逃避耶和華，上天下地甚至到海底，耶和華的眼、手及刀、劍，都不會放過他們。歷史的終局已經到了，再沒有將來的機會，人們都必須經過審判，都得站在神的審判台前。
在這異象，先知開拓了一個新的境界，是普世主義的見解。耶和華不僅是列國的主，也從歷史的境界，到自然的領域，整個宇宙在祂的權下，甚至海中的獸也屈服在祂之下。因此這首頌詩實際是審判的信息。地大震動，其中的居民都哀哭。神從天上的聖所，審判地上聖所的會眾。本章第五、六節這個頌詞，為本書第三首讚美詩。
第二段（7-10節），多少重複以前的信息。耶和華是歷史的主，祂不容以色列妄自尊大，祂也恩待列國，與對待以色列一樣。但是祂也要他們向祂負責，祂公義的要求對失敗者施以審判。
本書的結論，表明以色列的結局，不是神的心意。歷史證明，以色列敗亡並未了結。他們即使被擄，希望並未消失，神還有新的信息，給予新的應許。救恩的末事豫言必將實現，神對大却的祝福，甚至在被擄之後仍舊有效，神的信實何其廣大久長，祂挽回以色列的厄運，完全扭轉整個的局勢。
歷史的事實都歷歷可數，為後世見證的，如倒塌的帳幕與破口（11節），荒廢的城邑（14節），被擄（15節）。但是在另一方面有重建，管轄以色列人仇敵以東，還有豐收的田園，可怕的審判終必過去。新世界將為以色列的國運，安定與興盛。
但是以色列還須學習順從，這是耶和華的工作，祂先廣行赦免，在審判之後，還有赦免與拯救。
重建大却的帳幕，是死海古卷之修道團體(Qumran Community)所關切的。12新約使徒行傳第十五章十六至十七節雅各的言詞中，特別引用阿摩司書這段話，說明神的救恩，怎樣選取外邦人歸於自己的名下，基督徒團體是一種新的團體。
所以阿摩司書的結語，不只是針對當代以色列的歷史處，更為豫言以後救贖的實況，神要建立祂的子民，不只是以色列，更是信服基督的外邦人。信徒的國體必有神的建立與施恩。
神的公義是審判與拯救，祂所建立的必不被拆毀，所栽種的，也無法拔出。舊的老去消逝，新的取代之後必常有更新的力量。這是神的旨意，由舊約先知表達出來，使新約教會切實體認。這是神的應許，祂的信實必成全這事，切實應驗，使我們蒙福無盡！
12 Herbert Braun,
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（一）註譯
（二）概論
（三）信息
（四）經文
（一）註譯
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