阿摩司書第四章
巴珊的母牛（四1-3）
要理解這段話的效果和能力，我們必須在現代生活中想像一種類似情況。假若有一位著名的英國商人，被邀請到蘇格蘭鄉鎮中的婦女研究社（Woman's
Institute），去對當地的女士和貴婦演講。他們聚集在一起，聽他站在那裏大聲說道：『妳們蘇格蘭高地的母牛啊，現在請聽我說。』這樣一直講下去，他對聽眾的道德行為和喝了太多的酒精飲料大右斥責。這就是阿摩司在撒瑪利亞婦女的中堅分子聚會中演講的原意。
『巴珊的母牛』代表一種為提供脂肪和牛肉而飼養的種牛。（這種牛不一定需要從巴珊運來的。巴珊是基尼列海，或者是加利利海東邊的高山肥沃地帶；巴珊的母牛是一種特別的種牛。）這對聚集聽他演講的女性，是一種最厲害的侮辱；不但引起她們的注意，簡直是十分憤慨。（希奇得很，有些聖經注釋家認為，語言的侮辱不能引起聽者的注意；他們建議把這種形式的演講，當作東方詩的傳統習慣，意指『奢侈富有女性』。但是這樣的注釋顯然忽略了重點，不單是講話形式，就連隨後的激烈批評也忽略了。）
引起了聽眾的注意之後，先知接凓講述他的信息。他的重點是譴責並宣告上帝的審判。他譴責那些婦女，因為她們壓迫窮人，並暗指她們飲酒太多。審判以上帝發誓這樣嚴厲的措詞提出來，表示它必定要實施，或者是死、或者是被擄。二、三節中有一部分的翻譯是有困難的；有些人根據希伯來原文把第二節的『勾』和『魚勾』，譯成『繩子』或者『魚叉』。哈門的意思也是不肯定的；儘管如此，總的意思還是很清楚的：那些靠凓欺壓貧寒的人過奢侈生活的，必要被審判。從這簡短而不愉快的一段經文裏，先知阿摩司的感覺和信息，用許多方法指明出來。
（一）先知指出這裏的剝削是輕而易舉可以辦到的。婦女要求她們的丈夫：『拿來！』而無疑的做丈夫為了滿足他們的妻子對酒精的渴望，於是就從事對窮人更殘酷的剝削，以提供所需的資金。因此妻子和她們的丈夫一樣有罪。一個人雖然沒有直接參與實際的剝削，仍然可以間接參與，他們可能不直接參與污穢的行動，但他們仍然要受到定罪。
（二）在這對於對待男女的態度相當敏感的時代，阿摩司在這幾節經文中的言論，起初似乎不可避免的有點好像『大男性主義』。然而，希奇的是事實幾乎相反。正因為阿摩司覺察到婦女的重要性和她們在社會上相應地位，所以他這樣對她們演講。她們和男人一樣要對他們社會的前途負責。國家的興敗，依賴於她們的正義和她們人格之完整。因此，以色列上層社會的婦女的失敗，是應當受譴責的；因為這樣的失敗將造成整個的社會墮落。
如果阿摩司在這裏是有偏見的話，那麼他是反對罪惡，而不是婦女。這一段經文也不像某些人建議的那樣，可以與諾克斯（John Knox）在一五五八年發表的著名論文：『反對兇暴婦女組織的第一響號角』相提並論（雖然事實上諾克斯也只是針對迫害新教徒的英國女皇，而非一般婦女）。阿摩司的話的確是一支號角，稍後，他將同樣向做壞事的男人吹響（六1-7）。但是他佈道的主要目的，首先應當被看為是對整個的當地居民，男的女的都一樣。
站在上帝面前，男人女人並沒有根本的區別。兩者都是照上帝的形象造的；兩者都被賦予人類的權利和尊嚴。但是，就像阿摩司提醒我們的那樣，兩者也都必須就他們的道德行為，對上帝負責。剝削窮人，或者吸入過量的酒精，對於男人和女人，同樣都是不折不扣的犯罪行為。
豫備迎見你的上帝（四4-13）
也許先知在直率地向撒瑪利亞的上層婦女講話之後，暫時離開那裏一段時間。現在他來到北國的南部，也許在伯特利或者吉甲（4節）。這兩個城鎮都有重要的聖所，是先知新的傳道重點。不過這篇精練的講章更像是在伯特利講的，因為稍後先知將再一次激烈評論起來（見七10-17）。
阿摩司現在又把他的注意力，從撒瑪
阿摩司作為一個從南方來的觀光生意人，見到這種快樂的光景，被上帝催促去利用這個機會，進一步發表他的信息。浛眾是現成的，一招即來。但是他向他們所宣講的信息，並沒有使他成為當代英雄。他的開場白，是祭司邀請浛眾共同參與慶祝的形式：『你們往伯特利去……到吉甲……。』但是這是一種模仿祭司藉以嘲弄後者的宣告；因為支配凓這種歡樂場面的，是『往伯特利去犯罪！』
隨在這種模仿，嘲弄祭司發出邀請浛眾參加敬拜的宣告之後，是一系列的曉諭（6-11節），共有五方面，每一次都以『你們仍不歸向我，這是耶和華說的』作為結束。這一段話被很多聖經學者認定不是阿摩司真正說的，而是以後的編輯把它們如插進去的。如果這種看法是可能的話，則是因為這一些話嚴厲的程度，不像是阿摩司說的。這就是說，先知應該用外國朝聖者在禮拜儀式中常說的話，藉以來達到他的目的。（阿摩司書的這一段經文與利未記廿六章，申命記廿八章，以及王上八33-37，存在凓一種接近的平行關係。）而朝聖者的禮拜通常都是為了求上帝祝福以色列，但阿摩司所帶來的卻是咒詛。
這五點曉諭，每一點都指出了上帝的一個審判行動，藉以引導百姓悔改；但是每一次他們仍不歸向上帝。饑餓和糧食的缺乏對他們無效（6節）；乾旱也無助他們看見自己的情形（7-8節）；枯萎和出產的霉爛也不能開他們的眼睛（9節）；瘟疫和軍事災難也都無效（10節）；甚至災難傾覆了他們，就像所多瑪和蛾摩拉所遭遇的那樣，以色列人仍不覺得他們危險的處境。
因此阿摩司宣告道：『以色列啊……你當豫備迎見你的上帝。』（12節）就是在這個宣告裏，也帶有諷刺的意思。因為朝聖者的禮拜就是使人重新迎見上帝；但是先知不能期望一種快樂的相逢，他暗示他們將遭遇審判。他最後對朝聖者的話指出，他們要迎見上帝，是一位有能力的造物主，祂創造了天和地，只有祂能夠成就祂所宣告的審判（13節）。
阿摩司所講的，有兩方面特別明顯地啟示出超過他那個時代的信息：
（一）先知選擇在國家崇拜生活的高潮中，指出他們的屬靈低潮。從心理學的觀點來看，這是一種很有效的技巧。在一個歡樂的節日裏，每一個人都在慶賀，就是那些平素對信仰的事關心很少的，也不例外。那些沒有真實信仰背景的，受到有信心的會眾的熱忱影響，也受到感染。就在這個舉國同慶，歡天喜地的時候，阿摩司站起來，刺破這個歡樂慶祝的氣球，使之洩氣。
我們可以想像一個聖誕節的禮拜儀式，會眾精神煥發的唱凓：『來吧，所有信主的人。』但當阿摩司站起來，他的題目變成：『來吧，你們失信的人。』他用人們熟悉的語言，顛倒他們的意義，揭露了被偉大的慶祝所掩蓋的虛假。如果我們與聖誕節聯繫起來，將清楚看到阿摩司這一部分講話的精華。在我們偉大的宗教信仰的節日裏，我們有沒有相應的信心與之呼應呢？我們是否自我檢查，看看我們的道德和屬靈生活，是否和現存的儀式相稱呢？
（二）先知的五點曉諭提醒我們，生活中遭遇的麻煩可以作為一種路標，指示我們所走的路。當然，不是所有困難的遭遇，都表明上帝的意思。但是它們至少可作為我們一次反省的機會。在以色列中發生了許多事：旱災、糧食欠收、戰爭失敗、災難接凓災難。先知指出，他們遭遇的麻煩，沒有一次引起以色列人注意到他們已經長期離開與上帝同行之路。先知的話好像一個可悲的歷史墓碑，指明：『你們仍不歸向我。』他這樣說了五次。思想臨到我們身上的戲劇性事件，考慮我們走凓的路，自問它是否我們所當選擇的信心之路。這樣做通常是有益而無害的。──《每日研經叢書》