寫在「何西阿書的信息」出版之前
有一次我將「馬太福音書的信息」（上下冊）拿去送給一位朋友，告訴他說：「生了雙胞胎，特地送這份禮物來給你。」他一聽，非常驚訝地問說：「你孩子甚麼時候結婚，我怎麼不知道？」我才知道他會錯了我所說的「生了雙胞胎」是指出書，而不是一般所說的生孩子。
確實是這樣，每次「出版一本書」，我都將之看成是生了「一個兒子」；懷胎的日子有不愉快、難過，如同女人懷孕「病子」一樣的不舒服，這種情形經常發生在準備講道的過程中。特別是當在思考要怎樣處理一些生澀的經文，或是思考經文所帶來的信息時，那滋味並不好受。女人生產前會有陣痛，有的人說孩子生多了，越生越不會有像生頭胎那樣陣痛，也聽說過有女人是在工作中突然臨盆的，連痛的感覺都沒有，因為已經生過了好幾個孩子。而我卻不是這樣，每次要出版一本信息書，不僅是懷胎過程有「病子」的不舒服，也會有分娩時的痛苦。原因是從整理、校稿，直到印刷成書出版，這當中都會遇到許多困境，特別是當發現引用不貼切的經文，或是引用重複的例子時，要怎麼修改才好？找甚麼例子來替代？有時都會使自己陷入苦思的狀態。例如「路得記的信息」，替我校稿該書的是一位姊妹，她就對我在書中所提出來的觀點相當有意見，特別在校稿後附上幾則她的觀點，為了她所提出的那些觀點，我幾乎陷入長考，一直在考慮該書是否要出版。但，後來我還是將之出版了。就像大多數的母親一樣，當聽到嬰兒出生的聲音時，那種喜悅之情，早已經蓋過了懷孕、分娩所有的一切痛苦。同樣的，每當一本信息書出版，我的心情也是這樣，即使有許多讀者來信、電話告訴我，書內有許多錯別字，我還是很高興，因為這表示有人在讀，且還注意到有錯誤。就像每個母親一樣，即使生下來的孩子有缺陷，在她的眼中都是寶貝。我就是這樣。
這本「何西阿書的信息」，是我講先知文獻的第二本，第一本是「阿摩司書的信息」。這兩位先知都是主前第八世紀的先知，我越講，越發現主前第八世紀北國以色列的社會景況，實在太像今天台灣的社會。因此，準備講章的過程，心裡的感受也特別深刻，有著相當矛盾的衝擊；一方面深深期盼台灣人民能覺醒，不要像主前北國以色列一樣，到最後淪亡在亞述帝國統治之下，成為奴隸被販賣到各地去。但我知道這樣的期盼是會落空的，因為大多數的台灣人並不是基督徒，他們連聖經是甚麼，寫些甚麼內容都不清楚，又怎能聽到先知阿摩司和何西阿的信息呢？於是，我轉而期待今天的基督徒，能真的醒悟過來，或許上帝會因為我們這些少數的基督徒，就像主前第七至第六世紀先知們一再提起的「殘存的餘民」一樣，有堅定的信心來影響今天台灣社會的大眾，並進而促使台灣社會有更新、改革向善的活力，或許能因此蒙上帝的憐憫，帶領台灣越過淪亡的門檻。可是我發覺自己越講這本經書，卻越發現自己是越來越孤單，有時夜深人靜時，越是感受到自己在獻身傳道之路上，是孤獨的。
從今年
講完「何西阿書的信息」第十四講是
這本書能夠順利出版，我必須感謝台北東門教會，以及來參加查經班的兄姊們，他們都是鼓勵我出書的最好推手，就像「接生婆」、「助產士」一樣，有他們的支持、接納我這樣「一卷卷、一章章」的講道，這些信息書才能在講完後很短的時間內「生產」下來。他們不只是奉獻出版所需的費用，也一直在祈禱中為我代禱，真感謝他們的愛心。也要謝謝
我惟有的期待是你會喜歡這樣的講道集，希望不僅對你個人在明白聖經靈修功課上有幫助，也能幫助你帶領小組查經之用。如果你再閱讀這本書上有發現任何問題，非常盼望你會與我聯絡，我很願意與你交換意見。
主後二○○一年七月十二日
於台北東門基督長老教會
讀何西阿書這本經書
舊約聖經中有先知書，先知書中有所謂「十二小先知」，所謂「小」的意思，是指作品的篇幅比較少。而先知何西阿就是屬於「十二小先知」中的一位，並且在編排上是排行第一本。但這並不表示先知何西阿是十二位先知中年代最早的，也不是說他的地位最重要，只是稍微以年代的先後順序編排一下。
先知何西阿
先知何西阿是屬於主前第八世紀四位重要的先知之一，另外三位是（1）第一時期的先知以賽亞，（2）先知阿摩司，以及（3）先知彌迦等。除了知道他是「備利」的兒子（參考一：1），是北國以色列人，以及書中稍微提起的妻子、兒女的名字外（參考一：2—9），我們對他身世背景的認識就沒有了。
在這本經書中，提到他三個兒女的名字—耶斯列、羅•露哈瑪、羅•阿米，但並沒有提起這些兒女與他在傳達上帝信息中有甚麼特殊關係，僅在第一章四至九節中表達這些兒女名字的意義，用來說明上帝和以色列人民之間緊繃的關係。當然重點是放在先知何西阿的妻子歌蜜身上；因為她就像一個淫婦，一天到晚與其他男人在一起。先被丈夫何西阿休掉（參考二：2），然後又再娶回她（參考第三章），且是付出很大的「聘金」贖回她。作者用這種方式在說明上帝與以色列人民之間的關係，就像「丈夫」與「妻子」的關係；而「妻子」則是像一個淫婦，雖然「丈夫」一再苦勸要她回到身邊，顯然並沒有得到所期盼的結果。
先知何西阿時代的社會
作者在第一章1節介紹先知何西阿的時代背景時，就提到他的時代北國以色列是由「耶羅波安王統治」。這位「耶羅波安王」就是在北國以色列歷史上被稱為相當傑出的「耶羅波安二世」；他在主前七九三至七五三年在位執政。在他的時代，可說是北國以色列自所羅門王死後以色列民族分裂以來，最有能力的一位國王。在他的統治下，北國以色列達到空前的興盛，國勢甚強，疆土向外擴張很快，在他執政的任內收復了約但河東所失去的國土（參考列王紀下十四：28）。舊約聖經學者羅賓遜（Theodore H. Robinson）在他所寫的以色列簡史中有這樣的評論說：「耶羅波安二世作王的時期是一個興旺的時期，超乎所羅門以後的
先知何西阿雖然沒有像先知阿摩司那樣非常明確地指出當時北國以色列人民犯罪的惡劣實況，但如果仔細看經文內容時，還是不難看到在國勢甚強、經濟相當繁榮的北國以色列社會，隱藏的罪惡甚重。我們看先知何西阿是傳出這樣的信息：
「這地不忠不信，人民不承認我是上帝。他們背信、撒謊、凶殺、偷竊、姦淫；他們不斷地犯罪，血案纍纍。」（四：1—2）
再看他所描述的另一段話：
「他們在亞當背叛我，違背了我與他們訂立的約。基列是一座充滿邪惡的城，到處染滿血跡。祭司像強盜一樣，成群埋伏，結果打劫，甚至出沒在通往示劍的那條路上，謀財害命。」（六：7—9）
「每當我要復興以色列、醫治我子民的時候，我總看到他們的罪惡：他們欺騙，偷竊，在街上打劫；他們沒想到我會記住這一切惡行；他們惡貫滿盈，罪行都暴露在我眼前。」（七：1—2）
從以上經文的內容就可看到在繁榮的社會中，人民卻在暗中進行犯罪的勾當。尤其是宗教領袖（祭司）竟然「像強盜一樣」會結夥打劫、謀財害命，這樣的社會是怎樣的社會呢？恐怕是已經墮落到不堪聞問的地步了！
而就在這樣的社會狀況下，一般人卻不思反省，反而是想用宗教禮儀來掩飾社會道德行為的敗壞，特別是在偶像崇拜上的嚴重，這就是先知何西阿在第六章六節指出的：「我要求的是堅定的愛，不是牲祭；我要我的子民認識我，不要燒化祭。」所謂「堅定的愛」與「認識」都是指實實在在的心對上帝忠實，而不是用宗教禮儀來隱藏自己所犯的罪惡，欺騙上帝。因為上帝並不看外表的獻祭行為，而是看人內心是否忠實於祂。
這本經書最大的特色
在所有先知作品中，先知何西阿的這本經書可說是最特別的一本，它的特色就是將上帝和以色列人民之間的關係，以「夫妻」來形容；上帝就是丈夫，以色列人民就是妻子。夫妻原本是應該相當恩愛、相結連的。但以色列人民卻離棄上帝，去拜巴力偶像神明，並且與之有「親密」關係（十三：2），又將上帝所賞賜給他們的貴重物品獻給這些偶像神明，並且還說都是這些偶像神明給的（參考二：5—8、13），這使上帝相當的傷心。
第一，整本經書都以「夫妻」為主軸在討論以色列人民忘記了上帝的恩典，特別是上帝將他們祖先從埃及帶出來的救恩（參考十一：1、十二：9、十三：4），以及以色列人民與上帝所立的永遠之約（參考八：1）。因為忘記上帝，他們才會去拜偶像，而這也是上帝最不能原諒他們的地方。雖然這樣，上帝還是想盡一切辦法呼喚以色列人民歸回到祂的身邊（參考六：1、十四：2），上帝要以「仁義公平」、「慈悲不變的愛」、「信實」對待他們（參考二：19—20）。
再者，先知何西阿一再提起歷史事件，例如在第十二章三至四節、十二節提起上帝揀選雅各；在第十一章一節、第十二章九節、十二至十三節、第十三章四節等處提起出埃及的事件。先知提起歷史事件主要目的，就是要讓以色列人民回憶一下，他們之所以能夠存活下來，且有今天這樣的富裕和堅強國勢，並不是自己有甚麼偉大的能力，而是因為上帝拯救的恩典。他希望以色列人民能夠確實認識上帝—耶和華上帝，祂是一位萬軍的統帥（十二：5），也是一位創造萬物的上帝，是大有能力的生命之主。
第三，從第一章一節可以發現，何西阿書這本經書涵蓋的歷史年代，是從猶大國的「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家」等諸王，也就是大約在主前七八五年至六八七年，前後長達一百年的時間。先知何西阿當然不可能活這麼久。因此，這本經書有可能就是在北國以色列亡國之後，作者在南國猶大整理出來的作品，主要目的在告訴南國猶大的以色列人民，不要忘記上帝的恩典，也不要忘了北國以色列被亞述帝國消滅的慘痛歷史教訓。更特別的是，作者提起北
可分成下列幾個段落
一、 先知何西阿的時代背景；第一章一節。
二、 先知何西阿與妻兒，比喻上帝與以色列人民；第一章二節至第三章五節。
三、 以色列人民所犯的罪過；第四章至第七章。
四、 上帝將懲罰以色列人民；第八章至第十章。
五、 上帝是信實的上帝；第十一章至第十四章。
── 盧俊義《何西阿書信息》