六、蒙愛與期望
經文：但以理九章全。
（但九1-19）是但以理的禱告。
天使稱但以理為大蒙眷愛的人，誰才配𣿫為大蒙眷愛的人？乃是一個肯禱告，真正信靠神而又將自己全交托神的人；真正全向真神支取神恩典，知神是信實的充滿慈愛的人；一個真正願將自己完全澆奠在主腳前的人。神要我們禱告，在此章書中，看見非常豐富的屬靈教訓；使我們能學習禱告的功課，好像但以理一樣，他真正將所有的心意向神傾吐。
當時的歷史是非常重要的時期，由巴比倫王朝過後，瑪代皮斯新強權正興起之時；在這交替的階段，但以理深感禱告的需要。但以理書不單說明將來末後之事，並說明在當今的日子。神的兒女們該做些什麼，這也說明末後事之奧秘，更進一步明白奧秘的經驗。不單是從神之啟示中有所領悟，更是在神面前有所獻呈。但以理書是特別凓重禱告的書，例如在二章中但以理與三個朋友同心合意的禱告。六章中但以理個人的禱告生活，九章中但以理在神前之代求，十一章中但以理如何恆心持久的禱告。這一切都說明整卷書充滿了禱告的氣氛。當時大利烏作王，迦勒底已成為是瑪代波斯之一部份，時在主前五三九年，離但以理被擄六十多年。如果但以理是主前六○五年，則他已年老，他一生最寶貴的時間在外邦，無國家，無自由，無宗教的環境；在叛背神的
各位！我們是否對歷史負上責任？在聖經可以見到神所愛所使用的，總是對時代之轉變有非常敏銳感覺的人；是屬靈的覺得應該禱告，需真正懇切付代價禱告的人。但以理真正明白神的話和祂的心意，他說：在大利烏在位第一年，我但以理是從書上得知耶和華的話，（九2）從耶利米書中，耶利米先知在猶大敗亡時為神所立為列國的先知，因以色列歷史是神特別看重，所有外邦一切之演變皆與神之選民有關係，耶廿五章及廿九章皆提及耶路撒冷荒涼年數，以七十年為滿；不知但以理是從何算起，如果以他從被擄開始，七十年是從主前六○○五至五三九。可能另一算法更準確，就是耶路撒冷敗亡五八六或五八七年，一直到聖殿之重建五一五年，那麼算亦約為七十年。此乃神之作為及計劃，神叫百姓回耶路撒冷。神的話永遠可靠，這是但以理之信心，因他明白神之心意，並將所得的思想化為禱告。我們為何少禱告，禱告那麼膚淺，因為少得神的話語；缺少在神的話語方面下工夫，沒有屬靈的意識和思想，因而缺少禱告。屬神的人應該像但以理一般，真正在神的話語下工夫；真正得凓神賜的話語，那時我們才願意禱告。那時我們必會逼切地懇求，因神的心意被我們摸凓了。
禱告並非大聲呼叫就能表明心意，有時我們真想將內心的情緒，及思想等釋放出來，無法自制的。不過真實的禱告，乃是充滿神的話，真正在神的真道上造就自己；才知道如何在聖靈裏禱告，猶大書所說的在次序及果效都這樣。我們先要讓聖經充滿，才有聖靈充滿；但以理就是如此，試看他如何禱告：
（一）（但九3）「定意」的禱告：表示專心一意集中力量，很堅強地須要禱告。「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」在福音書中記載主最後一次上耶路撒冷時，也是用這「定意」的字。雖然新舊約的用字不同，但意思卻是一樣，圖畫是一樣；確定的方向，定意向凓神毅然決意，絕不猶疑的仰望神。
（二）懇切的祈求：他不單定意禱告，且懇切的祈求，迫切地求，正如主在客西馬尼園作付代價的禱告。假如我們能如此，則神的恩一定臨到我們，使多人蒙福。
（三）謙卑的禱告：他禁食披麻蒙灰，如此在神前痛悔的禱告，是非常澈底的在神前認罪悔改的態度。
（四）悟性的禱告：不是胡亂的思想，而是非常清楚地讓聖靈光照他；指示他，他在神前等候。他有屬靈的眼光可以看得見，心裏是何等地清楚到神前禱告。
我們讀此章（九章），是否注意其中有一特點，乃是別章所無的，在九：2，4，10，13，14，20幾節中，有提及耶和華的名。為什麼如此？因耶和華是以色列的神，是自有永有的神。與以色列民有聖約的關係，表明神信實的；我們人雖然失信，但神總不失信的，因神眷顧祂的百姓。人失敗了！但神永不失敗，信實的神，祂在歷史中要做成祂的工作。
但以理有此屬靈的思想及屬靈的了解，所以他在呼喚耶和華，耶和華……，神的名字好像倒出來的香膏韾香無比。我們在神前如提到祂的名字，心裏就歡喜，禱告就特別充實。
從14節後就沒有再提耶和華的名，從15至19節就提「主」神的名，表明另有一重點以表神的大能；提及耶和華時是表明神的信實與慈愛，提「主」是表明神的能力及權柄；再注意「你的城耶路撒冷是你的聖所，我們是𣿫是子民；𣿫要把𣿫的臉光照在這荒涼城，求𣿫要按凓你的大仁大義。」在此禱告是完全集中於神，那是多麼寶貝的思想。所以他的禱告有功效，禱告中充滿了屬靈的思想又是何等的充實。我們不會禱告，也不知該如何禱告，求主教導我們如何禱告；感謝主！聖靈用說不出來的嘆息為我們代求。
（但九20-27），這是天使的答案，是最難解而又最寶貴之真理。迦百列天使對但以理說「你的話一出，神就發出命令。」你一禱告，神就出命令，我們如在神前真正禱告；神不能不垂聽，有什麼比禱告能力更大更有功效！因禱告的人必大蒙眷愛。不單要禱告，還要有屬靈思想，於是說及七十個七，為何叫七十個七？在猶大「七」乃完全之數，七十個七則更完全，因猶大人在摩西律法裏，神啟示以色列節期時；每七年有一安息年，七十個七就有七十個安息年。在安息年時地土不必種植，所有人不必勞苦。當以色列人猶大人違背神時，地土就荒涼，人就被擄在外邦；留下的也不能作什麼，共有七十年之久。人失敗，地就荒涼，但神永不失敗，在神計劃中有裏七十個安息年中；地土仍可安息，這七十個七分三期。
（一）第一個七。
（二）六十二個七。
（三）最後一個七。
許多研究聖經的人，愛研究這七十個七，有許多的寶貴意見，亦有許多不同的意見。但卻不可能有最後的結論；那並非神所講的不完全，而是人所領悟的不完全。我們人可能解釋錯誤，但神在歷史當中的時間，一點都沒錯。主耶穌說：你們的時候很方便，但我的時候還沒到。我們可以數算一下，但不一定準確。第一個七可以算得準，許多解經者皆認為對，共有四十九年。那是當以色列人敗亡時（主前五八七年）直等他們可重建耶路撒冷聖殿時（五二○年），約四十七至四十八年，約第七個七的時間。第二個是六十二個七，有許多不同之意見：大概在尼希米重建耶路撒冷城牆，約主前四四五年尼散月的初一日，直至受膏者被剪除時；即主耶穌進入耶路撒冷，承受十字架苦難之時。主後三十二年時，即尼散月初十日。約在十七萬三千八十天，如三十天為一個月；則為四八三年，即六十九個七。（六十二個七連前七個七，共六十九個七），這是一般保守派學者的算法，自由派的學認為這受膏者非指耶穌基督，而是指瑪喀比時的一位大祭司阿尼亞。若果如此算法，最末一個七在瑪客比被殺時就完了，故我們不能接受。我們相信此受膏者可
最後一個七最難算，亦難作結論；因為不單是在屬靈方面上領悟力不夠，事實上歷史還在進展中。六十九個七已過去，現在正是在最後一個七內。是羅馬帝國開始直到主再來，在啟示錄提及，太廿四章，路廿一章及可十三章亦提及，可見最末一個七是很長的時期。
有人解釋，主後七十年時，耶路撒冷被提多將軍所毀滅，他們以為最後一個七已應驗；我們不能接受，這是猶太拉比的解釋。
另有人以為最後的七，在耶穌基督身上已經應驗。因主來世有三十三年半的時間，然後被釘十架。主復活後另外三年半，前一半是主道成肉身；另一半是主基督復活升天後教會之情況。這是教會時代，這也可能不正確。
那麼怎樣才正確？最後一個七之意義分成兩半，可能有更深之意思在內。為何六十九個七能以年代來計算？因有歷史事實存在。但若算遙遠之將來就很困難，正如站在山頭上，看見重山疊疊；好像每個山頭都連接一起，而其實則每個山與山之間，是有山有谷的，故不易計算最後一個七。可是一七之半的前半，我們能知道。在七章曾提一載二載半載，在八章也提二千三百日，有人以為有早晚祭，故應是一一五○日。又在啟十二章中提及一載二載半載，這可能是外邦人的日子。
你和我亦包括在頭一個七之半內，社會混亂，罪惡，魔鬼有很大的作為，神的兒女應如何儆醒禱告。另一個七之半，乃是主在（太廿四21）太廿四21之大災難，亦即耶卅17所說的雅各遭難的日子。願神憐憫我們，在這災難未來之前，知道在這時代我們所杄負的責任，正像先知一樣。從神領受話語，像寫廿一章內曾有從度瑪來的默示。這默示裏就聽見說：「守望的啊，夜裏如何？守望的啊，夜裏如何？」這是說夜間到底過了多少？早晨一定快來到，主一定來到，但在主未來之前，在大災難之前；天是那這幽暗，真是漫漫長夜！教會是金燈台，燈台只在黑夜裏照亮。我們都在晚上，無邊的黑暗中；守望的啊！夜裏如何？到底黑夜過了多少？為何黑夜是這麼的長？守望者回答說：早晨必快來到，榮耀的將來必來到。我們該存這樣的心，這樣的信念，並要這樣堅定的禱告。守望的一定要守望，因早晨必要來到，可是黑夜也會來到的。那就是在不信的人，將是永遠的黑夜！只一點點時間，那要來的就要來，祂並不遲延。所以我們每天仍要重複的說：若有人不愛主，那是可咒可詛的。我們愛祂，祂也必愛我們，我們無論求什麼，祂也必成全。我們都是大蒙眷愛的人，我們應該愛主，因主已經近了。──
唐佑之《但以理書信息》