但以理書第六章
嫉妒與陷害（六1-9）
（一）
如果要說有比但以理在獅子坑中的情形更壞的事，那就要算是獅子在但以理的坑中！這位英雄人物但以理面對這種裁判，已不止一次，這是他的第二次了，他在王的朝廷供職，就與國王所用的一班哲士、占卜的、星相家、術士等面對面。他現在已經準備好，來面對另一次的──以同樣的泰然處變不驚來應付。但以理是一頭和平的獅子，這句話一點也不錯。尤其當他面對自己所熱愛的信仰原則，他是毫不退讓。作者在第三章的熱火𨦼中的故事裏，就表現出這種特色。現在面對被扔進獅子坑裏的威脅時，再一次表現這種精神。
（二）
第三章與第六章兩個故事，確然有許多相同之處。在這兩個故事之中，上帝的忠心僕人們，皆寧可受嚴重的試煉，而不願出賣他們對上帝的信仰和所奉行的宗教生活；他們不理會王的命令，仍然忠心的敬拜上帝；他們皆受到仇敵的嫉妒，而被出賣，又被定罪；耶和華派一位使者來拯救他們；控告他們的人皆遭遇到他們設謀想害這幾個猶太籍青年之命運；在他們得勝以後，國王則讚美他們所敬拜的上帝，國王並且下詔，叫全國的人皆遵奉以色列的上帝。
這兩個故事（其實從本書一至六章其餘的所有故事），沒有一個是猶太人受那樣逼迫的背景。在第三章中，尼布甲尼撒嚴重的處罰了他們，不是由於他們是猶太人，乃是由於他們不服從王的命令，不肯俯伏敬拜他所立的金像。現在在第六章更少有『迫害』的憑證。相反的，大利烏親自對但以理表示好感和關切，在但以理知道他自己遭遇危險的時候，大利烏王也很憂愁，他想盡的方法要可能解救但以理。我們很難想像，但以理書的作者在安提阿哥作王的時候，面對凓當時王朝的可怕的迫害，能夠編造出有這種凓重點的故事。這就進一步說明，這一個特別的故事，和我們所已經見到的其它故事，最少有幾個，皆屬於波斯王朝的傳統資料，作者把他們寫下來，以符合他自己的講故事的目的。而這個目的乃是再一次鼓勵並堅定忠心的猶太人，在面對試煉和苦難時，也像他們一樣。這是一種被人嫉妒、被出賣、被脅迫至死的故事，他們在這個故事之中，正如在以前所講的故事一樣，也會獲得上帝的安慰與保證──不單單是當他們受試煉的時候，上帝與他們同在，而且直至最後，那時他們必定在勝利上有份。
（三）
這個故事的開頭是講到朝廷裏面設陰謀的情形，這類事在東方的有勢力者的經驗之中，是太過普遍了。在大利烏作王的時候，我們得知他在全國設立了一百二十個省長，好使他省去許多不必要的處理政務之煩瑣。他又在這些省長以上，立三位『總長』，而但以理為他們之首。由於但以理的工作表現得非常卓越，所以大利烏王想立他治理通國，有如首相之地位。因為這個緣故，另外的兩名總長，以及所有的省長，皆感到他們的安全受到威脅，所以他們想找但以理的誤國的把柄，政務上的過失，是一點也找不到。他們在他身上找不到『值得抱怨的餘地』，那就是說，他們找不到可以用來反對、指控他的事件──或者可以顯明他在職務上疏忽的任何『過處』。
他們在他的公務上既無懈可擊，於是便開始探索他的私生活──這是人所深知的，一種嫉妒而挾恨陷害人的人所想出來的計謀。這種人時時都有，他們不尊重別人的家庭生活，以及別人家中的隱密事，而實行偷窺、竊聽。他們的盼望乃是，在『他上帝的律法之中』能找到一種把柄。這裏亞蘭文所用的『律法』這個字，相當於希伯來文的妥拉，就是指摩西五經，這在猶太人的早期著作之中，指『啟示』，或者是上帝啟示的『律法』。但是用在這裏則指作『宗教』，或『實行信仰』的意思。他們既然找不到他在政務上的任何把柄，因為他在這方面毫無錯誤過失，於是想在他私人的宗教觀上來找，但這種事如果沒有國家正式授權的話，就不算是可指責的罪。虔誠人的原則在別人窺視之下，很容易成為他們的陷阱，而在他對上帝的信念最堅強之處，就正是他最容易受到傷害的地方。
（四）
我們知道這一班控告但以理的人，『紛紛聚集』來見王，他們把處心積慮所想出來的陰謀，用來勸大利烏王採取行動，好對付但以理。他們敦促國王立一條禁令，三十日內不拘何人不准在王以外，或向神或向人求甚麼，這一道聖旨是以極其認真的，不可違背的誓言公佈的（請參看：斯一19；八8）。這件事在大利烏方面，雖然沒有歷史的憑證，但是首次讀到但以理書的這一部分，很容易的看得出來，這樣的宣佈，符合安提阿哥和其它的一些君王所作的宣稱，那正是把自己比作神的驕橫狂語。初讀但以理書的（猶太）人，會準備把他們自己和他們的同胞，與他們的英雄人物但以理並列，並且切盼知道這故事的結局──正如現在處於同樣環境的許多讀者也會這樣做；因為在許多的國家中，仍然會實施那同樣的陰謀，並且有同樣的命運，等候守正不阿之人，他們為宗教或者為政治的緣故，不肯『俯伏敬拜』。現在仍然有些人，隨時會向當地政府舉報別人，甚至是他們自己家裏的人（請參看：太十36），他們竟然蠢得失去人性。這一段經文和但以理書的別處一樣，講出一句很是實際的話，鼓勵在受試煉之中的人。
但以理書的作者說，對於違背王的命令之人的刑罰，是將之扔在一個槽子裏或一個坑裏，給獅子吞吃。他們已經設下這個陷阱，以下的幾節就會告訴我們，這些陰謀之人捕捉他們的獵獲的情形。
陰謀（六10-17）
（一）
當但以理聽到那些人用陰謀陷害他的時候，他的內心依然是毫無驚惶。控告他的人想造成一個假像，說他公然的倨傲不遜，違背王的詔令。實際上他一點也不是。他既不是倨傲不遜，又不是畏縮強權。他只是繼續的行他日常所行的個人靈修。他這樣行的結果，可能違背了當地的律法，就是國王所頒的詔令，但是他的內心裏，有一個比那更大的律法應當遵守的。
有些事雖然可能是合法的，但是那不能作為在上帝的眼中看為合宜的理由。歷世歷代以來，屬上帝之人常常與但以理有同樣的左右為難的問題，並且也面對同樣的後果。『地上的律法』和『良心的定律』，這兩種律彼此衝突，幾乎在每個世代都使人看出對上帝忠心而英勇的典型例子，就好像在但以理身上的這個例子一樣。有些時候『在上有權柄的人，人人當順服他』（羅十三1）；但是另外也有些時候，我們應當『順從上帝，不順從人』（徒五29）。要分辨這兩項，就需要勇氣和信心，但以理就具有這兩者。
魯鐵（Walter Lu/thi）註釋這幾節經文說：『如果這個故事的開始，就告訴我們，但以理不是在獅子洞裏，而是健壯和在王宮的心腹，我們就須要為他擔心，比他已經在獅子洞裏的情形擔心還多。但是，我們要注意！但以理在大利烏王的朝廷裏，已經升得非常的高，再沒有更高的地位可以升了，這時就有一個神蹟出現：但以理持守信仰依然故我。他仍然是猶太人被擄到巴比倫的成員之一，他仍然是萬王之王的一個臣民，他在祂面前，仍然一日三次屈膝敬拜。』第二個神蹟接凓出現了，上帝把他從獅子口中拯救出來──和懼怕下獅子坑來比較，但以理則一點也沒有這種恐懼，他蒙上帝保護，既沒有出賣他的宗教信仰，又沒有出賣他所信的上帝。信心就是針對恐懼的答案，但以理的信靠上帝之心，遠勝過他對獅子的懼怕。
（二）
但以理是一位虔誠的人士，他的倚靠上帝，是紮根於特別的遵守虔敬的禮儀，每日有經常禱告的自律。他每日三次，按習慣上到頂樓，樓上的窗戶大開，對凓耶路撒冷雙膝跪下來，向上帝祈禱。這並不是他突發的英勇行為。這乃是他經常性的和訓練有素的操練，他藉凓這種方法，來到上帝面前。有規定的時候禱告，雖然能使靈修陷於刻板，但是也能增強信心。但以理既覺得需要固定時間的禱告，並且必不改變放棄。
在舊約中常常提到房頂上是一個禱告的地方（請看：士三20；王上十七19；王下四10；耶廿三14）。而禱告時所採取的姿態，許多處的經文記載也各不相同。聖經之中常常提到人站凓禱告（請參看：撒上一26；王上八22；太六5；可十一25；路十八11），雙手高舉過頭，向天舉手禱告（請參看：王上八22；拉九5；詩廿八2；六十三4；一三四2；一四一2；賽一15；哀二19；三41；次經瑪喀比傳下卷三章二十節；提前二8）。還有其他的禱告樣式，包括俯伏在上帝面前（請看：創廿四26；出卅四8；王上十八42；尼八6）。但以理書這一章，和別處的一些經文一樣（請比照：拉九5；詩九十五6；路廿二41；徒七60），他們皆是採取跪的姿勢，這是一種謙卑，尊敬，順服上帝的表示。
但以理面對凓耶路撒冷禱告。這是舊約時代希伯來人禱告的習慣；他們禱告的時候，朝凓耶路撒冷的聖殿（請看：王上八35，44，48；詩五7；一三八2；結八16；次經多比傳三章十一節；以斯拉續篇上卷四章五十八節）。後來，猶太人被分散到世界各地的時候，被分散的猶太人就想到朝向自己的故國以色列，在以色列地的猶太人則朝向耶路撒冷，而在耶路撒冷之猶太人，則朝向聖殿。耶路撒冷和聖殿不單單是宗教的『地方』，而在這裏同時也是宗教的『表號』，代表永生的上帝在他們中間，並且也代表以色列人信仰的合一，以及將來要把外邦人聚集到『上帝之城』。
但以理『一日三次』禱告。這當然說明在希臘時代，也可能在波斯時代，在虔誠的猶太人中間的一種模式。詩篇五十五篇十七節說，這位詩人『晚上、早晨、晌午』一日三次向上帝禱告，不過，這不像是說明已有了固定的禱告時間。那要到以後才有。而反映在但以理書中，那裏說到一日三次獻上禱告，那一定相等於早晨向上帝獻祭（請參看詩五3；五十九16；八十八13；次經的所羅門智訓十六章廿八節），戲晚祭（請看王上十八36；拉九5；詩一四一2；但九21；次經猶滴書九章一節）以及在日落時的獻祭。
（三）
串謀陷害但以理之人，有了他們所需要的一切的證據。既然證實了但以理向他的上帝禱告，就來見大利烏王，提起他曾經莊嚴的應承，並且要求他懲罰敢違背這條法律之人。到了陰謀成功之時，他們才透露要處罰的名字。大利烏王於是大大的憂愁，並且想盡一切方法來拯救但以理，但是最後終於向他們的壓力讓步。照他的命令，但以理被扔進獅子坑中。據說在古時東方有些君王，養些動物放在園中，有些臣僕就獵取獅子作為遊戲。這裏的故事可能說明國王把獅子養在坑中的目的，既是為凓娛樂，同時也為凓用做行刑的工具。有一塊大石頭輥在獅子洞口，並且加上國王的封印，可能是一塊膠泥『填上去』，以禁止任何介入。但以理就聽天由命了。
有些解經家注意到卞真（Bentzen）所提出的一種看法，他說，但以理被扔下獅子坑這件事，可能與古代神話中的君王，降到下界有關；獅子代表威脅他的魔鬼。在詩篇中，照這種看法，把獅子坑或陷阱當作死亡的境界，而但以理就身受這種危害。不過，如果真有這樣暗示的話，那是很不可能成為事實，因為超過人的想像或使用專門術語。這是一個清楚的故事，其意義也清楚。
基督徒讀者可能想到，比但以理更偉大得多的一位，祂也花很多的時間禱告；同時也想到在但以理和耶穌身上相似的地方。耶穌也面對凓耶路撒冷，和在那裏的聖殿。祂離開市區，退到寧靜的客西馬尼園，並且在那裏禱告了三次。祂在那裏被自己的一個門徒出賣，被交給官府，在祂身上雖然找不到絲毫的過失，祂還是被判處了死刑。祂下到陰間的深處，有一塊大石頭輥在祂墳墓的洞口，外面有印封住。當第三日的清早，這大石頭從墓門口輥開的時候，別人看見祂已經復活了，那是上帝的大能，使祂從死裏復活。這是一種幻想的對比嗎？可能是，但是但以理書的作者在這卷書的以後一章（請看第十二章），表明他對復活的信心，對於這樣的推想，提出進一步的概念，並且註明他的信息說，上帝不會把祂的子民留在死亡的陰間，乃要拯救凡信靠祂的人。
救出獅子坑（六18-24）
（一）
大利烏王從獅子坑回到王宮，終夜禁食，並且睡不凓覺。他拒絕任何的『聲色之娛』──這是一個有好多種不同譯法的字，指食物、音樂，或者是跳舞的少女，或者（給它的意思稍為加以修改）指妃嬪之伺候。他在一清早所做的第一件事，就是急忙起來，去到那獅子洞邊，哀聲呼叫但以理，他稱呼但以理為『永生上帝的僕人』。他既聽到但以理在獅子坑中回答他，說上帝差遣使者，封住獅子的口，他心裏當然非常高興。吼叫的獅子，因上帝的良善，竟然被變成『紙老虎』！因為但以理在上帝和王面前，皆是正直而無辜的，所以獅子一點也沒有傷害他。王再下命令，人就把但以理從獅子坑裏檕上來。但以理好像被扔在烈火𨦼中的三個猶太青年一樣，蒙救了出來，他身上沒有受到絲毫的損傷；這一次也正如上一次一樣，控告他的人，連同他們的妻子、兒女、也陷入自己所掘的坑──他們被扔進獅子坑裏。作者在這方面，加了一句戲劇化的潤飾──在那些人遠沒有落到坑底的時候，他們的身體就已經被獅子抓住，並且把他們的骨頭咬得粉碎。
（二）
在我們想到這個令人慶幸的故事的時候，自然而然的會想起某些經文『好像叢林中的一隻獅子』（一句和司布真的話對應的話）。作者心目中，一定有像詩篇五十七篇第四節以下的一段經文：
我躺臥在獅子之中，
仙們兇殘的吞吃世人之子；
他們的牙齒是槍、箭；
他們的舌頭是快刀……
他們在我面前掘了坑；
自己反掉在其中。
他心裏或者有詩篇九十一篇十一節以下的經文：
因他要為你吩咐他的使者，
在你行的一切道路上保護你……
你要踹在獅子和虺蛇的身上；
踐踏少壯獅子和大蛇。
我們在但以理書第六章所見的，正如他所寫出來的，是這些詩句戲劇化的敘述，宣告作者對上帝的信心，和對上帝的拯救大能的保證。
值得我們注意的一件事，就是在但以理書第三章和第六章所提到的兩個相關的故事，實際上在希伯來書十一章三節以下一併提到，作為紀念以色列人古代的英雄：『他們因凓信，堵住獅子的口，滅了烈火的猛勢』，而這些故事以後又用到領導猶太人爭取獨立的瑪喀比身上，他『脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍』（來十一34；請比照瑪喀比傳上卷五章一節以下）。
把獅子指作為邪惡，或作為危險；而上帝因祂的憐憫，把屬祂之人從獅子口中救出來的經文，也見之於新約之中。例如，彼得就說：『因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人』（彼前五8）。保羅對提摩太說：『我也從獅子口中被救出來，主必救我脫離諸般的兇惡』（提後四17，18）。他從以弗所寫信給哥林多的教會，說：『我……在以弗所同野獸戰鬥』（林前十五32），他因蒙上帝的拯救與有活潑的盼望而喜樂。在哥林多後書一章八節以下，他可能回應這種經驗，說：『我們……遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了！自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的上帝；他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他，將來還要救我們』（林後一8-10）。
（三）
我們知道，這一班陰謀想陷害但以理之人，他們自己遭遇到他們為但以理所安排的命運，正如以斯帖記之中，哈曼為末底改預備了一個五丈高的木架，他本來想把末底改掛在其上，但這木架反而是他為自己所預備的（請看：九10以下）。我們在這裏有一個lex talionis，就是『一報還一報』（tit for tat）之定律的例子，這種事在古代的世界非常普遍。就在起初和用意上來說，人看出這是一種憐憫的定律──一條命抵一條命，並不是用全家人來抵償一條命；但是到以後一而再的實施上，對於全家一致同謀的背景，並且對作惡之人不單單對他個人，為實施報復起見，也禍及他的全家及親屬（請參看：書七24以下；撒下十四5以下；二十一5以下；斯九10以下）。在以色列民中，已經發出反對為報復別人的罪而刑及無辜之人的呼聲（請參看：民十六22；申廿四16；耶卅一29以下；結十八1以下）。但以理書的作者，在這方面最低限度，比以色列的寬宏大量之人，要落後得許多，他還
沒有獲得『愛之律法』的異象。那是見之於新約之中，那種律法主張與仇敵和好，來代替報復，並且主張以善勝惡（請看：羅十二17以下）。
大利烏王與以色列的上帝（六25-28）
這一章的結束時，記載大利烏王下詔，稱頌但以理的上帝掌權，祂的國度永不敗壞。至於但以理本人，則一直到波斯王古列在位的時候，大享亨通。這個聖旨由大利烏王頒下，與第三章由尼布甲尼撒所頒的聖旨，有一個密切的相似之處。在每一道的聖旨之中，巴比倫王都承認以色列的上帝，並且也吩咐地上的各族皆要尊崇這位上帝。在這一章之中的承認，反映出主前五三八年的情勢，那時波斯王古列征服了巴比倫以後，頒下詔書，准許猶太人重行回到巴勒斯坦，在那裏建立他們的宗教（請參看：拉一2以下；四8以下；六3以下）。
在這一章大利烏承認但以理的上帝，是永遠長存的活上帝，祂也搭救人的生命。
（甲）『活上帝』這一詞，是舊約之中一個有特色的名詞。如果與無用的偶像比起來，祂則為祂的百姓積極作工，自從祂領他們的祖先出離埃及地以來，祂就在他們的悠長歷史裏，一再的顯出憑證。『祂不是從人的生活之中想像出來的概念，乃是在人的生命之中顯明出來的一位……祂乃是耶威，是以色列人的上帝，我們從祂的作為，就能認識祂是怎樣的一位上帝』（摘自羅賓生H. Wheeler Robinson之言論）。
（乙）祂也是『忍耐的上帝』，祂的國和祂的權柄永不敗壞，而祂的權柄永久穩定。祂是一位上帝，新約描述祂是『眾光之父，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒』（雅一17），祂的信實既沒有改變，並且也不改變祂的原則。
（丙）這位永遠長存的活上帝，並且是『搭救人的上帝』。祂『在天上和地上』所行的神蹟奇事，皆是為拯救但以理得以『脫離獅子的權勢』，兩者完全是一體。每一項在它本身都是奇妙的，並且顯明上帝的良善與大能。因為但以理『信靠他的上帝』（23節），所以上帝拯救了他。
大利烏王的諭旨，當然會忠實的反映但以理書之作者的信念，他生活在一個有挑戰性的轉變時代，並且面對生命的危險。他的讀者在動盪不定，並且受到威脅與試煉之際，一定會從聖經的這些保證之中（正如我們一樣），找到某種盼望的依據。――《每日研經叢書》