以西結書第四十四章
四、聖地的出入（四十四1-5）
四十四章一至五節，可說是接續四十三章一至七節。那引導先知的使者，將他帶到朝東的門，那時東門是開凓的。現在耶和華的榮耀一進來，要把東門關閉，表明神榮耀的同在將永遠在那裏。
在第三節提到王的位分與出入，必與禮儀有關，因為這裏竟沒有提說祭司。關於祭司，在本章十節起才逐漸論述。王與聖殿的事，在四十五章七節再提說。四十六章一節起，再提東門關閉以及王的事，需逐漸解說，才可明白。
在本章四、五節兩節，再述耶和華榮耀充滿聖殿。使者將先知由北門帶到殿前，因為東門已經關閉。先知又俯伏在地敬拜神，如同一章廿八節及四十三章三節的情景。先知再受命，明白耶和華殿中的一切典章，留意聖地出入之處。在四十四章六節至四十六章十八節再有說明。
「他又帶我回到聖地朝東的外門，那門關閉了。」（四十四1）
「他」，這位使者帶先知，回到東門，就是耶和華榮耀進入之處。現在關閉起來，這樣表明神的榮耀一直在裏面，沒有出來離去。
「聖地」原意為聖所，在四十至四十八章內首次提及，可能指聖殿的區城，故中文譯為「聖地」，甚為正確。參考的經文在五章十一節，八章六節，九章六節，十一章十六節，廿一章七節，廿三章卅八節起，廿四章二節，廿五章三節，卅七章廿六、廿八節。聖所是神的顯在，所以重點就是在此。
「耶和華對我說，這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入，因為耶和華以色列的神已經由其中進入，所以必須關閉。」（2節）
關閉的原因，只是因耶和華已經由其中進入，所以人不再被准許進入了。神要永遠居住在其中（四十三7、9）。祂不再離去，如十一章廿三節所記述的。關閉的門表明神的信實。
這門只為耶和華開的，正如詩篇廿四篇所說的，榮耀的王將要進來。祂進來之後，門就關了，不再打開。祂進入的門，是不為人開放的。
先知以西結是否因曾觀察巴比倫的現象而有的異象呢？在巴比倫有金門，每逢二十五年開放一次，是巴比倫的禧年。但這與聖經中以色列的律法完全不同，所以無參考的價值。1
「至於王，他必按王的位分坐在其內，在耶和華面前喫餅。他必由這門的廊而入，也必由此而出。」（3節）
王既為百姓之首要人物，是代表人民的。以色列人是神的選民，王就成為選民的代表，他就有特權。這裏「王」不是統治者，與其說他的權威，不如說他的身分。在用字上原意是貴冑或王子（Prince:n-sh-~）。被擄之
歸納言之，王與祭司（這裏還沒有提到祭司），是與禮儀有關，可在聖殿的範圍之內，但是他們也不得由東門進入。東門是關閉的，這關閉的門，是一種象徵。人們看見，就確信耶和華在其內，而且祂的榮耀進入之後，會永遠留在那裏。人們看了之後，只有更加興奮與虔恭，在敬拜神。
自第四世紀以來，早期教會確認這是基督道成肉身的奧秘。基督是童女懷孕的，這關閉的門只有祂出來，向世人顯現。這也是早期教父耶柔米與俄利根的主張。2
「他又帶我由北門來到殿前，我觀看，見耶和華的榮光充滿耶和華的殿，我就俯伏在地。」（4節）
四、五節兩節可說是與四十三章一至六節十分相關，幾乎是那段的繪寫。這不僅是下文有關祭司利未人條例的引言，也是關於典章法則（直到四十六18）的導論。
再由這位使者前導，到聖殿前面，正如四十三章五節敘述的地點。神的靈帶他由東門進入內院。但現在東門已經關閉，他必須繞道由北門進入。
這裏再複敘述耶和華的榮耀充滿這殿，他也同樣俯伏在地（四十三3、5）。四十三章內，先知還在外門看見耶和華的榮耀，現在他看見神的榮耀，是在內殿。他俯伏在地，因為他知道神在那裏，神的同在使他感受，使他敬拜。
「耶和華對我說，人子阿，我對你所說耶和華殿中的一切典章法則，你要放在心上，用眼看，用耳聽，並要留心殿宇，和聖地一切出入之處。」（5節）
這裏神對先知的口吻，與四十章四節相似。那使者是否還在旁邊呢？在那裏，耶和華給先知一整幅聖殿的異象，現在更應留心觀察與思想。你要放在心上，就是要十足留心的觀察。
看與聽，也是四十章四節所強調的。從四十四章六節起，至四十六章十八節，是有詳細的法則，促先知詳加注意，傳給人們的。
本節是將四十章四節加以解釋，再將四十三章十一節來重述。四十章四節：特為要指示你。現在（四十四5）：我對你所說。這裏所說的典章法則，就是四十三章十一節的規模典章。
所以本節實在是重述四十章四節以及四十三章一至六、十節。他所受命傳道的，就是他用眼看用耳聽，並且留心殿宇一切的事。
聖地一切出入之處，是聖殿的各門，進來的不能輕易隨意，必須聖潔，才不致使聖殿玷污。這種謹慎的態度是基本的，不可忽略。神說：你們要聖潔，因為我耶和華是聖潔的（利十九2）。
耶和華是「你們的神」，是「耶和華以色列的神」（四十四2）。以西結常稱神為「主耶和華」，但甚少稱祂為耶和華以色列的神，這樣提說，為強調神揀選的大愛，以及聖約的關係，祂是絕對信實的。
1 B. Landsberger, Der Kultische
Kalender der Babylonier und Assyer, 1915, 87, W. Zimmerli, Ezekiel II,
440-441.
2 W.
五、祭司利未人（四十四6-31）
四十四章六至卅一節，有關聖殿中的工人，可分為兩段。第一段自六至十六節，可成為一個單元，是耶和華直接的言詞，有先知傳信者的形式：「主耶和華如此說」。對以色列家，用第二人稱多數：「你們」。譴責他們祭司不著重聖潔的事，成為以色列家罪孽的絆腳石。唯有撒督的子孫仍可看守聖所，其他利未人要擔當他們自己的羞辱。
第二段自十七至卅一節，為祭司定例，不是直接向祭司說話，都是「他們」。祭司的衣袍在十七至十九節。個人的行為在二十至廿二節，他們的責任在廿三、廿四節，舉哀之後的潔淨在廿五至廿七節。他們的產業與權益在廿八至卅一節。這些好似綜合的資料，彙集而成。
(a)祭司的等級（四十四6-16）
「你要對那悖逆的以色列家說，主耶和華如此說，以色列家阿，你們行一切可憎的事當夠了罷？」（6節）
以西結對那悖逆的以色列家說話，是他蒙召時受命的（二3）。現在以色列人因悖逆而被擄受苦，已經受了神公義的審判。在先知傳復興的信息中，是不再有責備的話，尤其是四十至四十八章。以希望之聲，來描繪理想的聖殿。然而本段仍有責言，並且唯一再稱以色列為悖逆之家，似再回到以前審判的信息（十七12，廿四3）。
「你們行一切可憎的事」，仍再指責他們敬奉偶像的罪惡，實在是無可容忍的了。「當夠了吧」，直譯可作「一切已經夠了。」這就可以聯想以色列人在曠野的悖逆，可拉以利未人身分煽動眾人來攻擊摩西（民十六3起）。民數記十六章三節：「你們擅自專權，當夠了吧……」七節摩西的說：「你們這利未的子孫擅自專權，當夠了吧！」「當夠了吧」在這段經文中就出現了兩次，中文沒有重複譯出。申命記二章三節同樣的用語：你們繞行這山的日子「夠了」。
「你們把我的食物，就是脂油和血獻上的時候，將身心未受割禮的外邦人，領進我的聖地，玷污了我的殿，又背了我的約。在你們一切可憎的事上加上這一層。」（7節）
祭品是耶和華的食物，這樣的說法在利未記三章十一、十六節，廿一章六、八、十七、廿一節，廿二章廿五節，廿四章七節以及民數記廿八章二節。這當然指動物的祭牲，因為有脂油和血，脂油燒在壇上，血灑在壇上，潔淨與奉獻，表達敬拜的心意。但是如果在敬拜時不注意聖潔，就是犯罪。
他們祭司將外邦人領進聖殿的範圍，可能是要那些外邦人在聖殿中服役。例如在約書亞的時代，基遍人為神的殿，作劈柴挑水的人（書九23、27）。他們是外邦人。在列王時代，也有外邦人擔任聖殿的護却兵，以及聖殿中作勞役的，稱為「尼提甯」（參閱王下十一4-19；代上九2）。此處可能不是指那種外邦人。在尼希米記十三章四至九節，祭司中有與外邦人結親的，而將親戚引進聖殿居住的惡事。以西結受神的提示，要處理這種類似的事麼？
這些外邦人是身心未受割禮的，這是申命記十章十六節的用語，耶利米書中也多次提說。在以西結書提到外邦也用這樣的描述（廿八10，卅一18，卅二19-32）。這裏（7、9節）指身體未受割禮，表明他們還沒有得凓潔淨，未受這潔淨之禮儀。耶利米書六章十節，耳朵未受割禮，出埃及記六章十二、三十節：「拙口笨舌」原意為嘴唇未受割禮。
這裏所用的字「外邦人」（n-k-r），專指在聖約之外的異教徒，他們的信仰錯誤，成為不潔的人。所以不能被容納於聖殿。他們足以玷污神的殿，使祭司背約，不信守聖約。這無疑在罪上加罪，無可寬恕。
獻脂油，可能指平安祭（利3）。平安祭的重點是與神和好，保持與神的關係。但是容讓外邦人玷污聖殿，是破壞了與神的關係，怎能稱是無罪呢？
「你們也沒有看守我的聖物，卻派別人在聖地替你們看守我所吩咐你們的。」（8節）
看守神的聖物，是利未人特有的責任，反而派別人來作這聖工。「別人」是指外邦人。這上半節在七十士譯本中是省略的。
外邦人在聖殿中擔任雜工，在被擄之前似乎是可接受的事，被擄歸回後，這種情形仍舊存在。且讀以斯拉記二章四十三節起，尼提寧（就是殿役），不少仍是外邦人，有的經學家認為這些是所羅門王的奴僕的後裔。3也有人推測，在猶大王瑪拿西與亞們提倡混合宗教，容納許多外邦的迷信，需要外邦異教的人來經理禮儀。那些人的後裔仍留存凓。這種說法有可能，但未必可靠。總之，容納外邦人，就失去保持聖潔的謹慎態度，是錯誤的事。
祭司與利未人應忠於神所吩咐的，不可假手於他人。不僅派外邦人是不妥的事，連一般以色列人也不相宜。這是神聖的托付，必須分別為聖。
「主耶和華如此說，以色列中的外邦人，就是身心未受割禮的，都不可入我的聖地。」（9節）
這裏有傳信者的形式，「主耶和華如此說。」，為說明十分鄭重的事，先知強調神的權威，就不可隨意輕忽，決不可等閒視之。
聖地不可任意進入，這是聖潔的區域，在聖殿的範圍內，保持聖潔。事實上，申命記廿三章嚴重限制可入耶和華的會的人。甚至在以色列中的外邦人也受限制。但是在以賽亞書五十六章，限制就沒有那麼嚴格了。先知以西結可能看見這樣的趨向。但在聖殿的事奉，利未人與祭司仍應有嚴謹的態度，在理想的聖殿，應有理想的敬拜與奉獻，就應達到聖潔的理想，一切必須完全聖潔。
「當以色列人走迷的時候，有利未人遠離我，就是走迷離開我隨從他們的偶像，他們必擔當自己的罪孽。」（10節）
以色列人走迷的時候，是他們遠離神的聖所，所迷信可憎的事（八6）。「走迷」在本章（四十四）十五節及四十八章十一節再提說。十四章十一節，神命先知快勸以色列人回頭，不再走迷離開神，不再因各樣的罪過玷污自己，只要「作我的子民，我作他們的神」。這聖約的條款再重申，是神的心意。
利未人遠離神，事態就更加嚴重了。他們不但自己隨從偶像，還在偶像前伺候這民（四十四12），他們又怎能逃罪呢？所以先知必須提出嚴重的責語，促利未人儘速悔改歸正。
「然而他們必在我的聖地當僕役，照管殿門，在殿中供職，必為民宰殺燔祭牲和平安祭牲，必站在民前伺候他們。」（11節）
利未人在聖殿中供職，是當僕役的。首先，他們有看門的責任。照管殿門，不只是看門，事實上是照管整個聖殿的。在列王紀下十一章十八節，祭司耶何耶大派官看守耶和華的殿，這官應為利未人。他要維護聖殿的安全，使祭司可以宣佈約阿施為王，推翻亞他利雅。可見看守耶和華殿的官十分重要。照以西結書四十章，在門樓應有特殊的崗位，可給看管殿門的站立。但並沒有清楚的記述，只是推測而已。在以斯拉與尼希米書中也有看門的，似並非利未人擔任。但此處分明是指利未人。
他們在聖殿中擔任宰殺祭牲的職任，並且以此事來伺候眾民。照舊有的慣例，獻祭者應自行宰殺祭牲（撒上十四32-35）。在利未記一章與三章，也是獻祭者自行宰殺。
利未人在聖殿任職，卻不是當僕役的。外邦人才是充僕役的。由於他們不忠於職守，才降低自己的身分。他們本來的職位，只在中心的聖所作獻祭的工作，可參考申命記十八章六至八節。
「因為這些利未人曾在偶像前伺候這民，成了以色列家罪孽的絆腳石。所以我向他們起誓，他們必擔當自己的罪孽。這是主耶和華說的。」（12節）
利未人原有責任保持敬拜與獻祭的聖潔，不容玷污一切的聖物。聖殿中絕對不可有偶像等污穢。但是當眾民偏行迷信，竟在聖殿中行可憎的事，利未人不僅未嚴加禁止與趕逐，反為迎合他們而一同苟且。他們成為絆人的石頭，使以色列人插在罪孽之中，多麼令人憎惡，所以神向他們起誓。
神起誓原是賜福的宣告（廿5起、28、42，四十七14）。現在成為咒詛的宣佈（廿15、23及卅六7）。他們利未人不得從事祭司的工作，只可充當僕役而已。在民數記十八章還有更詳細的論述（又可參考民三25起及四25起的經文）。
「他們不可親近我，給我供祭司的職分，也不可挨近我的一件聖物，就是至聖的物。他們卻要擔當自己的羞辱，和所行可憎之事的報應。」（13節）
在聖殿中只有祭司可以就近神，作贖罪的事。利未人原可充當祭司，現在這種福分完全被否定了，因為十二節所說，他們在偶像的事上失敗。
「他們不可挨近我的一件聖物。」一件聖物，也可譯為一切聖物，包括祭物與獻祭的物件與用品，因為這些都是分別為聖的。他們既不潔淨，怎可碰這些聖物呢？
至聖之物也可譯為「至聖所」。這是七十士譯本的用詞：「我的至聖所」。本來大祭司也只能在一年一次進入至聖所，先為自己贖罪，又為百姓贖罪。但是利未人更無這福分了。這裏可能將祭司利未人一併的定罪，認為他們必需擔當自己的羞辱，並且承受因迷信虛妄，行可憎之事的報應。
「然而我要使他們看守殿宇，辦理其中的一切事，並作其內一切當作之工。」（14節）
這裏仍在重複十一節的話，他們原可擔任尊榮的祭司，現在只能充當卑賤的僕役，作一些粗工而已。神顯然另有用意，精選一些合祂心意的人，從事祭司的工作，在以下的經文加以說明。這在整個祭司制度方面，有很大的演變，容後論述。
「以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫仍看守我的聖所。他們必親近我、事奉我，並且侍立在我面前，將脂油與血獻給我。這是主耶和華說的。」（15節）
這裏先重複第十節的話，祭司利未人的失敗，使以色列人走迷離開神。但接凓說，唯有撒督的子孫忠於職守。沒有與其他利未人同流合污，所以在從巴比倫被擄之地歸回，就可成為正式的祭司。神認定祭司利未人撒督的子孫，也已在四十三章十九節，可見神已賜福給他們。使他們可以親近事奉神。
利未人在被擄之前事奉的失敗，是作邱壇的祭司。這就是四十四章十二節所說的，曾在偶像前伺候這民。被擄歸回時，利未人回來的為數不多，是在以斯拉記二章可以歷數的。
「他們必進入我的聖所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。」（16節）
撒督的子孫曾忠心維持聖所的事奉，所以他們可以繼續進入神的聖所，站在神的面前，獻上脂油與血。這桌子仍指祭壇，神的食物，不是陳設餅的桌子（四十一22）。他們經常從事獻祭的事。
在古代以色列，祭司是從利未人來的，因此，祭司與利未人並沒有分別。亞倫家是任大祭司的，所謂亞倫的等次。其他祭司都是利未人。但是許多利未人擔任祭司，卻因各地不同之宗教狀況，甚至有變質的情事。所以在約西亞宗教改革時，地方性的聖所都廢除，耶路撒冷為唯一聖所之地。申命記十八章六節起，曾規定這些分別。如果申命記雖為摩西的傳統，但約西亞宗教改革時發現聖殿中的律法書，可能就是申命記。於是加以修正與應用。那時許多利未人就沒有工作，只得充當聖殿的僕役，正如以西結書四十四章所論述的。唯有撒督子孫在被擄前仍忠於職位，所以可以繼續任職。
撒督原與亞比亞他是大却王時代的祭司。亞比亞他原是祭司以利的後裔，後來為了王位繼承的問題，亞比亞他策動亞多尼雅作王。為所羅門所逐。撒督就正式成為耶路撒冷聖殿唯一的祭司代表。先知以西結顯然根據這耶路撒冷的傳統。
根據四十二章一至十四節，祭司似乎有兩種，一種專司聖殿的事奉，另一種專為經理獻祭的事（四十45、46），可見他們的工作有清楚的分別。本章也將僕役的利未人與侍立的撒督子孫，有所分別與區分。參閱民數記一章四十八節起，三章五節起及四章廿一節起，利未人只經理一些聖殿中的用具。在十八章三節（四15，19），甚至限制利未人，不得挨近聖所，他們遠不及祭司有聖職的特權。
以下的經文（四十四16起），論祭司的法則，只對祭司，並不包括一般利未人。
3 W. Zimmerli, Ezekiel, II, 454.
(b)祭司的規例（四十四17-31）
「他們進內院門，必穿細麻衣，在內院門和殿內供職的時候，不可穿羊毛衣服。」（17節）
祭司進入聖殿的範圍，尤其到聖所，即聖殿的內院裏的內殿。那就是聖屋（四十二13）。他們的衣著只限於細麻衣（出廿八42，卅九28；利六3，十六4）。
細麻衣是潔淨的衣袍，可以在供職的時候穿著。但是不可穿羊毛衣服，並非因羊不潔淨，而是動物的，就不合適。羊為獻祭之用，不是為供給衣服的材料。
祭司應穿細麻布的以弗得，這在撒母耳記上二章十八節與撒母耳記下六章十四節。細麻衣是基本的祭司衣飾。
「他們頭上要戴細麻布裹頭巾，腰穿細麻布褲子，不可穿使身體出汗的衣服。」（18節）
祭司要戴細麻布裹頭巾，在廿四章十七、廿三節提到先知的服飾，那時先知似有祭司的裝扮。出埃及記卅九章廿八節也提到這種頭飾。
祭司也必須腰穿細麻布褲子，原因是上臺階的時候，不致露下體，以免失去虔恭的態度，可參考出埃及記二十章廿六節。其他可參閱出埃及記廿八章四十二節，卅九章廿八節；利未記六章三節及十六章四節。
他們不可穿使身體出汗的衣服，可能這是不可穿羊毛衣服的另一個原因。羊毛衣服容易使身體出汗。出汗是身體的排洩，是被目為不潔的。
「他們出到外院的民那裏，當脫下供職的衣服，放在聖屋內，穿上別的衣服，免得因聖衣使民成聖。」（19節）
四十二章一至十四節已清楚說明聖屋的功用，使祭司在出外前，將供職的衣服放下，換上普通的衣服。本節幾乎完全重複四十二章十四節。
免得因聖衣使民成聖。使民成聖不是好事麼？但是聖潔只是以聖衣來傳染或影響。事實上，聖衣也不能真的可使民成聖。
「不可剃頭，也不可容髮綹長長，只可剪髮。」（20節）
不可剃頭，因為這是異教的習俗，尤其為吊喪而行的（參閱伯一20；耶七29；彌一16）。在另一方面，如果頭髮任意長長，也不正常。這也可能是異教的習俗，一種吊喪的禮儀，盼待死者返回。先知在喪妻時，特別得到神的指示，要勒裹頭巾，才不致蓬頭散髮而失態（廿四17、23）。利未記十章亞倫的兒子拿答亞比戶因獻凡火而被擊殺，摩西警告亞倫與他另外兩個兒子不可蓬頭散髮，這樣舉哀的舉動是不當的。拿細耳人雖不剪髮，但仍應有整潔的面容（民六5；參考士五2）。剪髮是為避免剃頭或蓬頭這兩種極端。
關於頭髮，一般人不可剃頭的周圍或兩鬢（利十九27）。祭司不可使頭光禿，不可剃除鬍鬚的周圍（利廿一5）。大祭司不可蓬頭散髮（利廿一10）。
「祭司進內院的時候，都不可喝酒。」（21節）
這也是利未記十章九節所說的，祭司進入聖殿的內院聖所的時候（利未記是題會幕），不可喝酒，清酒濃酒都不可喝。酒使人亂性，理智混亂，會在聖事上犯錯。飲酒是迦南的陋習，甚至與異教迷信的事有關。何西阿書四章十一節說，姦淫和酒並新酒，奪去人的心。耶利米書卅五章先知特別強調利甲族信仰的觀念，他們仍尊重曠野的好傳統，不飲酒，值得稱道。
「不可娶寡婦和被休的婦人為妻，只可娶以色列後裔中的處女，或是祭司遺留的寡婦。」（22節）
寡婦與被休的婦人是在外界的，有危險成為不潔淨。所以為保持聖潔，不可娶。如果是祭司的寡婦，既在聖工人員的範圍內，聖潔不致被破壞（可參閱利廿二13，祭司的女兒仍在這聖潔的範圍內）。在利未記二十一章七節，祭司是歸神為聖的，婚姻上必須聖潔，不可娶妓女，或被污的女人，也不可娶被休的婦人。在十四節是對大祭司的禁條，除對祭司禁例之外，只娶本民中的處女。但是以西結書四十四章廿二節，並未提到大祭司。
「他們要使我的民知道聖俗的分別，又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。」（23節）
祭司有教導的責任，使人們可以明白聖俗的分別。四十三章十、十二節，先知受命指示人們一切典章與禮儀。在廿二章廿六節，特別警告祭司不可強調律法、褻瀆神的聖物，要守安息日，將時間分別為聖。要幫助人民分別聖的與俗的。使人分辨潔淨的和不潔淨的。
有關禮儀的事，祭司尤其有教導的責任，可參考利未記十章十、十一節。
「有爭訟的事，他們應當站立判斷。要按我的典章判斷。在我一切的節期必守我的律法條例，也必以我的安息日為聖日。」（24節）
祭司參予司法的過程，是律法所著重的。在約書（出廿一1起），當地的審判官是由祭司擔任的。爭訟的事在聖所謀求解決（出廿二8）。申命記卅三章十節，利未人有教導律法的責任。在十七章九節，祭司利未人與審判官，一同來理司法的事。在廿一章一節起，祭司利未人必須直接處理法律的事。在被擄之後，以色列再沒有君王的政體，司法的責任落在祭司利未人身上，才有本節有關守法司法的事。
關於守節的規定，是宗教的禮儀生活，原是祭司利未人應該教導，並且十分著重的。所有的節期必以安息日為基礎，所以必須從守安息日開始，這聖日是最基本的。以色列在被擄之後，更為強調。
「他們不可挨近死屍沾染自己，只可為父親、母親、兒子、女兒、弟兄、和未嫁人的姐妹，沾染自己。」（25節）
祭司的家人若是喪亡，就有可能有沾染自己的可能。根據民數記十九章一節起，這種沾污不潔必須避免，只是家人有血緣關係，算是例外的，因為實在出於不得已。最主要的參考經文是在利未記廿一章一至三節。在廿一章十一節規定更加嚴格，連父母的喪亡，都不可因此沾染，這是對大祭司有這樣的限制。但在以西結書四十至四十八節不提大祭司，所以這限制不必應用。
在利未記與以西結書中，例外沾染的情事包括家人，卻不包括妻子。可能妻子是沒有血緣的關係。但是還有比妻子更親的嗎？所以在以後猶太註釋書中，祭司的妻子才包括在內，特用一個理由，妻子是骨肉之親，「骨肉之親」是利未記廿一章二節提起的，在那裏卻不提妻子。4
「祭司潔淨之後，必再計算七日。當他進內院，進聖所，在聖所中事奉的日子，要為自己獻贖罪祭。這是主耶和華說的。」（26、27節）
關於挨近屍體而沾染污穢的，要有七天的時間潔淨。根據民數記十九章（以及卅一19），人沾染之後要用清水來洗淨，在第三天與第七天（十九12）。
祭司與眾人一樣，需要有七日的潔淨，然後再有七日才可進入聖所供職，可見前後應有兩週時間。潔淨之後通常需要為自己獻贖罪祭，這也是利未記十五章所規定的。贖罪祭的預備工作，在以西結書四十章三十九節已有說明。
「進聖所」在七十士譯本是刪去的。不過重複為著重聖潔事奉的重要。
四十四章廿八至三十節，論祭司的產業與收入，不僅是耶和華直接的言詞，以色列是第二人稱多數：「你們」（30節）。在語氣上，可與本章六至八節比較，主耶和華直接對他們說話。
「祭司必有產業，我是他們的產業，不可在以色列中給他們基業，我是他們的基業。」（28節）
在以色列早期的傳統，利未支派是沒有地業的。約書亞記十八章七節：「利未人在你們中間沒有分，因為供耶和華祭司的職任，就是他們的產業。」在十三章十四節：「只是利未支派，摩西沒有把產業分給他們，他們的產業乃是獻與耶和華以色列神的火祭。」
產業（n-h-l-h）與基業（~-h-z-h），在用詞上可能有作者的用意。產業是迦南地早先的，都不是屬迦南人的。所以耶和華賜給以色列的，並非以色列從外邦奪取的。這地原是屬神的，所以神賜給，沒有什麼不合理的情事。5基業是合法的所有權，是以色列眾支派在分地時獲得的。以色列人承受地業後，認為這是耶和華的地土，應十分珍貴，不可轉讓或買賣。
民數記十八章廿四節：以色列人中出產的十分之一，就是獻給耶和華為舉祭的，我已賜給利未人為業。所以我對他們說，在以色列人中不可有產業。祭司利未人應有經常的供應，以耶和華為他們的產業與基業，就與其他以色列人不同，沒有固定的地業。他們是沒有地業的寄居者。
祭司利未人沒有產業，是歷代的以色列傳統。但是在四十五章一至五節，以西結提到祭司與利未人有分聖所職事的，可以得凓地業，各得全地的一分。又本書四十八章八至十四節，十二支派得凓地業，利未人祭司也都有分。這樣是否有矛盾之處，在這兩段經文的銓釋中，都會有所解釋。
「素祭贖罪祭和贖愆祭，他們都可以喫。以色列中一切永獻的物，都要歸他們。」（29節）
「首先初熟之物，和一切所獻的供物，都要歸給祭司。你們也要用初熟的麥子磨麵給祭司。這樣，福氣就必臨到你們的家了。」（30節）
這裏是列出祭司利未人的收入，他們既沒有地業，就得靠神從一般的奉獻中獲取生計。這裏提到三種祭。素祭照利未記二章二、九節以及六章十六節。在獻與耶和華為火祭之外有剩的，應歸給祭司。祭司本身獻的素祭，卻不可喫（六23）。
為贖罪獻這祭的祭司可以在聖處喫（六26）。贖罪祭怎樣，贖愆祭也是怎樣，兩個祭是一個條例，祭司也都可以喫祭物（七7起）。申命記十八章三節，都是提到祭司從百姓所得的分，那麼利未人究竟是否也有分的呢？在民數記十八章十四節，祭物分給祭司，沒有提利未人。但是祭司是在聖所供職者的通稱，應該包括利未人。他們都可以喫。這是以色列中一切永獻的物，都要歸給他們。凡永獻的，是歸給耶和華為至聖（利廿七28）。
民數記十八章廿五節起，以色列人奉獻十分之一，是耶和華給利未人為業的。利未人應該從十分之一中取十分之一，作為舉祭獻給耶和華。舉祭是象徵性的動作，沒有用火焚燒，卻歸給祭司。可見祭司的收入有兩方面：從利未人所得的取十分之一，又從眾人獻祭時，取剩下的祭物。
首先初熟之物，和一切所獻的供物，都要歸祭司。在約書中，出埃及記廿三章十九節，在收割節，要將地裏的首先初熟之物，送到耶和華神的殿。在出埃及記卅四章廿二節；利未記廿三章二十節以及民數記十八章十三節都特別強調。6這項奉獻，照以西結的論述，是專給撒督的子孫，因為他們是特選的祭司。
以色列還要將初熟的麥子磨麵給祭司。據民數記十五章二十節起的規定，麥子磨麵要當作舉祭，舉了之後是該給祭司的，尼希米記十章卅七節，磨麵新酒與油都該奉給神殿中供職的祭司。地上出產的十分之一才奉給利未人，利未人再從中取十分之一奉給祭司。
這樣福氣必臨到你們的家，因為祭司有這樣的特權，將祝福帶給會眾，可參考民數記六章廿二至廿七節亞倫祝福的話。這節（30節）是最好的結語，下一節只是加插的補充而已。
「無論是鳥是獸，凡自死的，或是撕裂的，祭司都不可喫。」（31節）
祭司不可喫已死的鳥獸，他們只可喫宰殺的祭牲。在出埃及記廿二章三十節已經說明，也可參閱利未記十七章十五節（及七24）。對祭司的禁例，尤其在利未記廿二章八節。此處（結四10）只是再行強調的話。
綜觀六至卅一節，重點在祭司撒督的子孫，並不注意利未人的權益。可能祭司與利未人是有意混為一談的，因為撒督的子孫是祭司利未人。
本章指責利未人，事實上百姓干罪已經為先知所譴責（16、20、23節），任何人都包括在其中了（廿二）。但是以西結已經很清楚地指出祭司的罪惡（七26），而罪惡從聖所起始的（九）。
祭司利未人雖無地業，但他們蒙召從事聖工，是更大的恩典。他們如果追求聖潔公義，人們的奉獻必十分豐富，他們得凓十足的供奉，必無匱乏之虞，更有事奉的快樂。
4 W. Zimmerli, Ezekiel II, 461, 引用 b. Yebam,
90b.
6 O. Eissfeldt, Erstlinge und Zehnten
im Alten Testament; Ein Beitrag zur Geschichte des israelitisch-Ju/drschen Kultus, 1917.
── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》