以西結書第十六章
一個愛情故事（十六1-14）
先知以西結利用各種不同的方法，將上帝的信息，傳給他本國的百姓。有時他用口傳講，有時用行動將他的信息表演出來；他說話的內容，包括將他自己的夢作奇異的描述，同時也嚴厲的宣告即將來臨的審判。現在，以西結開始用故事作為一種方法，將上帝的話語傳給那些被擄的人；當這一章聖經援展下去時，他講故事的恩賜開始明顯。這一整章篇幅很長，他採取講故事的形式，並且加以解釋；以西結可能是用一個簡單的故事，向他的那些同伴傳講，應用直截了當的方式。但經過一段時間，對於故事的解釋已經擴大，而且重加修訂；究竟是以西結自己或是他的門徒所作，我們沒有辦法確定。因此以十六章現在的形式，篇幅極長，而且非常複雜。在本章開頭所講的故事相當簡單，其中的含意雖是非常清楚，只是解釋不夠明白。這是一個愛情故事。
就外表而論，這個故事是向耶路撒冷說的（2節），第一部分好像是在法庭上所發表的演說。在開頭的幾節經文裏面，乃是論到愛情；後來我們才瞭解，愛情已被趕走，因此我們開始感覺，這些話語好像是進行離婚訴訟時，向法庭所說的。這等話語雖是正式向耶路撒冷說的，但對於那些和以西結一同被擄的聽眾來說，也是同樣的適用，因為他們從前都是耶路撒冷城的居民。
這個故事是簡單的，一個女孩生在迦南地，父母是混合種族的背景，這孩子沒有人要，沒有人愛。在出生時，也沒有普通的潔淨和受到新生嬰兒正常的看顧。這個孩子被父母遺棄，等待死亡。身上仍有出生的血點，臍帶也沒有剪斷。這個孩子被遺棄在鄉間的某一個地區，這種悲劇，在古代的近東各地，並非不同尋常。
可是有一個過路人，看見這個孩子面臨死亡的邊緣。這個過路人正是上帝自己，在原來的故事中，雖是一個年輕人或王子，為愛心所感動，不願讓她死。他命令叫她『存活』（6節），並且供給她的生活所需。因此這個被棄無人愛的女孩得到這位王子完全的供應（暗示但未特別說明）。她開始成長，以至完全成熟。許多年之後，這位王子又來到此處，要看他多年來所供養的人。當他第一次看見她的時候，他被那種同情和憐憫的愛心所感動；現在他看見她成熟俊美，使用一種不同的方式來愛她。這兩位就結婚了（8節所用的『結盟』這個字，是在婚約中所用；以色列人宗教上的立約，也用這個字）。在初次相遇的地方，這位王子曾為這個孩子的生存，豫作安排；現在第二次相遇時，他卻非常豐富的為她準備了新娘的禮物。這個被遺棄並在田野間奄奄一息的孩子，現在成為一位美麗的王后，馳名全世界。
這位先知主要的信息，雖是放置在故事新的部分，但在開始的情景卻是資料性的。
（一）整個的故事是以上帝的愛為基礎。它關係到耶路撒冷，然而，在另一方面，卻與所有的選民都有關係，因為他們是那個城的居民。我們立即明白的，就是上帝的愛，不以外在的因素為條件。這個孩子有一個混合的身世作背景，甚至連天然的父母之愛都沒有得到，但是上帝卻愛她。這位先知將古時以色列人蒙召的奧祕具體化：以色列人蒙揀選，不是因為任何固有的優點，或者特殊的能力，只因上帝先愛他們（申七7-9）。然而這個故事也例示了一個事實，上帝不但愛那些無人愛的人，而且也愛那些不可愛的人；這個孩子生下來身上有血，污穢不堪，然而卻蒙眷愛。以西結在故事中所講這些簡單的問題，將上帝之愛的基礎和本質提醒我們；愛並不是應得的，也不是外在的俊美引來的，絕對不能購買或要求。它完全在於愛的心，內心的同情，決不會為外在的醜陋所蒙蔽。
不僅以色列人的歷史，是以上帝之愛的奧祕為根基，教會的歷史也是如此。教會能夠存在，不是由於教會本身具有任何價值，只因上帝先愛教會；事實確是如此，如果缺乏上帝的愛，教會決不能存在。因此，教會繼續存在的意義，只有在教會成立之初的呼召中，才可以發現，那就是愛。
（二）這個故事也舉例說明這個不可愛的人，變為蒙愛者的樣式；她漸漸成長，變為可愛。在俊美成熟的時候，起初的愛可以發展至更深一層，這個故事中所說那個無依無靠的孩子，只能接受愛；她沒有能力回報那種愛。後來當她變得俊美時，她也發展起一種能力來回報愛；因此，使過去多年來逐漸培育的愛情關係，更加豐富。
這就是以色列過去的經驗，正如它曾經是教會的經驗一樣。作為愛的對象，顯示出一種內在的俊美，不是起初所能看出的。再者，愛情和俊美的成長，同時發展出一種能力，去回報愛，並探測最深的關係。
這就是一切真實愛情故事應走的道路，但俊美帶來自身的危險，這個故事尚未完結。
愛情走迷（十六15-34）
這個故事是以田園詩的聲調開始，現在居然變為乖戾。開始所表現高貴愛情的形式，現在是一幅濫用愛情的活動畫景。當這位先知繼續傳講他的主題時，這個故事逐漸與解釋結合；這位俊美王后的行為一直存在問題，耶路撒冷城中的罪惡、愈發增多，支配了這位先知的敘述。
這個沒有人愛的孩子，曾經體驗到一位過路王子的愛情，現在已經成熟，隨凓看年歲的增長，她那天然的俊美已如花開。但俊美也帶來本身的危險。從另一方面來說，在她貧困的童年時代，她沒有一點力量，現在她有很大的權勢和影響力，可以照凓她的意思利用或濫用。她濫用了新近所得到的權力，並且開始行動如同妓女一般。她的行為不是以往日的貧困無助為根基，而是私慾和驕傲已成為她整個的品格。對在人格方面發生這種奇異扭曲的原因，我們無法獲得提供精神分析，只有瞭解愛情美妙的人，才會如此迅速的曲解愛情；更正確的說，我們是描述一個女人濫用愛情的概況，自我尋求的邪情私慾，和可怕公開的羞辱。對於這個日趨下流的女人，所作令人恐怖的敘述，具有雙重的衝力。從一方面說，這是一個悲劇，由於在她品格方面，發生一種可怕的扭曲，一個已經得到各樣東西的人，要失去一切。可是這個故事並不完全是一個悲劇，而且也是一個悲哀的身世。當她避開愛情時，顯然，這個女人也為愛她的那一位，帶來失望！在她作孩子的時候，那位王子憐憫她，在她作成年婦女的時候，那位王子愛她，他親眼看見這種悲慘的墮落；他已經失去她的友情，而且知道，現在只有失望的憂傷。這個講故事的人認為，這樣一直堅持到底，必然會受到傷害。王子所給她的禮物，原為愛情的證據，竟變為那些假愛人可憐的偶像（17節）。
然而，當這個故事繼續發展下去的時候，在基本的用意上逐漸轉弱，主要的信息才開始更加明確。因為更深一層的愛情故事，乃是關乎耶路撒冷，就是聖城和其中的居民；以西結在這部分所強調的真正的衰微，就是聖城的墮落和陷落。當一個人根據那個城的歷史，仔細思考這個故事的時候，事實才開始明顯，故事中所說那些可怕的雕像，實在是罪有應得。因為對以色列上帝真正的信仰，在過去的歲月中，已經一步一步的換為虛假的信仰和不聖潔的聯盟；一位真神的聖殿已被離棄，取而代之的，是當地豐年神和女神的家。在那些地方，承擔『祟拜的人』，由於盼望得到土神和穀神的益處，從事淫亂的行為。聖城應為真神唯一的新婦，卻已成為列國的妓女。那個故事也有一個雙重的主題：這是耶路撒冷的悲劇，也是耶路撒冷之上帝憂傷的根源。
這位先知所講的故事和審判的主題，是關乎耶路撒冷在他自己所處那個時代的命運。然而，這個故事的主題也是廣泛宇宙性、不受時間和文化限制的。在此處所發現的，對於邪惡的分析，乃是最普遍的原則；在故事中所說那個女人的品德和行為，可能是各地男女真正愛情墮落的典型。
（一）在這個故事中所說罪惡的根源，乃是健忘。初看起來，是一種無知的失敗，但最後會造成災禍，在她所有的行動裏，她並未『追念她幼年的日子』（22節）；她若真的這樣做法，故事的發展可能不同。對於健康的生活，記憶力非常重要；健忘實在危險。因為愛情是回應早先的愛，忘記心愛的人，決不能對於愛情作適當的回應。在這個故事裏面，那個女人已經忘記整個的過去──童年時代的缺乏，已被愛情消除；青年時代的寂寞，已被愛情填滿。她的問題並不是任同醫學上的健忘症；她忘記的，不是各種事實，乃是在她生活中，各種事情的意義。她不記得，她早年生活的多彩多姿，正是一幅愛情的圖畫。既已忘記一切，她便轉變方向，去濫用她最偉大的能力，就是愛情的能力。到目前為止，這個故事一直都是講論耶路撒冷，這個城不記得，未能在信仰和歷史方面，學到一個最基本的功課。在以色列的童年時代，百姓已經受過警戒；應該記念上帝的良善，不要忘記上帝所行的一切（申八2-20）。
在信仰的生活中，記憶力非常重要；健忘在跌倒之先。我們若忘記上帝憑凓愛心所行的一切，那末，我們自己的愛心，也必迷失方向；在過去的日常生活中，所得一切愛的經驗，不願憑凓愛心作回應，都將轉變方向，去濫用愛心。以色列人正是如此，而我們也是一樣，就技巧方面的意義而論，並不是健忘症的問題，更正確的說，乃是靈性健忘的一種形式。健忘的同伴就是不知感恩，不記得過去愛心的行為，我們就不再為那些事情表示感謝。然而在此有一種治療的方式。記性如同身體一樣，需要一再的運動，健忘的減退就可以避免。如果我們不時的去回想上帝過去的寬容，可以練習我們的記憶力，仔細思考上帝的憐憫，默念上帝從前和現在一切慈愛的行為，可以慢慢的給我們灌輸一種謝恩的感覺，並且將我們自己的愛心，導向正當的途徑。
（二）當一個人未檢點的時候，健忘即迅速地變成驕傲。『你仗凓自己的美貌』（15節），以西結論到這個故事中的女人時這樣說。她只能仗凓自己的美貌，因為她已忘記，她生命和美貌的來源。然而她一仗凓自己的美貌，她生命中正常的次序便倒轉過來，真正的俊美並不是自私，乃是在愛別人的事上，發現完全的俊美；驕傲誇耀俊美自身的形像，並不尋求施捨，只願接受別人的奉承。所以這個女人，對於任何過路稱讚她的人，都大施恩愛，但是這時在她自己的世界裏，只有一個焦點──她自己；不論是甚麼樣的人，只要能滿足她那種日漸增加的自我，她就願意陪他們消磨一點時光，然而漫不經心所賜友情的插曲，將她真正親密關係的豐盛完全否定。
驕傲是一種罪惡，曲解人生基本的意義。上帝創造我們，就是要保持正常的關係──與神與人之間的一種愛的關係。但是真正的愛，在於看見別人的美，並且對它作回應；它不可建立在對鏡瞥一眼的發現。驕傲由於它的中心是他的自我，最後造成其自身的軟弱：因為可能會使我們對於自己過份分心，以致無法回應別人。記憶力若能完全恢復，必可幫助人避免驕傲。當我們回想，除了上帝所賜的以外，我們自己實在沒有甚麼可誇，我們可以重新恢復謙卑，並尋找別人的俊美。
（三）健忘與驕傲在罪惡的生活中，達到最高㝃。由於其心內只有自我，使之逐漸墮落，最後，這個故事中的女人，被描繪成一個悲劇中的人物，為了滿足她的邪情私慾，過了一段時日相當長久的荒唐生活。從前她曾以俊美著名世界，現在卻成為猥褻之徒的笑柄。由於誠實行為的規範久已被摒棄，她已委身於邪惡的習慣。這位先知一點都不仁慈，把她描述得簡直不如妓女；她對自己所喜愛的人，甚至不收金錢，反把禮物送給那些為她服務的人。
犯罪墮落到最低點在這裏作為一種鑑戒提出。這個問題非常簡單，由健忘的種子開始；那粒種子發出驕傲之芽，最後驕傲盛開罪惡之花，色彩艷麗，非常悅人。然而凡是身陷罪惡之中的人，便無法看清事實。凡是聰明人，都是那些學習回想功課者。
淫婦的審判（十六35-43上）
對於比喻中所說那個女人的墮落，作更深一層的敘述之後，接凓是第一個審判的宣告。在前面一段經文中，所說的比喻和解釋緊密交織；現在，雖然在言語上仍是指那個墮落的女人，但已將要臨到耶路撒冷城的，更突出來。
這個審判是藉凓傳統的司法方式宣告的。在卅六節，藉凓『因』這個字，說明了審判的理由；但在卅七節中，敘述審判的性質，藉凓『就』這個字，直接說明關乎罪惡的刑罰。接凓而來的場面，有一種法庭的氣氛，那個女人站在那裏，被判定各種不同的罪。就某種意義來說，上帝既為檢察官，也是原告，然後將從前所有的愛人召來；他們站在她的周圍，現在看見她真正的面目，將她放縱的生活方式公開，把她向每一個人說愛情的耳語揭露出來，在法庭上聚集凓許多所謂的愛人，也都回答一些空洞的話。那些愛人覺悟，每一個人都被這個不貞的同伴所欺騙，他們所有放縱的罪惡行為，都是對於這個真正丈夫的侮辱。法庭上所得的證據是那麼眾多，『有罪』可能是唯一的判決，按照古時希伯來人的律法，這個女人要被處決，用石頭打死。她所有的要被取走，她的財富要被毀壞。她的身體被石頭打死之後，要被分割，這種行為所造成的後果，對於別人來說，真是一個令人毛骨悚然的警戒。
這個比喻雖是對那個女人說的，依照這位先知的看法，事實上乃是指耶路撒冷城。周圍的愛人就是列國，她向他們賣弄風情，將她的寵愛隨便賜給他們。她的財產和金錢，代表憑凓虛假得到的財富和鄰近宗教的廟壇。在這個女人身上所施行的審判，是即將臨到耶路撒冷之審判的一種豫測。我們應當知道這個比喻和解釋是正確的，因為這事是在主前五八七年、耶路撒冷陷落之前宣告的。故此，這位先知再一次回到地那個悲慘審判的主題；他與耶路撒冷城已經隔絕，但在他的服事聖工上，他經常回到那個地方去，好像為那個城中的罪惡和即將來臨的陷落而感覺困擾，並且他依然不顧一切地盼望，那個結局可以避開。
這段經文是論到一個審判，重複前面幾章已經非常熟悉的主題；但是藉凓比喻的接近，提供一個新的觀點，在受審判的人和審判者身上，都散發出更多的亮光。
（一）在審判的過程中，那些聚集的證人，將那個女人身上的衣服和寶石完全剝光，留下的是赤身露體（39節）。換句話說，她的身份已經降低，與當年初生被一位陌生人發現時，同樣可悲的情形。她初次被人發現赤身露體的時候，有一個人愛她，為她提供衣服；她現在發現，那才是真正愛的本質。但是她並未學會如何去表示愛，她已回復原來的光景。從起初到最後，審判總是循環性的。在她的生命中，時時刻刻都有機會逃脫這個循環，進入愛的自由，但是所有機會她都沒有抓住。這個循環也都顯示出審判的特質；在那個聚集的法庭上，法官雖已宣判，但使人有一種感覺，她所受的審判，是她自己造成的。在這個世界上所有的人間地獄，並不一定是某種外在或魔鬼的力量，往往都是我們自己所造成的。在這個故事裏面，這位先知再度的提醒我們，這個女人所得可怕之結局的根源，乃因她不追念自己幼年的日子（43節）；由於她不記得那些日子，在她成年生活的歲月中，便為自己造成一種地獄。
（二）在這個淫婦受審的敘述裏，也說明法官的特質。乍看起來，他顯然是天生嚴厲，其實這是一種錯誤的印象。在審判的過程中，說明了這個事實，他滿懷慈愛，深感心煩意亂。當這個女人在愛情方面不貞的時候，他決不能聳一下肩膀，從此便脫離關係；倘若他這樣做法，他起初就不會那樣深愛她了。那種烈怒顯示，這段經過是以愛為根基；愛心沒有得到回報，還沒有那麼憤怒，反而是惟恐那個他所愛的人，會由於她的行為，使報應落在她頭上。
當我們領悟神聖之愛深奧的意義時，我們才能夠瞭解許多先知所傳審判的主題。從某種基本的方式來說，認為這等宣告非常嚴厲，或不關心，乃是誤解先知的教訓。只有那些具有深愛的人，才能真知憂傷的意義；也只有奉獻完全的人，才能領悟義怒的特質。因此，先知宣告上帝的審判，不但是一個警戒的信號，同時對於上帝之愛的高深，也是一個經常性的提醒。
一個比妺妺所多瑪更壞的罪人（十六43下-52）
現在對於這個比喻和即將施行審判的這個主題，有一個更加詳盡的說明。在這個補敘裏面，原來的故事已經改變；這一部分的信息，與十六章前面的部分是否同時傳講，尚未確定。這一部分究竟是直接來自以西結本人，抑或是從他的一個門徒，也是未定的。但是這個比喻雖經修改，審判的主題，仍與前面的經文相合，一直詳論聖城的愚昧行為。
這個修改的比喻，從頭開始。重新介紹父母，初次介紹兩個姊妹，她們的名字是撒瑪利亞和所多瑪，乃是兩個城的名字；所以事實非常清楚，並且這個比喻和解釋緊密交織──耶路撒冷的罪惡，可以與撒瑪利亞和所多瑪相比；女兒的罪惡可以與母親（指在以色列人以前的耶路撒冷）和姊妹相比。母親的罪惡繼續活畫在女兒的生命中，這句俗語概括為：『母親怎樣，女兒也怎樣。』（44節）並且指出與姊妹的比較。撒瑪利亞（古時為北國的京城）和所多瑪城中的罪惡，已經發展為國際聞名的罪惡，但這兩個城的罪惡，在耶路撒冷的罪惡之前大為遜色。
然而，在這種戲劇化的比較中，特別強調所多瑪與所謂的聖城之對比。從古代開始，所多瑪即以城中放蕩的生活方式，惡名昭彰（創十九章）；耶路撒冷的青年曾聽過這種道德方面的故事，好像罪惡的原型和一切應當避免的象徵。所多瑪位於死海的東南端，甚至這個地理位置，都可以象徵所多瑪的特性。喬治．史密斯爵士，為十九世紀末和二十世紀初期的蘇格蘭人，他是最偉大的舊約學者之一，在他所著的巴勒斯坦歷史地理學一書（一八九四年）中，論到所多瑪這個區域時，他說：
在這個可怕的窪地，表面上有一點地獄的氣息，這個地獄有陽光射進，象徵凓原始的罪人受到到審判的可怕情景。所多瑪和蛾摩拉發出的光芒，在聖經歷史中佔了很長的篇幅。這是對於罪惡最公開而且最標準的審判。
但是在先知以西結所作的宣告中，耶路撒冷的罪惡，已經超過『對於罪惡最公開而且最標準的審判』。耶路撒冷的罪惡是那麼大，以致相對之下，她的姐妹撒瑪利亞和所多瑪看起來倒是公義的。
這位先知宣告的用意，乃是希望藉凓『電擊療法』，達成宣告的目的。耶路撒冷的百姓，不論是在國內或是被擄往國外，都有一種根深蒂固的觀念，即把他們的京城視為『聖城』，使他們盲目對待該城的本質。然而他們都知道，用那種奇異道德方面的見解，可以清楚看穿別人的罪惡，所多瑪和撒瑪利亞的罪惡該是何等的重大！這位先知首先與上帝揀選的城相比，使聽眾感覺特別恐懼。甚至以同樣的口氣，提說耶路撒冷這個詞，如同論到那個遭受羞辱之城的名字一樣。然而信息的悲哀是希望技術上引起那些清醒反省的人的震驚，感到比較的內容非常真實。少數深思先知信息的人，最後必能領悟其中的真理。
對於人類熟悉的弱點，這位先知作了各種比較。我們所有的人都是一樣，瞭解別人道德上的失敗，比瞭解我們自己在這方面的失敗更為精確。道德方面的觀察和見解，往往有一種奇異的分叉：對於自己的弱點，完全盲目無知；對於別人的弱點，卻看得相當深入而清楚。說起來非常諷刺，這種偏見性的盲目無知，對於那些不感到自己有錯的人最為普通，對於那些承認自己弱點的人卻可以獲得道德方面的智慧。在這個世界上，有宗教信仰的人，常比異教徒更加瞭解，而且喜歡當眾指責別人的弱點；卻不覺知他們自己的弱點。對於己蒙揀選之聖城的子民來說，這是個強而有力的信息；但是對於歷世歷代的上帝子民，這個信息繼續適用。
恢復立約的關係（十六53-63）
在十六章結束的這一部分，現在這個比喻幾乎已看不見，只引用比喻所用的語言，作某種程度的保留。這一段的聲調與前面的幾節完全不同；可怕的審判語言，讓路給盼望的語言，和上帝要堅定所立的約之應許（62節）。在這一段經文裏，這位先知所傳的曉諭，在文體的形式上，使整個的比喻擴大；然而，我們幾乎可以確定，這個豫言不是緊接凓前面的豫言，傳給那些被擄的聽眾。這個誤入歧途的愛情比喻的用意，將在審判來臨的警戒中發現；那個主題與耶路撒冷的居民，和（主前五八七年該城陷落之前）那些被擄的人都有關係。可是很多年以後，也許是在這位先知年老的時候（如果他確是那位傳達這神諭的先知），這個新盼望的信息，終於被宣告；展望一個新立的約，是會使人感覺更為有力，因為到了那個時候，耶路撒冷早就陷落，並且已被破壞無遺。
盼望的信息，是以展現的恢復逐漸開始（53節），最後並以宣告重新立約（62-63節）達於高潮。這種恢復不只是耶路撒冷，而且也有她的姐妹城撒瑪利亞和所多瑪，甚至她們的『女兒』（就是却星城鎮和郊區）也包括在內。
這位先知的信息，是審判與恩典相結合。上帝一方面宣告說，『我必照你所行的待你』（59節）；祂一方面又說，『我要追念與你所立的約』（60節）。依照立約的條件，邪惡的行為必須遭受審判；可是起初立約的形式，乃是出於上帝的慈愛，最終慈愛勝過律法的要求。慈愛勝過律法，只有在上帝的赦免（63節）的行動之後，才可以達成（雖在被赦免的人心中，因需要赦免，造成一種羞辱的感覺），並以重新恢復與上帝之間的關係為最高點。
因此，在這一段既複雜又困難的經文裏，為我們提供一個舊約神學關於慈愛與律法之間重要的見解。從某一角度看，立約的精義，乃在於律法，雙方（上帝與以色列）開始履行契約或合同的關係，上帝委身於以色列，向祂的選民作了某些應許。以色列接受上帝所提供的合約關係，同時也接受其中所訂的條件，就是在上帝律法中所表達的。參與立約的當事人，彼此之間都有某種義務，應受律法的約束。以色列的歷史以耶路撒冷的陷落為轉折點，從歷史上打破立約的義務。由於耶路撒冷城中的居民犯罪，違反古時在西乃所立之約，也就是大却王在耶路撒冷所堅定的，終於招致上帝的審判，同時也使合約終止。換言之，若要使立約的關係繼續有效，只有所有的有關係的人，都願意履行他們的義務。以色列既然未能履行那些義務，最後致使合約終止；這是律法的見解。
然而只從律法的見解，來觀察這種合約的關係，是不可能的。當立約關係的行為，應受律法的限制時，合約的存在，乃是以上帝的愛為先決條件。上帝與以色列之間的約，絕對不是雙方站在平等的地位所立的合同；而是因為上帝先提供以色列愛，在以色列蒙揀選的這件事上，即可作為例證。因此在律法的條件之下，由於以色列的失敗，合約雖已終止，然而憑凓上帝的慈愛，合約仍可繼續有效。因為耶路撒冷的罪惡，以致造成在律法上必須終止合約的關係。從來沒有人先立約，然後再作律法上的要求；因此正如憑凓愛的行動，上帝先與以色列立約，所以再藉凓愛的行動，祂應許要重新立約。在這位先知所作的宣告裏，確是非常清楚，原來的約既不是根據百姓的優點，也不是為了未來的應許，完全是以上帝的愛為基礎。
所以在各種計畫中，律法與慈愛都有一種立場，但是在立約的記錄中，愛是阿拉法，也是俄梅戛。新約也是同樣，這是新約中的重要主題。福音不是初次介紹愛是首位，在舊約律法的對照之下，我們發現這是錯的。在新舊兩約中，和全本聖經所有立約的故事裏面，愛是在律法之先。我們在新約中所瞭解的，即在耶穌身上，就是在祂死而復活的事上所彰顯的，是一種新型的愛。這是上帝的愛，藉凓耶穌彰顯出來，它建立起基督教所相信的新約，是基督徒生活中的新律法。──《每日研經叢書》