以西結書第三課
第八十課 以西結書之三
題示：請讀四十八章兩次。
「神的權能是明明可知的，背逆的天使或邪靈既以神為敵，驕傲而專橫，卻是不能不承認，因此，神在末日宣告撒但引誘我們始祖墮落的罪時，它就無言可對了。」
——以利沙·高斯
(論神的權能)
三個異象
有人稱以西結為「舊約時代拔摩海島上的先見」。約翰是被放逐到拔摩海島的，以西結也被放逐到巴比倫的迦巴魯河邊；二人都是在被放逐時看見異象。以西結看見的第一個異像是記在第一章，前課我們已看過了。第二個異象則較為詳細，是記在八至十一章。第三個更詳細，記在四十至四十八章。能夠瞭解這三個異象，就能夠明白以西結全書了。
第一個異象(一至三章)
我們用了全課書來研究第一個異象，仔細地解釋它所用的象徵及表記，研究第二個異象時就不必贅述了，因為除了小部分的不同外，所用的象徵法與前課所述是差不多的。第一個異象的主要目的乃表明地上一切事情的發生，都只是反映天上的旨意。更重要的是叫以西結知道，耶路撒冷雖然就要陷落，但神仍在管理著一切。
第二個異象(八至十一章)
以西結見第二個異像是在第六年六月初五日，亦即是耶路撒冷傾覆前五年。他被靈帶到耶路撒冷(八3)。這個異象共分四個階段：第一個是在第八章，我們看見猶大污辱聖殿的情形；第二個是在第九章，耶和華的審判臨到他的子民；第三個是在第十章，耶和華離開聖殿；第四個是在十一章，「榮耀」也離開耶路撒冷。
第八章是記載以色列人污辱聖殿的情形。在內城北面的門口「有惹忌邪的偶像」(3節)。這偶像是立在耶和華聖所的內院；但以色列的神豈不曾說：「不可為自己雕刻偶像，……因為我耶和華你的神是忌邪的神。」(出二十4等，並參申三十二16、21)請注意一個對比，以西結指出有「惹忌邪的偶像」之後，立刻說：「誰知在那裡有以色列神的榮耀」(4節)。但可惜啊！殿內竟有偶像！猶大的罪就因這醜惡的偶像和神的榮耀的對比下更顯露了。
這事之後，神帶以西結看到更多更可怕的偶像。就在內院的門口看見有一個洞，神叫他挖牆，他挖了，便見一暗門，是通向密室的。進了密室，他便發現七十個以色列家的長老正在舉行邪教的祭儀，牆壁上畫滿了各種走獸，長老們正向那些獸燒香(7～12節)。在外院的北門，他還看見更大而可憎的事，在那裡，「有婦女坐著，為搭模斯哭泣」(13～15節)；搭模斯是當時神話中的主角，在每年一度的節期，婦女要為他的死亡而哭泣，然後再慶祝他的復活，之後還膜拜男性的性器官。跟著，神又領他到殿的內境，在那裡有二十五個人「背向耶和華的殿，面向東方拜日頭」(16節)。這二十五人可能是聖殿內供職的二十四個祭司和一個大祭司。
就這樣，以西結在聖殿不同的地方看見了以色列人拜偶像崇邪的一般情形：長老拜走獸、婦女行邪淫、祭司拜日頭。每一階層的人都陷在至深的罪孽裡。宗教敗壞的結果定必會引至道德的淪亡，無怪乎十七節說：「他們在這地遍行強暴」。
在第九章，以西結在異象中看見行惡的民受審判的光景，有六個人「從朝北的上門而來，各人手拿殺人的兵器」(2節)。這六個人中，有一個是手拿墨盒子，要替凡為城中行可惡事而哀哭的人，在額劃上記號。到其餘五個滅命者執行擊殺的時候，看見凡額上有記號的就不殺，其餘的「從聖所起全都殺盡」(6節)。注意：是耶和華親下命令殺戳的(5～7節)。
第十章論到耶和華的榮耀離開聖殿的過程，第四節說那「榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上，頓時殿內滿了雲彩，院宇也被耶和華的光輝充滿。十八、十九節則說榮耀完全離去了。
十一章說那「榮耀」不單離開聖殿，終於離開耶路撒冷。神掩面不顧他的城，已成定局，現在只等待審判的來臨。
這異象的意義是很明顯的。第一個異像是說：在審判的後面是神自己；第二個異象則說：審判的原因是猶大的罪。第一個異象說：審判是從神而來；第二個異象說：審判是因罪招至。第一個異象說審判的事實，第二個異象說審判的因由。
第三個異象(四十至四十八章)
現在來到以西結的第三個異象；在這異象中，我們看見神的榮耀要永遠與聖殿和聖城同在。這一異象可說是本書中最突出的一段，但其解釋可就有點問題，因解經家的意見不大一致。現在且看一下能否建立我們自己所解釋的理由。
首先，我們要知道以西結這個異象中的聖殿是指那一個聖殿而言。它必不是所羅門建的第一個聖殿，因為它現在已被毀了。同樣的，它也不可能是被擄歸回的「餘民」，在所羅巴伯和哈該領導下所建的第二個聖殿，因為規格完全不一樣。它亦不是後來希律為了政治的原因而建的殿。上述這三個殿現在都已成了廢墟。我們能與大多數解經家同意的，就是到這裡。
自主後七十年希律的殿被毀後，猶太人就沒有聖殿了。按以西結在四十至四十八章所描述的，那個殿又不可能「靈意化」地解釋作現今之教會，因此那個殿就明顯地是指到更遠的將來的殿了。
問題仍在：到底以西結所說的那個殿，是要按象徵法來解釋呢，或按字意來解釋？首先，我們要斷然拒絕某些新派解經家的看法，以為這個殿只是以西結隨己意地幻想，說這個殿是以西結為了重新組織被擄歸回的猶太人而設，好給他們一個新的敬拜中心。以西結清楚地表明這個殿的藍圖是「耶和華的靈」向他啟示的(四十1、2)。那麼，我們應該按靈意或字意來解釋它？
我們承認在解經學上，最可靠的原則之一是：除非經文本身有特別的理由，按字意解是穩妥的，因此，我們應該先看經文本身是否容許我們按字意解釋。應用這原則在本段經文上，按字意解釋有沒有困難呢？有！因為我們若按字意來建造這個殿，不單是不可能，更是不能想像的。
先看看殿和聖地的大小：「外院」是五百竿長，五百竿寬(四十二15～20，四十五2)；每一竿約等於十尺，單這外院就是一哩長、一哩寬，亦即是說等於整個耶路撒冷舊城牆內的全部面積。不單如此，這個殿是建在錫安山上的而錫安山卻在耶路撒冷內；「部分小於全部」是簡單的道理，因此錫安山就不能容得下這個殿的外院了。
從外院到「聖地」或稱「聖供地」，其面積是長二萬五千竿，寬二萬五千竿(注：原文沒有「竿」字，只說是二萬五千；和合本加上肘——可能覺得二萬五千竿是太不能想像——而欽定本則加上「竿」；四十八20)，那就是從南至北有四十七哩，西到東也是四十七哩，其面積相等於現在的倫敦六至七倍！在其中，有四十七哩乘十九哩的面積是留給祭司用的(四十五5，四十八13)。
還有第三個地方要說一下，就是那「城」，說城比聖供所略小，但其周圍也有二萬竿，亦即是幾近三十八哩長(四十五6，四十八15～19)。但約瑟弗說耶路撒冷舊城之周圍，只有四哩長！我們能否想像一個聖殿足有耶路撒冷城那麼大，而其聖供地的面積竟達到二千二百平方哩？
還有，這個聖供地根本就大過巴勒斯坦地，這是真正的不可能。除非說整條約但河要向東遠遠的遷移。巴勒斯坦地的疆界西面是地中海，東面是約但河，中間有一條山脈自北至南地分隔開約但河和地中海。耶路撒冷城就是建在群山環繞的地勢上。四十七哩長寬之聖供地又怎能建在其中？不單如此，在聖供地旁還有一個叫歸與王的「餘地」(四十五7，四十八21、22)，那就更不可能了。不錯神可以移河，但這又豈是作者的原意？
還有一個困難：這個聖供地雖有四十七哩乘四十七哩那麼大，卻是不包括耶路撒冷在內的，因此，本段所提及的「城」並不是指耶路撒冷而言。倘若我們按字意解這聖殿，舊約先知預言耶路撒冷要成為萬民流歸併景仰之城，就不能應驗了。
以西結在異象中所見之聖殿，離開「聖城」足有五百竿遠(約九哩半)，與聖城中心相距有十四又四分之一哩。我們知道，在聖經與猶太人的思想中，聖城與聖殿是緊緊連在一起的。我們若按字意解釋這個殿，就把二者完全分開了，分開而又沒有給予解釋，那是不可能的。如艾利葛(A. J． Ellicott)所說：「若不是在摩利亞山上的聖殿，就不是猶太人希望中的聖殿。」我們實在難以想像這麼大的一個聖殿怎能建在一個滿有高山低谷的國家，而更難想像的是這個「新城」竟是離耶路撒冷有那麼遠，而聖殿又向北離開「新城」足有十四哩遠。這樣一來，新的聖殿就幾乎在撒瑪利亞境內了。
另一個按字意解釋的困難，是與以西結所見之「水」有關。(四十七1～12)，該水是從「殿的門檻下……往東流出」(四十七1)。再引艾利葛的說法：「這水往東面流出，直入大海，該海必是死海無疑。但地勢若不全然變動，那『水』就不可能這樣流法。因為異象中的這個海是在國內分水嶺之西，河水又怎樣『爬上』山嶺，再向東流？還有，這水是能『醫治』死海，使水變甜(8節)。死海若沒有其他出路，海的鹽度就不能減低，因為死海地勢低，且溫度高，水的蒸發度也就很快，因此，它只有愈來愈鹹。以西結在四十七章十一節中暗示該海是無其它支流的。
「但更重要的是水本身的流量，若非有恆久不斷的神跡，該水就是不可想像的。該水原先是一小溪，源自一『至高的山上』(四十2)，當它往下流了一千肘就變得很大。就這樣的，每流一千肘，它的流量就增大，直到第四千肘(一哩半)，它已經成了河，『使我不能超過，因為水勢漲起，或為可伏的水，不可超的河』(四十七5)。一條沒支流的溪，怎可能流了一哩半路就成為像約但河一樣的『不可超的河』？明顯的，這條不可能是天然的河了！不過，放下這些困難不說，這條河流是很理想的，河中有魚，河岸『生長各類的樹木，其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕，每月必結新果子』(四十七12)。果子可作食物，葉子可治病。」
即使我們相信這一切問題都可以解決，我們還有一個更大更不可能的困難存在。這困難事實上是使一切按字意解釋這異象成為不可能的。根據以西結的異象，在新的聖殿中仍有殺牲的獻祭(四十三13～27等)。基督已經一次過又永遠成全地獻上自己作贖罪祭了，我們能想像在將來的聖殿中仍有殺牲的獻祭嗎？這觀念豈不會侮辱了新約的教訓？基督完全的自獻豈不是把舊約一切預表性的，暫時的獻祭制度全然廢掉？那些要按字意來解釋以西結的異象的解經家，實在難以自圓其說。有一個解經家說，這種獻祭就像現今教會的「聖餐」，是記念性的。但他忘記了一點，儘管我們現今仍然以聖餐記念主的死，但也只是「直等到主來」而已。主來之後，聖餐就沒有意思了。再說，當我們現今這個又簡單又美麗的主餐停止了，而摩西那種殺牲的獻祭竟又再重新出現！這個真是不能想像的。神豈會在千禧年中要我們用那種方法來記念他呢？當基督以有形的，可見的身體臨到萬邦掌權之日，那種獻祭制度還需要嗎？當然不！
假如這段經文不能按字義來解釋，我們就要用釋經學上的第二個原則了，亦即是當發現經文不容許我們按字意來解釋的，就要按靈意來解釋它。不要忘記，我們現在討論的，不是一個直接的預言，是一個異象，這一點就足以叫我們採用釋經學上的第二個原則了。第三個異象必要跟第一和第二個異象連起來解釋，才不至失去全書之主旨。在四活物的異象中，我們知道四活物就是四個基路伯，他們都是有其真體的活物，但他們卻是以一表徵法來出現在異象中。換句話說，他們出現的形體並不是他們原有之形體，只是「仿佛」是那樣，目的是要向以西結顯示其意義，是透過其形像來啟示其思想。這種方法在聖經中是屢見不鮮的。在以西結的異象中也是如此。異象必有其中心的事實要傳遞，那事實是不能靈意化的，但表達該事實的記號或象徵卻須要靈意地去解釋。什麼是該異象要表明的事實呢？那就是在千禧年中的聖城和聖殿。一切之形容都是從各方面指出這事實的含意和性質吧了，因此是不能按字意解釋的，不然我們就看不見它要傳遞的事實了。
這些象徵法的描寫其實是不難領會其意的。那些極其巨大的尺碼是表示最後聖城和聖殿超越的偉大。每一個正方形的尺寸是表明屬神的完全；殺牲的祭禮表明敬拜是絕對聖潔的；從聖所向東湧流的水表明豐盛的生命及遍及全地的神恩；神的榮耀歸回，並永不離去，是表明罪惡被除去，公義終要得勝；而神的寶座要設在以色列人當中「直到永遠」(四十三7)，是表明在末日神的榮耀要永遠與人同在。
這就是第三異象中表徵法所要表達的信息了。在將來，這個聖城和聖殿所表明的：是超越的偉大、屬神的完全、絕對的聖潔、豐盛的生命，以及神恩遍及全地、罪惡全然除去、公義至終得勝，而耶和華要與他的子民永遠同在，他的國權與榮耀世世無窮。
三個異象連起來看
我們要把這三個異象放在一起看，才能找出本書的中心信息。這三個異象使以西結對歷史及將來的看法完全改觀。第一個異像是討論神對世界的管理；第二個異像是論神在歷史的介入；第三個異像是論神定下的終局。第一個說神在他的權能下管理這個世界；第二個說神在公義的審判下介入我們的歷史；第三個說神至終要榮耀地復興他所揀選的子民，賜福給全地。在第一個異象，我們看見神榮耀的超越；第二個異像是神的榮耀要離開；第三個異像是神的榮耀要歸回。在第一個異象，以西結看見耶和華的寶座在神管理的輪子之上；在第二個異象，他看見在一切審判的打擊下，是耶和華的定意；在第三個異象，他看見是耶和華的勝利才叫一切的理想及盼望有至終實現的可能。換句話說，以西結要看見，耶和華是在一切之上，又是貫乎一切之中，也是在一切之外。
這個三重真理十分重要，以西結要好好地去明白它，我們又何嘗不然！他是在這真理的能力和亮光中來生活侍奉，今天我們生活在這個時代，豈不更要如此？不然的話，實在太易叫人失望氣餒了。耶穌基督的僕人啊，要站穩了，要從以西結的異象中得力。耳中要再聽到狂飆的怒吼，車輪的隆隆；眼中要看見那位手拿墨盒子，身穿細麻衣的天使；並要等候那新殿和新城。這個三重的異象會叫我們的懼怕變為希望，歎息變作樂歌。願這一切常在我們的眼前！
耶和華如此說了，就必照樣成就。
── 巴斯德《以西結書研究》