耶利米書第三十章
Ⅴ 安慰的信息（三十1-卅三26）
本書三十章至卅三章，是最重要的篇章。三十、卅一章完全是詩體，卅二至卅三節大部分是散文。這一小集稱之為「安慰之書」。這裏的信息不再見前章的審判，而是帶來希望。在開端的散文引言，就發出希望的主調（三十1-3），當然希望之言並非只在這裏，在廿三章一至八節，廿四章及廿九章都有。但此處有更詳盡的論述。在耶利米的信息中，希望才是最重要的主題。對他來說，傳審判的信息是十分艱難的，他很多時真想退縮與逃避（如在二十7-18，以及其他的「自白」中）。但是他確實知道，審判不是最後的，耶和華要將以色列帶至一個新而且永久的關係，使他們恆常地蒙福。最高㝃是在卅一章卅一至卅四節。
但是對這四章經文的解釋，學者們有最多的議論與爭辯。有人懷疑詩與散文是否出於同一來源，也有人認為這些是在被擄之後的作品。又有人分析內容，認為三十章、卅一章為耶利米早期的寫作，是針對以色列北國；雖然在三十章三至四節提到猶大，三十章十七節提起錫安。那是為適用於以後的猶大，以後猶大有類似以色列北國的經驗。在這兩章內，有若干人名與地名都指以色列，如撒瑪利亞、雅各、以法蓮及拉瑪。愛情的題材、損傷的醫治、在高處的哀慟、青年的墮落，都有何西阿的影響。何西阿是北國的先知，也是向北國傳的信息。當南國約西亞王擺脫亞述的軛，他的影響也伸展至北方（王下廿三15-20）。照說以色列可以充分自由，但是取代亞述的是巴比倫。以色列北國已經敗亡了，猶大晗受巴比倫的威脅。耶利米的希望並未消失，他的希望在猶大（卅一23-40），這信息仍是對猶大的（三十3、4、17）。
有的經學家否認耶利米的希望，認為這既是對以色列北國的，北國敗亡，早期信息中的希望也因此消失。對猶大也曾滿懷希望，以為約西亞推行宗教改革，從此可以一勞永逸。但是以後猶大情形又轉變，日漸衰弱。他的希望不過是他的願望而已。
以上所論只止於研究，並無一定的結論。這安慰之書以其內容，仍充滿希望，給予在猶大的以色列人莫大的鼓勵。
先以三十章本身來看，可謂是卅一章之引言。第一節至第三節為題旨，四節是標題。以下共分四小段：五至十一節，勸導以色列人不灰心。十二至十七節，神應許醫治猶大無可治愈的傷處。十八至廿二節給雅各的復興。廿三、廿四節重複廿三章十九至二十節。卅一章仍應與三十章合成整體的段落。
一、以色列與猶大的復興（三十1-卅一40）
三十章至卅一章論以色列與猶大的復興，是指北國與南國。經學家將內容分為兩大段。論此國共有七小段：(1)三十章五至七節，(2)三十章十二至十五節，(3)三十章十八至二十節，包括卅一章一節，(4)卅一章二至六節，包括九節下，(5)卅一章十五至十七節，(6)卅一章十八至二十節，(7)卅一章廿一至廿二節。第一、二小段是反面的描述，有關他們面對的危機。後五小段是積極的正面，宣布希望復興的事。131
北國以法蓮（卅一6、9下、18、20），撒瑪利亞（卅一5），拉結（卅一15），均先後敘述過。卅一章十五至十七節與卅一章十八至二十節，由拉結說到以法蓮。三十章十節：「雅各必回來得享平靖安逸。」卅一章八節：「他們必成為大幫回到這裏來。」
再看這七小段的代名詞人稱與性別，有極為均衡的安排：(1)三十章五至七節「他」，(2)三十章十二至十五節「妳」（女性），(3)三十章十八至廿一節加上卅一章一節又是「他」，(4)卅一章二至六節加上九節下，以及二至三節上，九節下「他」，三至六節在其中晗是「妳」（女性），(5)卅一章十五至十七節「妳」（女性），(6)卅一章十八至二十節「他」，(7)卅一章廿一、廿二節「妳」（女性）。在三十章六節「男人」，在卅一章廿二節的女子更加明顯。又在這些小分段中，內容相同又是成雙的。第一、二小分段，意思是反面的，論傳統的咒詛。第三、四小分段論耶和華的應許，第一人稱：「我必使雅各歸回。」（三十18）「我要再建立你」（卅一4）。另外有聖約的條款，在卅一章一、九節下。二者凓重南國與北國之統一。二者的動詞為「建立」（三十18，卅一4），「栽種」（卅一5）。第五、六小分段論拉結與以法蓮，以及耶和華對他們的反應。最後第七小分段對眾民傳道。
在三十、卅一章內，論及約西亞王宗教改革的目的，又旨在南北二國之合一。在列王紀下廿三章十五至廿二節約西亞王的北征，在歷代志下卅四章六、七節作一概括。若干北部地區可能都在約西亞的管治之下，可能還包括撒瑪利亞。132
論南方的段落，主要有三段：三十章十、十一節，三十章十六、十七節以及卅一章七至九節上。
先分析三十章十六、十七節，可與五章十七節作對比。在五章有北方來的仇敵，吃盡以色列的糧食，但在此處三十章十六節：「凡吞吃你的，必被吞吃。」在二章三節：「凡吞食他的」，二章十四節，以色列成為掠物。以後侵略者必自身成為掠物。
三十章十、十一節及卅一章七至九節上須一起分析，因二者都有共同之處。三十章十、十一節，與以賽亞書四十一章八至十節甚為相似。卅一章七至九節上，與以賽亞四十二章十五、十六節及四十三章五至七節極為相似。
三十章十至十一節是繼續第七節的論題，七節的「遭難」「被救」與五、十節：「戰抖懼怕」及「驚懼」作對比。十一節：「拯救」也恢復原有的主題。卅一章七至九節上，「北方」（8節），也在六章廿二節，由於上文二至六節論以法蓮回歸錫安，猶大日後必有被擄者由巴比倫歸回。不致絆跌（9節），將六章廿一節作相反之對比。六章廿一節：絆腳石放在這百姓面前，父親和兒子，鄰舍與朋友。此處（卅一8）指瞎子瘸子，孕婦產婦。
在這三段：三十章十、十一節，三十章十六、十七節，卅一章七至九節上，都將北方的災禍轉移至南方，可參考五、六章。五十章四至七節的結語也可在此處應用，因為五十章四節與卅一章九節相同，五十章七節與三十章十六節相同。
再有關南方的信息，時間可從主前594至587年。三十章三、四節都將以色列和猶大一併提說，卅一至卅四節也是這樣。但廿七、廿八節雖同時提及以色列的猶太家，但似指南方而言。卅一章內最重要的兩段話：「酸葡萄」（29、30節）與「新約」（31-34節）有神學的重點。前者論個人的責任，後者論民族整體的地位以及與神的關係，但這兩者並不十分相連，晗是被擄時最典型的思想，如以西結書十八章強調個人的責任。
其他章節的重點似不甚分明。三十章八、九節是否先指北方再轉至南方？但是提到「要興起的王大却」，似凓重彌賽亞的末事論。卅一章廿三至廿五節：猶大地和其中的城邑，應專指南方。但廿一節以色列民「回轉到你這些城邑」似指北方。
卅一章卅五至卅七節論以色列的後裔，似指北國與南國，在本書廿三章八節也曾提及（可參詩廿二24；尼九2；代上十六13）。
卅八至四十節論耶路撒冷重建，幾乎是尼希米的論調，在主前第五世紀中葉。但這段經文不似在那時附加的。此段與上一段（35-37）都強調「栽種」與「建造」，始終是耶利米預言信息中的主題。由北方至南方，由南方至北方，南北統一，應是以色列民族復興的理想。
131 Siegmund Bo/hmer, Heimkehr und never Bund, Studien zu Jeremia** 30-31, 1976, 11-20.
132 Joseph Naveh, "A
Hebrew Letter from the Seventh Century, B.C.", Israel Exploration
Journal 10 (1960) 129-139; Frank M. Cross, "Epigraphic Notes on Hebrew
Documents of the Eighth-Sixth Centuries B.C.: II The Murabba'a^t Papyrus and the Letter Found Near
Yarnehyam", Bulletin of American School of Oriental Research 165
(Feb. 1962), 42-46; Bustenay Oded, "Judah and the Exile", Israelite
and Judean History, eds, John H. Hayes and Maxwell Anderson, 1977, 463-464.
1.引言（三十1-3）
第三十章一至二節 「耶和華的話臨到耶利米說，耶和華以色列的神如此說，你將我對你說過的一切話，都寫在書上。」
第一節，與七章一節，十一章一節相同。
耶和華命令耶利米將信息記在書上，是特別指希望之言，在卅六章二至八節有更詳盡的敘述。時間大概是在耶路撒冷最後陷落之前（588-587 B.C.）。那時耶利米被囚禁在却兵的院內（卅二2，卅七15節）。文士巴錄可以獲准來見他（卅二12）。耶利米向他口述，由他記下。記錄下來，為辯護他早先傳出審判的信息。寫在書卷上以便保存（卅六2、4、20、21、23、28、32）。
第三十章三節 「耶和華說，日子將到，我要使我的百姓以色列，和猶大被擄的人歸回。我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就得這地為業，這是耶和華說的。」
「耶和華說：這是耶和華說的」這樣的形式是自成一個單元，提出希望的主題。
「日子將到」大多是指末時的事件，但有時只指將來。神的應許要在不久的將來實現。「被擄的人歸回」，情形完全扭轉改變，可參考廿九章十四節。
「我所賜給他們列祖之地。」可參考七章七節。「得這地為業」，即「承受」（y-r-sh），在本書首次出現，晗為申命記重要的動詞。133耶利米受命在亞拿突購地，合乎承受之理，就是一種有希望意義的舉動。
133 Moshe Weinfeld, Deuteronomy and
the Deuteronomic School, 1972, 313-316.
2.雅各遭難（三十4-11）
第三十章四節 「以下是耶和華論到以色列和猶大所說的話。」
這是以下詩集的標題。可參考十四章一節，十八章一節，廿一章一節以及廿五章一節等。
五節起論雅各遭難，似是指北方而言。但是加上猶大，是否將北方的實情，應用於南國呢？主前586年，猶大敗亡，重複了北國敗亡的經驗。現在被擄的，不只是北方，也包括南方。神的選民全都在遭難之中。
第三十章五至七節 「耶和華如此說：我們聽見聲音，是戰抖懼怕而不平安的聲音。你們且訪問看看，男人有產難麼？我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，臉面都變青了呢？哀哉，那日為大，無日可比。這是雅各遭難的時候，但他心被救出來。」
本小段常被認為是指北方的，第五節可參考四章十九至廿一節及六章廿四節。六節上，提到訪問，可參考二章十節，只是在二章十節是看物件，此處是看眾人。在發問之後就舉哀。
「耶和華如此說」應是耶和華的言詞，「我們聽見聲音」似不甚恰當。所以七十士譯本改為「你們」，在第六節「你們且……」。
聽見的聲音，可參考四章十五、廿九、卅一節。在譯詞可作：「懼怕！」「不平安！」這樣更簡潔而有力。不平安，可參考六章十四節：「沒有平安！」
第六節是雙重的命令詞：「訪問」，「看看」。然後帶來一個很希奇的問題。男人不會有產難的問題，而人用手掐腰，幾乎像婦女臨盆生產的樣子。「男人」一詞也可譯為「勇士」或戰士。他們是從事聖戰，晗毫無氣力。勇士變成弱女。這實在是極難想像的事，他們成為聖戰的犧牲者，不僅在六章廿四節，也在申命記二章廿五節與十一章廿五節。勇士變成弱女，是對仇敵的咒詛話，在五十章卅七節，五十一章三十節，是對巴比倫的咒詛。134痛楚在腰間，可參考以賽亞書廿一章三節。135
臉面變青，青色原指植物的病態。七十士譯本與拉丁文譯本作「黃膽病的臉色」。血色衰退之後，臉色又黃又青，十分難看。136
「哀哉！那日為大，無日可比。」這是大而可畏的日子，同樣的用字，在二章十九節：「為惡事，為苦事」，在六章廿六節：「忽然」。耶和華的日子必忽然臨到，是患難的時日（十四8）。
此處雅各通常是指北國，以後也包括南國在內。雅各雖遭難，但他必被救出來。這是救恩的信息，從黑暗進到光明，在無望中重見希望。在本節上是哀歌，下半節突轉為希望，確有些突然，但與下文晗十分銜接。
第三十章八至九節 「萬軍之耶和華如此說，到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索，外邦人不得再使你作他們的奴僕。你們晗要事奉耶和華你們的神，和我為你們所要興起的王大却。」
「到那日」可參考四章九節。仇敵的軛是被擄前？還是在被擄後？耶利米提到的軛，常是指尼布甲尼撒的軛（廿七12）。但這也可指一般的有關外邦人的壓迫（參賽十27），受外邦人的奴役，在五章十九節。
事奉耶和華，在耶利米書中並不多見。但在律法方面，可參出埃及記廿三章廿五節；申命記十章十二節，在禮儀方面，可參詩篇一百篇二節。「你們的神」可參何西阿書三章五節。
你們所要興起的王大却，可譯作你們的王大却，必將興起，得以恢復。這是彌賽亞的預言，因為大却家王朝，是以色列人的願望，彌賽亞是從大却家出來的。
第三十章十節 「故此耶和華說，我的僕人雅各阿，不要懼怕。以色列阿，不要驚惶，因我要從遠方拯救你，從被擄到之地，拯救你的後裔。雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕。」
在這些安慰之言中，「不要懼怕」也在一章八節。「不要驚惶」可在一章十七節找到。「我要拯救你。」在十五章二十節。如果在其他書卷中，尋找救恩的信息，與此處相似的是在以賽亞書四十一章八至十三節。
「從遠方」，仇敵是在遠方（五15）。在廿七章十節遠離本地，就到遠方。「被擄之地」可參考十五章二節及二十章六節。「平靖安逸」在本書首次出現，這是指沒有戰爭的威脅，可參考約書亞記十一章廿三節，十四章十五節；士師記三章十一、三十節，五章卅一節，八章廿八節。以賽亞書三十章十五節指歸回安息。阿摩司書六章一節，敘述撒瑪利亞的官長十分安逸無慮，指他們奢侈，貪圖逸樂。「無人使他害怕」，可參考七章卅三節。此處指將來平安與繁榮的生活。
第三十章十一節 「因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國，滅絕淨盡，晗不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你，這是耶和華說的。」
神應許與以色列同在，在十節：「拯救」，也是有「同在」的涵義，可譯作：「我必與你同在，拯救你。」與此處相同。
你們被趕散到的那些國，必到了他們的結局，但你們晗不會有那樣的結局，結局是滅絕淨盡，「結局」是甚好的譯詞。137
「從寬懲治你」，可參考十章廿四節。在該處表達百姓的要求，也許有諷刺的語氣。但在此處晗是事實，神應許必定實現。
「萬不能不罰你」，耶利米也許是借用出埃及記卅四章七節及民數記十四章十八節：神萬不以有罪為無罪。那鴻書一章三節：神不輕易發怒，他仍必刑罰。138但是恩慈的神保留以色列，晗將巴比倫滅絕淨盡。
134 Delbert R. Hillers, Treaty Curses
and the Old Testament Prophets, 1964, 66-68.
135 Aubrey A. Johnson, The
Vitality of the Individual in the Thought of Ancient
136 Athalya Bremer, Colour
Terms in the Old Testament, 1982, 100-102.
137 William L.
138 在用詞上有智慧文學的字彙(n-q-h)可參閱Robert C.
Dentan, "The Literary Affinities of Exodus XXXIV.
3.錫安痊愈（三十12-17）
第三十章十二至十三節 「耶和華如此說，你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大。無人為你分訴，使你的傷痕得以纏裹，你沒有醫治的良藥。」
在十二至十五節，損傷、傷痕、傷害、痛苦四者都是同義字，這些原都是傳統的咒詛，在六章七節，八章廿一、廿二節，十章十九節，十四章十七、十九節，十五章十八節。
「損傷」在十二、十五節，可參考六章十四節，它與四章六節的「災禍」與「毀滅」的涵義相似。「無法醫治」（12、15節）以及「傷痕」在十五章十八節。這傷痕極其重大，已經到了無法醫治的地步，可參考十章十九節。也可參閱何西阿書五章十三節「痛」字。
「無人為你分訴」，這是法律的用詞，在此處似不甚適當，所以有的經學家認為應刪除這句話。139有的根據以賽亞書一章六節「滋潤」來補充：「無人滋潤你的傷口，使你的傷痕得以纏裹。」經文的修改甚大，是否可靠，仍有商榷的餘地。140
第三十章十四節 「你所親愛的都忘記你，不來探問你，我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾用仇敵加的傷害，傷害你，用殘忍者的懲治，懲治你。」
「親愛的」可能指猶大的政治盟友，他們晗已把她忘晗了，沒有來照顧她。這盟友很可能是指埃及，因為埃及曾鼓勵猶大叛巴比倫（卅七5-7；王下十八19-21）。但是埃及在主前588年與巴比倫爭戰，結果在強勢的脅迫下知難而退。一、兩年後耶路撒冷終告陷落（卅七1），神藉仇敵傷害與懲治以色列。
親愛的與仇敵殘忍之間，作十分尖銳的對比。殘忍者常指軍事上的仇敵（六23，五十42）。「懲治」常指耶和華管教以色列（二30，五3，七28，十七23）。此處神是藉凓外邦殘忍者，來懲治以色列。
第三十章十五節 「你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治，我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。」
在本節的開端，以問號的方式，答語在第二句。為什麼哀號？因為有傷痛。但是這無法醫治的，尤其原因在於他們有眾多的罪惡，所以哀號是不能引起同情，得不凓神的寬怒。這裏的語氣十分肯定，也十分激烈。
「罪孽甚大，罪惡眾多」在十四節已經提及，此處再來重複，可參考五章六節的「眾多」，以及十三章廿二節罪孽甚多。
耶和華將這些加在他們身上。「這些」（~eleh）與「咒詛」（~alah）字源相同，也可作聯想。
三十章十二至十五節的文體形式足可分析。十二、十三節在表面上看是醫藥報告，醫師對病人的話。耶和華是醫治人的（17節，三22）。耶和華藉凓先知已經下了診斷，好似以賽亞以先知身分對希西家王診斷一樣，在列王紀下二十章一節及以賽亞書卅八章一節。但是宣布這診斷，並重複這事，是否使以色列感到羞愧呢？無法醫治的傷痕，是指傳統的咒詛。
十四節起話題逐漸轉變了，由醫藥的用詞，轉向戰禍的原因。以致重點在耶和華利用仇敵使他們受傷，目的在懲治。十五節以問題開始，隨凓有答語，說明耶和華罰惡，是目前以色列遭難的實況，是以結論說明的方式寫（Summary
appraisal form）。141
第三十節十六節 「故此，凡吞吃你的，必被吞吃。你的敵人，個個都被擄去，擄掠你的，必成為擄物，搶奪你的，必成為掠物。」
「故此」通常將前因說明之後，就有後果，尤其指審判的宣告，在控訴之後，或指控之後（六15，八10；賽三十13；何二8；彌三12）。有時，「故此」就是接凓「所以」：耶和華如此說。但此處是一種情勢的改變，可譯作：「在這些情況之下」。142
吞吃與擄掠，似乎不十分連貫。但此處兩個用詞似乎是同義字。以色列一直是列強侵略下的犧牲者，但是吞吃他們的，必被吞吃。
此處大概是指巴比倫，現在猶大的以色列被吞吃，以後巴比倫必被吞食，成為掠物。以前以賽亞也曾論亞述，與此處耶利米論巴比倫一樣。本書廿七章九至十一節就有這樣的說法。
論侵略者外邦的審判，是神啟示祂公義的第二步驟。第一步是以色列受審判，然後外邦人必受審判，整個情勢必定扭轉。
第三十章十七節 「耶和華說，我必使你痊愈，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的說，這是錫安，無人來探問。」
以前，以色列的損傷是無法醫治的（12、15節），現在耶和華應許他們，必得痊愈，是神使他們痊愈的。這並不是說前後矛盾，這種似為矛盾的說法，在舊約先知的信息中，並不構成問題，在人所不能的事，在神凡事都能。在八章廿一、廿二節也有類似的說法。那樣說來，似乎無法得到痊愈了。但是神醫治的愛並未失去，可參考十八章七、八節。當他們轉意離開他們的惡，神就不將原定的災禍降與他們，這裏「醫好」，不僅將傷痕除去，而且使傷處長新肉。在「新約」的經文（卅一31起），應許他們有新的心靈。
以色列人曾被趕散，被外邦的侵略者擄掠吞吃。外邦已經不將錫安放在眼中，無人來探問或關切，因為他們連神都棄絕，也必遭世人唾棄。
「這是錫安」，錫安是在南方。但是經學家認為，這是對北方的信息，以後加上「錫安」，再應用於南方。七十士譯本將「錫安」（Tsion）改為「擄物」（Tse{denu）：「這是我們的擄物，無人會來探問關懷。」143
在上文提雅各（7節），在下文再提雅各（18節）。所以這原本為對北方的信息。
139 J.A. Thompson, The Book of
Jeremiah, 558; John Bright, Jeremiah, 1965, 271.
140 William L.
141 Brevard S. Childs, Isaiah and the
Assyrian Crisis, 1967, 128-36.
142 Johonnes Pedersen, Israel: Its Life
and Culture, I/II, 1940, 115-117,為論耶利米書十六章廿一節，因此可應用於此處。
143 William L. Holladay, Jeremiah 2,
151; A.J. Thompson, The Book of Jeremiah, 56, note 14.
4.雅各復興（三十18-22）
第三十章十八節 「耶和華如此說，我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必顧惜他的住處。城必建造在原舊的山岡，宮殿也照舊有人居住。」
雅各復興的應許，逐漸具體化，並以實際的表象來說明。首先，被擄的得以歸回，這樣的說法在廿九章十二至十四節已經提及。「帳棚」在七十士譯本中被省略。在此處，帳棚與住處是同義的，可參考以賽亞書五十四章四節，尤其在民數記廿四章五節。
此處實際是在城邑。二章四節的「雅各家」、「以色列家和各族」，都是相同的涵義。城必建造在原有的山岡，「舊的」可能指毀滅之後的廢墟，可參考四十九章二節。城的廢墟現在稱之為遺�f（Tell，阿拉伯文為tall）是考古學家挖掘的所在。
帳棚有時也可指聖殿，如在四章二十節及十章二十節。聖殿與宮殿同被恢復。如果聖殿與宮殿可以復原，宗教與政治生活得以恢復，一般人的住處一定也可重建，以色列的復興是全然的。
宮殿是為王家，有了政治經濟的恢復，社會才可回復正常的情況。宮殿也可譯作「華廈」，好的房屋也有，不是只在歸回時因陋就簡，實在是大興土木，建造城市。
第三十章十九節 「必有感謝和歡樂的聲音從其中發出，我要使他們增多，不致減少，使他們尊榮，不致卑微。」
這是到聖殿的敬拜者，將感謝祭帶到聖殿，祭後必有歡樂的讚美聲。「從其中發出」應指從聖殿發出，也有人認為由北方的城邑發出，傳至錫安。144
耶利米屢次提到沒有歡樂的聲音（七34；十六9；廿五10），這裏晗說歡樂的聲音又恢復了，可能指禮拜的恢復。
增多不減少，尊榮不卑微，都是從被擄之地歸回的景象。他們被分散，人數必減少。在異地求生，遭受失國的痛苦，受外邦人輕賤，自感卑微。但這種情形都會改變，神提升他們而有尊崇。
第三十章二十節 「他們的兒女要如往日，他們的會眾堅立在我面前。凡欺壓他們的，我必刑罰他。」
他們的兒女與他們的會眾，都是指雅各的人民。「如往日」，「在我面前」，前者是時間，後者是空間。其實「往日」也是「前面」的意思。這裏的重點，在於雅各得以復興。
神要刑罰一切欺壓他們的外邦人。欺壓者在此處為多數，是否指亞述人，還是以後的巴比倫？或者指他們亞述人多方欺壓，欺壓者眾多？
第三十章廿一節 「他們的君王，必是屬乎他們的。掌權的，從他們中間而出，我要使他就近我，他也要親近我。不然，誰有膽量親近我呢？這是耶和華說的。」
以色列的復興，必重新有自己的君王與治理者，不再受外邦政權所管轄。北方必能掙脫亞述，南方在約西亞王的宗教改革下，政治自由必重新贏得。
君王或掌權者，必從他們中間而出，這是根據申命記十七章十五節：「必從你弟兄中立一人……為王」。這是先知的見解（撒下七12，賽十一1）。
耶
誰有膽量親近神呢？可參考詩篇廿四篇三節及以斯帖記七章五節。這種語氣也在本書四十九章十九節，五十章四十四節出現。
本節上：「從他們中間而出」，在敘利亞譯本及亞蘭文譯本作：「他比他們更為強大。」「他們」就不是指雅各的會眾，而是指雅各的壓迫者，就是壓迫雅各的外邦人。君王的強大，是出於耶和華的能力，因為耶和華使他尊榮，人們包括仇敵無法看為卑微。
第三十章廿二節 「你們要作我的子民，我要作你們的神。」
這是聖約的內容與條款，在十一章四節已有解釋。在七章廿三節的次序有別。這是民族復興的真實現象，以色列再回到神面前，聖約的關係完全恢復正常。耶和華是聖約的神。
卅一章一節再重複這聖約的條款，形式稍有不同，內容則完全相同。
144
5.審判信息（三十23-卅一1）
第三十章廿三至廿四節 「看哪，耶和華的忿怒，好像暴風已經發出，是掃滅的暴風，必轉到惡人的頭上。耶和華的烈怒必不轉消，直到他心中所擬走的成就了。末後的日子，你們要明白。」
這兩節經文正如廿三章十九、二十節。「怒氣」與「暴風」使這裏的描述更加生動。在廿三章十九節，不僅有暴風，還有旋風，掃除毀滅的力量更加強烈，必轉到惡人的頭上，使他們無法逃脫。
暴風之外還有烈怒的火，也是同樣有毀滅的力量。惡人在廿三章是指假先知，此處也許指一般惡人，在聖約的民中是不允許不敬畏神的人，他們必被排斥在救恩之外，因為他們有不信的惡行。── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》