耶利米書第十六章
c.生活的寫照（十六1-13）
本段的內容在四節和六節：無人哀哭……不要為他們悲傷（參閱八2，廿五33）。從一節至九節為詩文，十至十三節為散文。有認為全是散文，376有認為詩文僅在五至七節及九節，377也有認為全部是詩。378
此處似乎是先知蒙召之補充語，因為耶和華對待他個人的生活，禁止他娶妻生子，也不讓他赴別人婚喪的事，為表示耶和華審判的嚴重性。先知的職事似乎除了傳嚴厲的信息之外，什麼都不可作。這裏與七章十六節禁止耶利米為百姓祈禱（參十五1），有所關聯。
從四節所提刀劍與饑荒，日期可能在主前601年冬天。那時耶利米大約是二十六、七歲。他自己的親屬都逼迫他（十二6）。五節下提到神的平安、慈愛、憐憫從這百姓奪去，情形相當嚴重。此處以傳記方式將耶利米生活的寫照作為民族的哀情。
第十六章一至二節「耶和華的話又臨到我說：你在這地方不可娶妻，生兒養女。」
耶利米被神禁止娶妻，是否與何西阿婚姻生活有關呢？何西阿婚姻的悲劇也許導致耶利米對建立家室的事卻步。379何西阿娶淫婦，可象徵耶和華與以色列關係的破損。那麼耶利米不娶，更可說明耶和華與以色列的關係完全斷絕。獨身對以色列人來說，是聞所未聞的。阿拉伯人稱獨身者（'azah）為孤獨遺棄者。在舊約中沒有「獨身」一詞，380在死海古卷中也無明證。381在新約中才可發現，在馬太福音十九章十二節及哥林多前書七章八、廿六節，卅二至卅四節。婚姻是創造中的次序（創一27、28，二21-24），這可說是將過去與將來連接起來。但是耶利米婚姻的福分被否定了，因為沒有子媳，連他的名不再被記念（十一19）。382他提到新郎新婦，常有無限悲愴的語調，似乎從他人生的經驗，看出民族的無望。
耶利米是否從開始就獨身呢？在卅七章十二節他曾承受地業。在有些亞蘭文譯本的古卷中，還註明他與兒子與兄弟一同承受地業。383有的解釋是認為耶利米已婚，且有兒女，但他妻子亡故後，神不准他續弦。384「在這地方不可娶妻……」這地方就是「在這國中」（3節）。這地方必指蒙福之地，現在就不再蒙福了。
第十六章三至四節「因為論到在這地方所生的兒女，又論到在這國中生養他們的父母，耶和華如此說：他們必死得甚苦，無人哀哭，必不得葬埋，必在地上像糞土，必被刀劍和饑荒滅絕，他們的屍首必給空中的飛鳥，和地上的野獸作食物。」
這是論在這國中許多家庭，必因戰爭而遭殺害或飢餓而死，是集體的（代下廿一19），而且死得甚苦，原意為受災病之苦（申廿九21及詩一○三3），大多是暴卒的。
以色列看埋葬是十分重要的事，如不葬埋，成為野獸飛鳥的掠物，是最可怕的咒詛。385無人哀哭，也可說是最悲慘的。386在地上的糞土，可謂最無價值的（九21）。刀劍與饑荒是最重的刑罰，屍首為鳥獸所吃是最大的羞辱（十四12-18）
第十六章五節 「耶和華如此說，不要進入喪家，不要去哀哭，也不要為他們悲傷，因我已將我的平安、慈愛、憐憫從這百姓奪去了，這是耶和華說的。」
喪家的「喪」（marze{ah]}除此處以外，只有出現在阿摩司書六章七節，譯為「荒宴」。這是根據若干古代文獻的用詞。387古時喪家招待賓客來弔喪，必須備酒，結果有狂飲荒宴的舉動。388也許阿摩司不是指喪家，只用這個字，而此處確為指喪家。所謂喪家，未必另建屋棚，只是一般的住房，卻為辦喪事而有這樣的會。由於古時那種習俗，這裏甚至與第八節「宴樂之家」是同義的。
耶利米不去參加喪事，使人十分驚奇，他不參加婚禮，也不去喪禮，表明他對社會生活漠不關心，對聖約社團的精神不再注意，是不為人所能原諒的。但是他這樣做，為將神審判的信息帶出來。以後以西結也有類似的情形，甚至不為他亡妻弔喪，似乎不近人情，更受人非議。
神將祂的平安奪去，那就使旱災臨到他們。神已經收回祂的慈愛。這慈愛就是聖約的愛與信實，因為聖約已經被破壞了。耶和華原來不會除去慈愛與平安的，以賽亞書五十四章十節：「但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移，這是憐恤你的耶和華說的。」
但是現在神不再憐憫，「憐憫」（R-h]-m）與「雨」是同一字根。祂不憐恤，表明祂不再降雨。389
第十六章六節「連大帶小，都必在這地死亡，不得葬埋。人必不為他們哀哭，不用刀劃身，也不使頭光禿。」
在六章十三節，從最小的到至大的都貪婪。但在此處連大帶小都死亡。用刀劃身，是拜巴力的瘋狂行為（王上十八23及本書五7）。使頭光禿也與異教的習俗有關。但這兩者都為律法所禁止。利未記十九章廿八節，廿一章五節，以及申命記十四章一節：不可為死人用刀劃身，不可使頭光禿。但是這裏不只避免異教的習俗，更禁止參加舉哀弔喪的行為。
這裏的動詞用單數字，是否專指個人的行為？但個人是否代表整個的社團所作的呢？那就更在禁止之列了。
第十六章七節 「他們有喪事，人必不為他們擘餅，因死人安慰他們。他們喪父喪母，人也不給他們一杯酒安慰他們。」
為喪家預備食物，甚至安排招待弔喪的親友，是自古以來的社會習俗，希臘人稱之為Perideipna。一般稱之為\cs16parentalia。家有喪事，大多是父母之喪，所以預備食物，是安慰的舉動。
為喪家預備食物，是從外帶來的。喪亡的家有死人的遺體，就成為不潔淨的，外面預備的食物才可算為潔淨。390
撒母耳記下三章卅五節，押沙龍死後，大却為舉哀不肯吃飯，眾民就來勸慰。這可謂明顯的例證。安慰喪家，勸他們節哀用飯。
第十六章八節 「你不可進入宴樂的家，與他們同坐吃喝。」
宴樂之家與喪家作尖銳之對比。這是反映傳道書七章二節：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」但這裏說兩處都不可去。宴樂之家應有快樂的聲音，新郎和新婦之聲音，可惜這些都會止息（9節）。
「同坐吃喝」似是較為正式的場合，可參閱以斯帖記三章十五節。
第十六章九節「因為萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們還活凓的日子在你們眼前，我必使歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，從這地方止息了。」
「你們還活凓的日子在你們眼前。」這樣的說法不僅在此處甚為特出，而且在舊約書卷中也沒有類似的語句，這可譯出「此時此地」（Here and Now）。
這裏的口吻似乎很斷然，沒有弔喪致哀，也沒有慶祝歡樂，因為神的審判來到，死亡喪事就成為尋常的事，司空見慣。況且再沒有正常的婚事舉行，一切早已失去常態。
自一節至九節，耶利米受命不可參與任何社會的活動，尤其是婚喪大事。這樣，他就失去與一般人連絡來往。這無非表明耶和華完全棄絕他們，先知代表神，也與他們隔絕了。
對於耶和華的叮囑，耶利米好似沒有什麼反應，他只默然接受。他的行動，就是與人隔絕的情形必引起人們的詫異與責怪。但是他只是落落寡合，我行我素，因為只有他明白神的心意。
主耶穌曾說了一個比喻，這世代好像孩童坐在街市上招呼同伴說：我們向你們吹笛，你們不跳舞，我們向你們舉哀，你們不捶胸（太十一16、17；路七31、32）。人們似乎甚為麻木，漠不關心。耶利米在外表的行為上似乎很冷漠，但在內裏的感受，卻十分焦急，因為時日不多，審判即將來臨。使徒保羅在哥林多前書（七7、26、32、34），似乎也不鼓勵人結婚成家，因為時代之嚴重。
第十六章十節「你將這一切的話，指示這百姓。他們問你說：耶和華為什麼說，要降這大災禍攻擊我們呢？我們有什麼罪孽呢？我們向耶和華我們的神犯了什麼罪呢？」
人們因罪失去屬靈的感受力，甚至都不知道自己的罪行已經到了最後的階段。神忍無可忍，必須將災禍降在他們身上。他們還在責問，認為他們不該受刑。正如瑪拉基書中以色列人一直提出問題，不服先知所傳的神之信息（瑪一6、7，二17，三7-8、13）。
在這裏責問的口吻：為什麼？有什麼……犯什麼……表明固執己見，不肯謙卑認罪的態度。在十四章七、二十節，先知已經為眾百姓承認自己的過犯，他的信息應該達到他們，可見他們頑梗的心。
第十六章十一至十三節「你就對他們說，耶和華說，因為你們列祖離棄我，隨從別神，事奉敬拜，不遵守我的律法，而且你們行惡，比你們列祖更甚。因為各人隨從自己頑梗的惡心行事，甚至不聽從我。所以我必將你們從這地趕出，直趕到你們和你們列祖素不認識的地。你們在那裏必晝夜事奉別神，因為我必不向你們施恩。」
耶和華答覆的話有兩點：（一）他們的列祖先離棄神（二5、13，參閱十一10及十四20）。（二）他們各人犯罪，甚至更差，不僅任意妄為，而且完全背棄神（七26）。他們的罪行更差，此處並未清楚說明，主要的是不聽先知的訓誨與警戒，執意不肯悔改。
離棄耶和華，是背約的罪行，不肯承認至高神的權威，反而去敬拜外邦的假神。他們離棄耶和華，因為不肯遵守神的律法。違背律法，也是毀約的惡行。所以這些都是與聖約有關。391
神的刑罰是將他們趕出去，「趕」字是十分重的用語，直譯可作「拋丟」，好似扔出去的槍矛一般（撒上十八11及二十33）。神將他們趕到你們和你們列祖素不認識的地，可參考十五章十四節。在被擄之地事奉別神也是五章十九節的涵義。
神不向他們施恩。「施恩」一詞（Heninah）在舊約中只在此處應用，原意只是憐憫。他們在本土敬拜別神，他們的刑罰是在異地受苦，被迫再事奉別神。神的恩惠已經收回，他們完全無可仗賴。
在十至十三節，先知用了哀歌形式，卻用散文來𥱥述，有問語（10節），有答覆（11-12節），再以審判的重申作結（13節）。
376 New English Bible, Revised
Standard Version and Good News Bible.
377 B. Duhm, Das Buch
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Background of the Love of God in Deuteronomy". Catholic Biblical
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d.新約出埃及（十六14-15）
這幾節與廿三章七至八節幾乎完全相同，照上下文來研究，應在廿三章，因為是有關將來的復興。這可說是新的出埃及，但不是從埃及出來，而是從北方被擄之地，再回到故土。這是他們想望的。
第十六章十四至十五節「耶和華說，日子將到，人必不再指凓那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，卻要指凓那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓，並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。」
指凓耶和華起誓，原意為「耶和華活凓」，只要神是活凓的，祂必保證所起的誓一定有效。「活凓」譯為「永生的」耶和華，在涵義方面是正確的。
在歷史的前事，耶和華曾領以色列人從埃及地上來。這是神的拯救，是第一次出埃及。神將他們帶上來（出三8、17，十七3，卅二1、4、6、7、8、23）。
在以後，那是歷史的展望，另一次出埃及必將發生，是耶和華再一次的拯救，將他們帶回故土。這在以賽亞書下半部極為強調：以賽亞書四十三章十六至二十節，四十八章二十、廿一節以及五十一章九至十一節。
從巴比倫這被擄之地歸回，比古時出埃及更為重要，因為神的救恩更加具體的顯明出來，有更深的屬靈的涵義。那時他們不但「再入」神從前賜給他們列祖之地，而且可以安居。「安居」一詞與「入」字十分相近，因為「再入」原意是「轉回」，而此兩詞的字根相似（轉回sh-v，居住y-sh-v）。
e.再論神審判（十六16-18）
本段可謂續論十、十一節有關以色列的罪惡。十六節宣告審判，十七節概括審判的原因，十八節再強調他們的罪行。
日期可能是在主前609至605年，那時猶大仍是埃及的附庸國。約雅敬在埃及的支持下得以登基（王下廿三34），他實在一心倚仗埃及。392在主前605年迦基米施一役，埃及被巴比倫擊敗後，猶大就受制於巴比倫。
本段的背景，也反映在本書十三章一至十二節。
第十六章十六節「耶和華說，我要召許多打魚的，把以色列人打上來，然後我要召許多打獵的，從各山上、各岡上、各石穴中獵取他們。」
在神的審判中，以色列人好似魚被捉，獸被獵取。打魚的，在耶利米之前為以賽亞先曾提說。在以賽亞書十九章五至十節，提到尼羅河（8節），是指埃及。
打獵的是指巴比倫，因為巴比倫是在埃及之後，成為以色列人的威脅。在耶利米哀歌四章十八、十九節，打獵的明顯是指巴比倫，耶柔米（Jerome）認為漁夫是巴比倫，而獵人為羅馬。393
獵人的行動十分澈底，在山上、山岡、石穴到處尋覓。巴比倫的侵略也是這樣不留餘地。類似的圖畫在阿摩司書九章一至四節，可見以色列人在那種情況之下幾乎完全無法逃脫。
在石穴，就是耶利米藏腰帶的地方（十三4），看來那是在大河（或幼發拉底河）流域的地區，是在巴比倫。
第十六章十七節 「因我的眼目察看他們的一切行為，他們不能在我面前遮掩，他們的罪孽，也不能在我眼前隱藏。」
當侵略者在擄掠以色列人，耶和華的眼目仍在察看。祂的眼目不再是眷顧的，因為他們不倚靠神，也不信服祂。
「他們的一切行為」，照三章十三節，是指他們的力量，尤其指財力。他們將財物向埃及進貢，以後轉向巴比倫。他們在侵略者的脅迫下必須這樣作，為保全自己。其實他們離棄耶和華，不專心倚靠祂，可說是最基本的失敗。結果他們的國力漸衰，無法掩飾，尤其在耶和華的鑒察下是無法遮掩的。
「行為」也譯作「道路」或「路向」，他們原走向埃及，現在又轉道走向巴比倫，這些都不是真正的出路，越走越沒有希望，絕處無法逢生，可說是一條走不通的死巷，是窮途末路。
第十六章十八節 「我先要加倍報應他們的罪孽，和罪惡，因為他們用可憎之屍，玷污我的地土，又用可厭之物，充滿我的產業。」
他們經過漁夫與獵人雙重連續的侵略，必受加倍的毀壞（十七18）。這就是加倍的報應了。
「可憎之屍」與「可厭之物」都是指偶像而論，如在四章一節「可憎的」，七章三十節「惡的事」、「可憎之物」。現在有那麼多污穢的偶像，如同被侵略者殺戮後的屍體一般，堆滿各地。偶像的殘物好似屍體一般，在各處散落，將耶和華的地土玷污了。這地土是耶和華賜給以色列應許之地，是祂持有的產業（出十五17；書廿二19；詩七十九1）。耶和華本是全地的主（詩四十七2），但迦南地是神為祂子民所特選的。這地是不容玷污的。在以賽亞書四十七章六節上；「我向我的百姓發怒，使我的產業被褻瀆。」就是將他們交在巴比倫手中。
凡是屬神的，都不可玷污，如地土、殿、約、祭壇、安息日以及神的名，這些都是聖的，是神賜給祂的百姓，讓他們擁有，絕不可因偶像而玷污了（該二10-14）。
393 W.L.
f.列國的悔改（十六19-21）
本章的結語，論將來列國的悔改，歸向耶和華，來敬拜祂。先知綜合哀歌（參詩廿八8）與感恩詩（參撒下廿二3、32）。在用詞方面，是自白宣告信心的方式（十七17）。
第十六章十九節 「耶和華阿，𣿫是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。列國人必從地極來到𣿫這裏說，我們列祖所承受的，不過是虛假，是虛空無益之物。」
本節上是與十七章十七節相似。力量（'oz）與保障（Ma~oz）其實是同一字，在詩篇廿八篇八節，這兩字也是並用的，甚至將這兩字連在一起，成為「堅強的保障」。「避難所」也常在詩篇中出現，這些字是詩篇的用詞，除詩篇廿八篇外，還可參考詩篇十八篇二、三節，五十九篇十節及十七、十八節等。
列國悔改歸向神，是以色列人的信心所企待的，不僅在被擄之前，也在被擄之後（本書四2；賽二1-3；亞八20-23，十四16、17）。這種願望本是以色列人從先祖亞伯拉罕的信念而來的，因為神曾應許他說，萬族都要因他得福（創十二1-3）。這是宣教異象的開端。以色列應成為外邦人的光（賽四十二6）。
列國的人必從地極而來，是指普世的人（賽四十二4；亞八20-22，十四16、17）。救恩是普世的。
那些人們才認清，他們列祖的傳統宗教，敬奉偶像，不過是虛假，原意為虛謊，這是虛空無益之物，是虛無的。可參考十章十四節（五十一17），十三章廿五節。關於「虛空」，又可參考二章五節及十章十五節（五十一18）。「無益」，也可參照二章八、十一節。
第十六章二十節「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。」
偶像是虛空無益之物，此處再加以解釋。這正是創世記一章廿六節的反面。神說：「我們要照凓我們的形象，按凓我們的樣式造人。」現在人說要照凓他們的形象來造神。以人的形象造神，是極大的褻瀆。耶和華不但禁止人以別神為敬拜的對象，也不准人鑄造什麼形象來作敬拜的方式。這是十誡中首先的兩條（出二十3-5）。
偶像的虛無在本書二章十一節，五章七節，十章一至十六節及十二章十四至十七節已經清楚的闡明（又可參考賽四十19、20，四十二8，四十五14-25）。如果連列國都已認清，以色列人怎可仍不覺醒？
第十六章廿一節 「耶和華說，我要使他們知道，就是這一次使他們知道我的手，和我的能力，他們就知道我的名是耶和華了。」
耶和華要使他們知道，可直譯為「教導他們」（Hiphil: Causative）。神要藉先知教導他們。他們是列國的人，當然包括以色列人。知道神的能力。神的手與神的能力是同義的，兩者相提並論，可見於申命記三章廿四節。
神的名是祂的性格，耶和華是立約的神，祂是救主，祂救贖的能力表現在出埃及的事件上（出三13-17）。祂向摩西說祂是自有永有的，祂是生命的主。「耶和華」這名字的涵義就是如此。祂不僅是生命的根源，也是救恩的主，祂的權能是絕對的，也是普世的。
神在「這一次」向他們啟示。「這一次」也是「這時候」（十18），甚至可譯為「一次而永遠」。神的啟示有永久的價值。
概括言之，本章有三大重點：耶和華對先知的要求，祂對子民的苛責，以及祂對列國的期望。耶利米被神禁止，他不可參與婚喪大事，不僅因此更遭族人親友與同胞的誤會與憎恨，而且更遭他們的反對與迫害。先知現在已經陷在極度的孤獨無助之中。但是在他埋怨之中，卻得凓特殊的鼓勵，他唯一的倚靠與盼望只在耶和華。
第二重點是有關耶和華的審判，已經在本書中屢次的重複。他們離棄耶和華，轉向別神。這是毀約的惡行，他們竟破壞與神的關係，漠視聖約的要求。耶利米從同胞中退卻，是表明耶和華從祂子民退卻離棄一般。這無疑使先知有極大的痛楚與悲哀，他幾乎無法忍受。他雖然嚴厲地宣告審判，但他不住為民族的復興禱告，因為他始終不肯放棄這樣的希望。以後他論新約的內容，這約不再是外在的，而是內裏的。律法要寫在心上（卅一31-34）。
第三要點是論列國的悔改。以色列被列國併吞，在痛定思痛的情形中，以色列應該痛改前非。前非主要是離棄神，敬拜偶像。現在他們將要被擄，在異地他們是應作見證的時候了。他們丟棄偶像，承認耶和華至高的權能，才引發外邦人覺悟，不再承受迷信宗教的傳統，也切實認清偶像的虛無，快來歸向耶和華真神。耶利米表現神的迫切的心腸，因為列國都已認清了，以色列卻還沒有覺醒。以色列不覺醒，復興就會延遲了。── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》