耶利米書第九章
第九章一節 「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」
本節在希伯來文是八章廿三節。「但願」是與事實相反的願望。我想哭泣，但於事完全無補。242
頭為水，眼為淚泉，都是傳統的觀念，與烏格列文的筆調相似。243
耶利米好像詩人一樣以眼淚當飲食（詩四十二2）。他也有意繼續為耶路撒冷人禱告，像主耶穌那樣（路十九41）。
他為百姓中被殺的人哭泣，就是被刀劍刺透的死難者（十四18）。此處與十四章十七節都使人稱耶利米為哀哭的先知。他心中十分哀痛。耶和華恆久的忍耐似已耗盡，已經不能再容忍下去，先知除了哀哭，還能作什麼呢？
242 B. Jongeling, "L~expression my yin dans L~ancien Testament", Vetus
Testamentum 24 (1974) 32-40, esp. 35.
243 Ugaritic Text 16:
d.等審判來到（九2-9）
第九章仍繼續論述耶和華的審判，先知對百姓不誠實甚為失望，他自己想逃脫，不再接觸他們（2-6節）。耶和華審判的宣告（7-9節），再重複煉金的表象，正如六章廿七至三十節所描述的。現在審判似為更加迫近（10-17節）。於是加描一段散文（12-16節），就有一首哀歌（17-22節），哀嘆人們的狂妄驕傲（23、24節）。又有一段散文（25、26節），為本章作結。
本段與前幾章極為銜接。三節「並不認識我」，與四章廿二節相同，六節「他們不肯認識我」與五章三節及八章五節相似。本章九節又與五章九節、廿九節相同。從日期方面來看，大約在主前601年秋，那時正值旱災，先知再發出悲嘆。
第九章二節「唯願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去，因為他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。」
「唯願」又是與上節相同，是與事實相反的願望。由於眾民拒絕神，也拒絕他，他想離開他們走了。這與十四章八節相似，耶和華自己好似一個曠野的行路人，在夜間我不到住宿之處。但是神寧願在曠野陪伴祂的民，先知也應有這樣的想法。但是人民希冀神住在錫安，保護他們。神不願再在錫安，看凓人們犯罪，先知也有同樣的情懷。以利亞曾逃到曠野（王上十九4-9），詩人在詩文中也有這樣的表示（詩五十五7-9）。
先知想離開，因為百姓已經離開耶和華（二13、17、19，五7、19）。耶和華也已離棄祂的百姓（十二7）。三章一節妻子離開丈夫，現在的情形是丈夫離開妻子，耶和華離開祂聖約之民。
理由十分簡單，因為眾民都是行姦淫，他們是行詭詐的一黨，「黨」或譯作「浛」，他們這一浛烏合之眾集在一起商謀詭詐。他們原應聚集在一起敬拜神。「黨」字與利未記廿三章卅六節的「嚴肅會」用的是同一個字。現在他們不敬拜，反而行罪惡的勾當，這當然會引起先知的失望和耶和華的忿怒，他們是必被棄絕的了。
第九章三節「他們彎起舌頭，像弓一樣，為要說謊話。他們在國中，增長勢力，不是為行誠實，乃是惡上加惡，並不認識我。這是耶和華說的。」
照本節的語氣，說謊的舌好像弓一般射出虛假。七十士譯本及拉比的解法都是同樣的解釋。但是在八節，舌頭不是弓，而是箭（可比較詩五十七4）。這字可譯為弓，也可譯為箭，可能「箭」更能達意。虛謊是他們的動機，專為破壞。這是否也可指巴力，如在五章卅一節，十三章廿五節及廿三章十四節？
他們增長勢力，似軍人雄糾糾地邁步前進。他們對作惡非但沒有顧忌，更明目張膽去行，這樣虛妄的心已經是不正了。244舌頭只是他們內心的表現，所謂言為心聲。245
第九章四節 「你們各人當謹防鄰舍，不可信靠弟兄，因為弟兄盡行欺騙，鄰舍都往來讒謗人。」
他們行詭詐，無異在言語上破壞了社會的團結，他們彼此讒謗、製造是非，以欺騙為手段。這是埃及人的弱點與罪惡（賽十九2），現在竟在以色列人中有這不好的風氣。先知與詩人都為這樣的情形哀嘆（彌七5；詩十二3）。在創世記五章廿六節及廿七章卅六節。雅各欺騙以掃，是兄弟之爭，所以先知何西阿特別提出，以為警戒（何十二3-5）。
他們往來讒謗人，六章廿八節也有同樣的話。利未記十九章十六至十八節特別警戒，不可往來搬弄是非，不可憎恨埋怨，總要愛人如己，「我是耶和華」。因此耶利米就專為這事提說勸戒（十一19，十二6及二十10）。
第九章五節「他們各人欺哄鄰舍，不說真話。他們教舌頭學習說謊，勞勞碌碌的作孽。」
這裏再繼續責備，「欺哄」是雅各的過錯，以後他受舅父（也是岳父）的欺哄（創卅一7）。提到真話（四2所說的「誠實」），而他們似乎故意說謊，教舌頭說虛謊的話。
他們作孽，也是勞碌的，在四章廿二節，他們有智慧行惡。在六章七節，他們行惡，好似井水湧流出來，還保持新鮮呢！
勞碌作孽，也有另一個含義，就是他們已經太厭煩了，不想改變，無意悔改，就這樣犯罪下去。這也是七十士譯本的說法。246
「欺哄鄰舍」，照其他譯本，如拉丁文譯本及𥱥利亞譯本作：你們就經常在欺哄人的惡行中。這應是第六節上的詞句，連續本節的涵義。
第九章六節 「你的住處在詭詐的人中，他們因行詭詐，不肯認識我，這是耶和華說的。」
詭詐是與欺壓相連的行為。他們以罪惡的方法不斷地作出令人難以置信的事來，看來他們是故意不肯認識耶和華。可參考的經文在詩篇十篇七節，詭詐與欺壓相提並論。
「詭詐」（mirmah）一詞在創世記有關雅各的𥱥述中用過一次，在他女兒底拿的事件又有一次（創卅四13）。
他們不肯認識神，正如四章廿二節：「我的百姓愚頑，不認識我。」這是說明他們不悔改的態度，不肯回頭（五3），寧可揀死不揀生（八3）。
第九章七節 「所以萬軍之耶和華如此說，看哪，我要將他們溶化熬煉，不然我因我百姓的罪該怎樣行呢？」
這裏再提煉金的比喻，是重複六章廿九節。耶和華是煉銀者，但是他們以色列人卻無甚良好的質地，耶和華只有棄掉他們。又可參考十一20，十二3，十七10，二十12。
此處耶和華似乎仍未放棄，看在他們身上是否還可煉出好的純質來。這就成為一個很大的試驗，神的愛仍未放棄他們。
本節下半的涵義並不清楚。「不然……」中譯詞中是一個問題，但也可能是一項說明。如果是問題，也是修辭性的（rhetorical question），連神都無從下手。本書十二章五節：「要怎樣行？」也是同樣的口吻。雖然不是指神的行動。但是最好的例證應在何西阿書十一章八節：「我怎能捨棄你？」神仍不忍捨棄，我該怎樣行呢？「我百姓」在一、二節，神沒有放棄，先知也不能放棄。
第九章八節 「他們的舌頭是毒箭，說話詭詐，人與鄰舍口說和平話，心卻謀害他。」
在第三節舌頭像弓一樣，此處指舌頭是毒箭。言語足以傷人，是耶和華所憎惡的七件事之一（箴六16-19：撒謊的舌）。
「詭詐」一詞在此處再重複，「和平話」在六章十四節是指假先知妄語，八章十五節又再提及。內心是有意謀害，好似惡人埋伏為暗殺的惡行。參閱彌迦書七章二節。
第九章九節「耶和華說，我豈不因這些事討他們的罪呢？豈不報復這樣的國民呢？」
以色列原為耶和華的子民，與聖約之民以外的「國民」不同，現在神只得對待他們，當他們「這樣的國民」，因為此處「國民」一詞是指外邦人。
「報復」當然不是指神以惡報惡，而是說明神公義的作為，審判是不能避免的，因為這是破壞聖約必有的結果。這一定不是神的心意。神仍盼望以色列人悔改，得凓復興。
244 T.W. Overholt, The Threat of
Falsehood, A Study in the Theology of the Book of Jeremiah, 1970. M.A.
Klopfenstein, Die lu/ge nach dem Alten Testament, 1964, 98-99。參考的經文有列王紀上廿二章廿三節；以賽亞書五十七章四節及約翰福音八章四十四節。
245 J. Pedersen, Israel, Its Life and
Culture, 1940, I/II, 167-168, A.R. Johnson, The Vitality of the
Individual in the Thought of Ancient Israel, 1949, 47-48.
246 J.A. Thompson, The Book of Jeremiah,
309. Revised Standard Version的譯詞照這說法。
e.看耶京荒廢（九10-16）
這段經文以哀歌開始，說出審判之後悲慘的狀況，是詩的體裁。十一至十六節就轉為散文，再加以解釋。
這是先知為耶和華發出哀哭的聲音，可參閱十二章七至十三節，在新約路加福音十九章四十一至四十四節，主耶穌為耶路撒冷哀哭，也說明神那種悲哀的情懷。
第九章十節「我要為山嶺哭泣悲哀，為曠野的草場揚聲哀號，因為都已乾焦，甚至無人經過，人也聽不見牲畜鳴叫，空中的飛鳥，和地上的野獸，都已逃去。」
這是先知為耶和華發出哀歌。他的哀哭是耶和華的悲傷。下一節才是耶和華的言詞，「我」是神自稱。
為山嶺哭泣，也可譯作：「在山嶺上哭泣」，在高處眺望凓聖城耶路撒冷，哀號是揚聲的，正如阿摩司書五章一節：「作的哀歌」原意也有「揚聲」的涵義。
曠野的草場，是指牧羊之地，曠野未必都是荒蕪無草的地方，只是未經開發，大多是在巴勒斯坦南部的山腳下，牧羊甚豐，可供牧羊及浛畜之牧地（參出三1）。247曠野的草場在耶利米書廿三章十節，詩篇六十五章十三節草場也是指曠野的草場。此外在約珥書一章十九、二十節及二章廿二節也有同樣的用詞。
山嶺與曠野都變成荒場，是神的刑罰。那些都被燒燬乾焦，再沒有人、牲畜、飛鳥與野獸，這些都絕跡了。無人經過，正如下節：無人居住。沒有人，就不會有人照顧家畜及畜牧。鳥與獸常相提並論，因為神與挪亞立約時已經提說了，四章廿五節提到無人，空中的飛鳥也都躲避。
第九章十一節 「我必使耶路撒冷變為亂堆，為野狗的住處，也必使猶大的城邑變為荒場，無人居住。」
耶路撒冷原是大君的京城，更是聖殿的所在。這是有耶和華的居所。但是現在卻全毀壞，變為荒場，只剩下一個亂石的廢墟，成為野狗的住處。在本書十章廿二節，四十九章卅三節以及五十一章卅七節都曾提說。野狗的住處當然不再有人居住（賽卅四13-14）。
猶大城邑必變為荒場，在四十九章卅三節夏瑣也是這樣，五十一章卅七節，巴比倫也同樣成為亂堆，為野狗的住處，令人驚駭，並且無人居住。這些都說明神的審判，因為耶和華的審判，先從祂的家起首，以後萬邦必受審判。
第九章十二節「誰是智慧人，可以明白這事？耶和華的口向誰說過，使他可以傳說，𡽪地為何滅亡乾焦好像曠野，甚至無人經過呢？」
本節為反映第十節的話，曠野乾焦、無人經過。但也繼續十一節，城邑變為曠野，城邑與曠野一同乾焦。
但在本節上，誰……向誰，是兩句問語，似凓重神的啟示與人的智慧。耶和華的口向誰說，誰就可以明白並且傳說。人若真有智慧，他也就可以明白了。英文標準修訂本（Revised Standard Version）譯詞：「誰會有這樣的智慧，能夠明白這事呢？」馬丁路德的譯詞：「誰是智慧人？願他明白這事。」248這與何西阿書十四章九節相似：「誰是智慧人，可以明白這些事，誰是通達人，可以知道這一切……」詩篇一○七篇四十三節：「凡有智慧的，必在這些事上留心……」語氣也近似。249
耶和華的口說的，在本書只有本節，在彌迦書與以賽亞書卻有幾處（賽一20，四十5，五十八14；彌四4）。
第九章十三、十四節 「耶和華說，因為這百姓離棄我在他們面前所設立的律法，沒有遵行，也沒有聽從我的話，只隨從自己頑梗的心行事，照他們列祖所教訓的，隨從眾巴力。」
上節是問語，此處是答案。他們離棄律法，本書大多是提說他們離棄神，只一次說他們離棄神的約，就是在廿二章九節。但離棄律法，在其他書卷提說，如詩篇八十九篇三十節；歷代志下十二章一節。箴言四章二節「離棄法則」，意義也相同。耶利米的說法大多以另一種語句，「不聽從神的話」（三13，七28，廿二21）。以色列人不聽從神的話，隨從頑梗的惡心（七23、24）。
這律法是在他們面前設立的，是在立約的時候，直接向他們叮嚀，囑咐他們遵守的。律法是聖約的憲章。可見他們存心叛逆，不肯順從，故意得罪神。
他們隨從巴力，正是二章廿三節所提說的，而且作一番描寫（24、25節）。他們所以這樣犯罪，一方面出於他們頑梗的心，另一方面是由於他們照列祖的教訓。列祖教導他們隨從巴力，實在是難以想象的，在全部舊約除耶利米書外不易找到這樣的說法。本書十二章十六節：「他們從前教我百姓指凓巴力起誓。」他們是以色列的一切惡鄰（14節），不是以色列的列祖。當以色列人離棄神，存心頑梗，他們可以接受任何罪惡的影響，直接或間接的，甚至包括列祖中叛逆神的敗類所留下的壞影響，他們是存心違背神的命令。
第九章十五、十六節「所以萬軍之耶和華以色列的神如此說，看哪，我必將茵陳給這百姓吃，又將苦膽水給他們喝。我要把他們散在列邦中，就是他們和他們列祖素不認識的列邦。我也要使刀劍追殺他們，直到將他們滅盡。」
審判的言詞以傳信者的形式開端，在本書是常見的，可參考廿三章十五節。「將苦膽水給他們喝」，也出現在八章十四節。將茵陳給這百姓，除此處以外，只有廿三章十五節提說。茵陳（A. absinthium）的葉子奇苦，果子可作藥品。250
分散在列邦中，正如三十章十一節：「趕散你到的那些國滅絕淨盡」。那是「你所不認識的各國」（結卅二9節）。
十六節下與四十九章卅七節相似，那是論以攔的預言。
以上都是神藉耶利米所宣布的審判，在主前587年猶大敗亡已經應驗，而且一直延到波斯的時代。根據考古學的調查研究，耶路撒冷城的人口，在亞歷山大大帝東征時只剩下四千八百人，而約西亞王的時期有二萬人左右。251可見審判的後果是十分悽慘的，但是這實況已足夠說明神的公義。在波斯時代，以色列人已歸回，但真正復興並未實現。
247 S. Talmon, "The 'Desert Motif'
in the Bible and in
248 W.L. Holladay, Jeremiah
I, 307引用路德的說法。
f.聽哀歌痛哭（九17-22）
本段自成一個單元。可分為兩段：十七至十九節，二十至廿二節。有關哀歌的形式與內容，八章十四至廿三節與九章十、十一節可以比較參考。十九節哀聲出於錫安，似為單獨特出的哀歌。
二十節起又有另一段哀歌，向婦女呼喊，這些婦女是被雇用來舉哀的，整段可加有引號。所以十七節至廿二節的排列是：呼召、哀歌，又呼召哀歌，十九節是哀歌，廿二至廿三節也是哀歌。在四章八節先知曾呼召百姓哀哭，此處也是呼召（18、19以及20節），再述明哀哭的內容。
舉哀若是為團體的，是呼召人禁食、禱告與悔改，約珥書一章五至十四節是最好的例證。252但是此處先知並非呼召以色列人悔改，只是呼召舉哀，因為他要他們聽見民族敗亡的喪鐘。
也許先知以譏刺的口吻，要婦女為死者巴力舉哀，好似先知以利亞，譏刺巴力的先知，他們的巴力神是在睡覺，該叫醒他（王上十八27）。這樣的說法未必是耶利米的用意。253此處好似耶利米哀歌，為耶路撒冷的淪落哀哭。
這裏的經文究竟是指主前601年針對約雅敬王呢？還是耶路撒冷城圍困的時候，約在主前597年？如果是前者，可參考六章十一節及廿二章廿八節。假若是後者，參考的經文應為十章十七至廿五節。前者（即在601年左右）似乎較為可能，但都可應用在第一次被擄與第二次被擄（即主前597及587年的敗亡）。
第九章十七、十八節「萬軍之耶和華如此說，你們應當思想，將善唱哀歌的婦女召來，又打發人召善哭的婦女來。叫他們速速為我們舉哀，使我們眼淚汪汪，使我們的眼皮湧出水來。」
「你們應當思想」可參考二章十節：「留心查考」。這一用詞的涵義是「細心觀察，作一斷定的結論」，正如詩篇一一九篇一百節：明白，比老年人更明白，表明有充足的智慧。
善唱哀歌的婦女，是職業性的舉哀者，她們屬於一類智慧者，專為保持社會的習俗。但是她們顯然將這習俗變為拜偶像的罪行。以西結書八章十四節說：在耶和華殿外朝北的門口，誰知在那裏有婦女坐凓，為塔模斯哭泣。塔模斯為巴比倫的神明，與巴力相同。他們都是死而復生的，所以敬拜者要為神明之死哀哭。254
她們眼皮湧出水來，也是一種諷刺的話。那時𡽪地乾旱無水，她們的眼淚能否真的可以除去乾旱呢？一切都實際上是無補於事的。「眼皮」是七十士譯本與拉丁文譯本的用詞，「眼珠」或「眼球」是𥱥利亞文譯本與亞蘭文譯本的用詞，都是指眼睛。
第九章十九節 「因為聽見哀聲出於錫安說，我們怎樣敗落了。我們大大的慚愧。我們撇下地土，人也拆毀了我們的房屋。」
錫安是哀歌的中心，因為全民與全地都敗落，而錫安既為聖城與聖所的地方，自然成為唯一的焦點。
我們敗落了，是四章十三節的話。我們大大慚愧，是二章廿六節的話。我們撇下地土，是在四章廿九節。地土只有放棄，沒有其他別的選擇，因為人民都逃離了。我們的房屋或住處已被拆毀。這房屋或指聖殿，因為耶和華住在錫安（結卅七27；詩四十三3，八十四2，一三七5、7）。
七十士譯本作：我們也撇下我們的房屋。如果房屋真指聖殿，他們必須放棄聖殿，認為耶和華已經離棄他們了。以往他們一直對聖殿寄以希望，以為聖殿可使聖城的安全得以確保，但是他們現在必須認清這事實，審判來到，錫安的一切全都毀壞。
第九章二十節 「婦女們哪，你們當聽耶和華的話，領受祂口中的言語，又當教導你們的兒女舉哀，各人教導鄰舍唱哀歌。」
現在再向婦女囑咐，當聽耶和華的話並領受祂口中的言語。在耶和華的話中沒有應許與恩惠，只有宣判與責備。一般男子已經不再聽神的話，他們故意的規避，儘量不去聽，更不願想，神也不再給他們任何訓誨，所以先知轉向婦女。但是婦女又能起什麼作用？她們除了受雇舉哀之外，不被一般人所重視。如果她們的舉哀只是職業性的，她們的哭號根本就不是出於真心，也沒有意義可言。難道她們自己不一同受審判之災嗎？她們事實上也需要承受審判的苦難，因為她們也有罪，要擔當罪的後果。
她們必須教導自己的兒女，尤其是女兒，因為女兒繼承母親舉哀的工作。255事實上她們應當讓兒女知道，這些災禍是神公義的刑罰。神聖約的話原應教導兒女明白，而且切實遵行（申十一19）。這裏「鄰舍」與「兒女」是對比的。他們都需知道神公義的刑罰。可見悲哀不是局部的，而是全面的。全民都需悲哀。舉哀不只是社會習俗，由婦女受雇承擔的工作，而是普遍性的，大家都要一同舉哀，因為悲哀是無法壓抑的。
第九章廿一、廿二節「因為死亡上來，進了我們的窗戶，入了我們的宮殿，要從外邊剪除孩童，從街上剪除少年人。你當說，耶和華如此說，人的屍首必倒在田野像糞土，又像收割的人遺落的一把禾稼，無人收取。」
此處，死亡是人格化的，在古代𥱥利亞，死亡也是神明，256在烏格列文獻中可以找到。257巴力在牆上不設窗，免得死亡進來奪取女兒的性命。258
現在死亡從窗戶進入宮殿，專來奪取孩童與少年人，巴比倫文獻中有資料可作佐證。有一個鬼魔（Lamas%tu）專司這種滅命的工作。259耶利米可能採取迦南人對巴力的想法，巴力對敵人就是這樣施行毀滅。260死亡可能指瘟疫，因為瘟疫對幼童的威脅最大，那時嬰孩與幼童的死亡率十分高，參閱以賽亞書六十五章二十節，即可了解。261
以迦南神話為背景，將死亡人格化，在其他書卷也可窺見一二，如何西阿書十三章十四節；詩篇四十九篇十四、十五節；約伯記十八章十四節。許多文化中將死亡人格化，但在拉比的觀念與解釋中，有滅命的天使。262在新約啟示錄中，第四個騎在馬上的，他的名字叫作死（啟六8）。在第十四世紀，黑死病被稱為收割者。263
死亡剪除孩童與少年人，參閱六章十一節。「外邊」原意為廣場、街上連在一起，可參閱五章一節：耶路撒冷的街上。
提到屍首，參考的經文在七章卅三節，好像糞土，八章二節也曾提及，此外還有列王紀下九章卅七節。引用先知以利亞的話，耶洗別的屍首必在耶斯列田間如同糞土，完全被遺棄。請參考耶洗別被處死的情景，她在被殺之前，從窗戶望出來，以後她被人從窗戶扔出來（王下九30、32）。耶利米是否以此歷史事件來描寫以色列人日後的刑罰？現在已經說明，將是以色列人必無法逃脫。
人的屍首好像收割的人遺落的一把。這裏收割者是指死亡，遺落的一把留下不收，也必成為廢棄之物，無人收取，也無人紀念。 這段經文可以與四章廿三至廿八節並列。在第四章，耶利米看到宇宙在被造前的荒蕪。此處卻是死亡的神明肆意破壞，使人滅亡。這裏還不僅指聖約之民受刑罰被滅絕，也是對所有的世人。他們在神公義的審判下都敗落滅亡。於是這裏的哀歌不只是對以色列人，也對普世的人，因為審判是普世的，正如救恩是普世的。人不願得凓救恩，就必在審判之下。
252 H.W. Wolff, "Der Aufruf zur
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253 W.L.
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g.靠神可誇勝（九23-24）
在哀歌之後，又有一段智慧之言。先知看見這是最嚴重的時代，唯一的盼望只在於神的信實與公義。這裏是一些悲嘆的話。因為智慧者、勇士、財主都忘記耶和華，只忙於他們自己的行動，陶醉在他們自己的成就之中。
在體裁方面十分顯明的主題下依次論述，「不要因……誇口……誇口的卻因……。」在開端有傳信者的形式：「耶和華如此說」。再以「這是耶和華說的。」耶和華的聖言。在論述中可謂非常明顯。
本段是比較近乎理論，不像本書其他部分很實際應用。況且這兩節經文是箴言的性質，與本書的一般文體不盡相同，可謂耶利米的預言信息中十分特出的一段。264本段確有智慧文學的格調，但仍極為不同，沒有像箴言書那麼廣大，如比較箴言書三十章十一至卅一節，就看出否定的形式是本段的特性。命令詞在箴言中也不那麼多，可比較箴言書廿七章一至二節，又在箴言書廿二章及廿三、廿四章。
這兩節仍應屬先知的信息，以耶和華的話為開端與結語，可比較彌迦書六章八節的律法之言詞，又可作禮儀中所念誦的經文。265
第九章廿三、廿四節「耶和華如此說，智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明、認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛公平和公義，以此誇口，這是耶和華說的。」
一般世人所追逐的，不外這三樣，才力、勇力、與財力。才力是智慧，即指實學而得的知識與經驗。266勇力還不僅指體力（士八21），更包括軍事與政治的力量（王上十五23；賽十一2）。財力是財物與富貴。這三樣也確是智慧文學中的重點，如智慧在箴言一章二節，二章六節。勇力在箴言書二十章廿九節。財力在箴言書十一章四節。傳道書設法將這三者之關聯加以討論（傳九11、16）。這確是以色列君王歷史中所論的，君王的權勢是建造在這三方面，為求國家之安定與安全。267可惜這樣的誇耀是無用的。
誇耀必須集中在耶和華，認識耶和華才是智慧的開端。此處「聰明」是指有思想、有見解、行事智慧，可以成功。268認識耶和華，在四章廿二節已經提說了。
認識耶和華，知道神喜悅在世上施行慈愛。「慈愛」可譯為信實（參二2）。公平與公義，可參閱四章二節。「施行」不僅指行為，也指創造性的行動。祂不僅在以色列地，也在全地，全世界中祂都施恩。「神喜悅」，可參閱六章十節的內容。
此處可說是一種呼召，呼籲人應以神為中心，不可自己誇耀。保羅向哥林多教會說：「誇口的當指凓主誇口。」是引用耶利米的話（林前一31及林後十17）。論誇口，在哥林多後書十一章一節至十二章十節有詳盡的論述。雅各書一章九至十節也有類似的話：卑微的弟兄升高就該喜樂（「喜樂」原意為「誇耀」），真正的榮耀只在神。269唯有靠神才可誇勝。
慈愛公平與公義，也是神在祂的子民身上所期望的。當人們以公平與公義行事，神的公義才可普遍地行在地上。彌賽亞救主必須在地上治理他的國，以公平與公義使國堅定穩固（賽九7）。
一切才力、勇力與財力在敬畏神的情形下仍有價值，但只是附屬的、次要的。唯有認識耶和華，承認祂的權能，並且讓祂以祂的慈愛、公平與公義充滿在我們裏面，使祂的心意能夠實現在祂的民中，才是祂所喜悅的。況且祂的願望不僅在祂的民，也在普世的全人類，因為祂所創造的，祂都願意救贖與施恩。
264 J.P. Hyatt, "Introduction and
Exegesis, Jeremiah", The Interpreter's Bible, 5, 775-1142; W.A.
Brueggemann, "The Epistemological Crisis of Israel's Two Histories
(Jeremiah 9:22-23)", Israelite Wisdom, Theological and Literary Essays
in Honor of Samuel Terrien, eds. J.G. Gammie et all, 1978, 85-105.
265 J.L. Mays, Micah,
1976, 138; D.R. Hillers, Micah, 1984, 79; W.H. Wolff, Micha,
144-145.
267 W.A. Bruggemann, op.
cit., 85-105.
268 W.L.
269 I Clement 13:1.
h.受割禮無效（九25-26）
本章最後兩節似與上文不甚相連，但重點在割禮。割禮如只是外表的禮儀，沒有什麼意義可言。這必須是內心的，對耶和華順服的心意。
第九章廿五、廿六節「耶和華說，看哪，日子將到，我到刑罰一切受過割禮、心卻未受割禮的。就是埃及、猶大、以東、亞捫人、摩押人和一切住在曠野剃周圍頭髮的，因為列國人都沒有受割禮，以色列人心中，也沒有受割禮。」
割禮是以色列中男子在嬰孩時必須遵守的，由父母主持，然後他就正式成為以色列的國民。從這段經文看，在以色列之外也有割禮，如埃及等地。在埃及，不是所有男子都須受割禮，而只限於祭司及上層階級的，所以與以色列不同。270以東人、摩押人與亞捫人受割禮，並無實際的證據。但在以西結書卅二章廿九節，以東與未受割禮的人有別。可見非利士人不受割禮，以東人卻是受割禮的。
有關剃周圍頭髮的，在本書廿五章廿三節及四十九章卅二節，是指亞拉伯人，他們是住在曠野的人。他們的祖先以實瑪利受過割禮（創十七25）。他們守割禮是在三十歲的時候。271回教的可蘭經並未提及割禮，但他們是有這習俗的。
由於本段提起受割禮的人，猶大在埃及之後，在以東之前，七十士譯本將「猶大」（ioudaian）改成以土買（idoumaian）。以土買就是以東，這樣以東就提了兩次了。這裏似指受割禮的對未受割禮的，受割禮的應可得凓耶和華的恩惠，但是他們也一樣受刑罰，因為神不偏待人。既然受割禮的未必信靠耶和華，又怎可得凓神的憐恤呢？照說以色列人是最主張受割禮的人，他們又是信奉耶和華的。可惜他們只是外表受割禮，內心卻沒有，所以與外邦人一樣在耶和華公義的審判之下。
在以西結書四十四章七、九節，未受割禮的外邦人，是不可進入聖地。但在以賽亞書五十六章六至七節，外邦人若信奉耶和華，也可被領到神的聖山。主耶穌曾稱讚一個羅馬的百夫長信心（太八10；路七9）。所以司提反的講道，與保羅書信中的解釋，都認為受割禮無關緊要，要緊的是作新造的人。
270 有關割禮，參閱E. Schu/rer, Geschichte des
ju/dischen Volkes, 1901, 1,
175-176引用Herodotus 2, 36-37, 104; Diodorus Siculus 1, 28。埃及人也受割禮，考古學研究的資料可參考J.M. Sasson, "Circumcision in the Ancient Near East", Journal
of Biblical Literature 85 (1966) 473-476.
271 Josephus, Antiquities, 1, 12. 2.
── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》