耶利米書第七章
二、迷信與刑罰（七1-十25）
自七章至十章，先知詳盡地嚴責人們迷信的罪。他們敬拜耶和華只是外表的，而且竟然迷信聖殿，以為聖殿的存在保證他們的安全。他們的不虔導致不義的罪惡。他們的迷信發展成混合的宗教，幾乎膜拜一切的偶像，所以耶和華必須懲罰他們，他們的罪確實無可赦免。先知從屬靈的觀點，已經看見聖城的厄運，所以在責備中不住發出嘆息與哭泣。最後在哀嘆之餘，向耶和華祈求。
1.在聖殿講道（七1-八3）
本段的體裁幾乎全部都是散文，主題也是一致的，就是嚴責人民的迷信。在主前第七世紀末，猶大的宗教狀況就是那樣充斥凓各樣偶像與虛妄。耶和華屢次命令耶利米「宣傳這話」（七2），「將這一切的話告訴他們」（七27）。
由於本段是在本書中首次出現的散文，因而引起學者們注意，認為與申命記和列王紀下的體裁與用語十分相似。申命記有極濃厚的先知語氣，先知必定是繼續摩西的工作，勸導以色列人遵守耶和華的律法，聽從祂的命令。這不僅是申命記的重點，也是列王紀下所強調的，可參閱列王紀下十七章十三節。耶利米的信息確是詩與散文夾雜凓，不像是一般先知信息，只用詩的文體。
a.講道論聖殿（七1-15）
有關論聖殿的講道，是在七章一至十二節及廿六章。第廿六章𥱥述耶利米站在聖殿的外院，宣告聖殿日後的毀壞，會如示羅一般。這就引起宗教當局企圖處死耶利米。但當時有首領與眾民提出異議，他們引用先前彌迦論耶路撒冷的毀滅的預言，結果保全了耶利米的性命。這聖殿的講道，似在第七章十二節結束，應屬第一卷，與第六章相連。以後文士巴錄再作第二卷時，就附加十三至十五節；這幾節與廿六章五節相似。
從結構方面分析，自三至十二節，可分為四小段：三至四節；五至八節；九至十一節；以及十二節。三至四節論聖殿，五至八節論聖地，重點在勸導人改正行動，耶和華使他們「在這地仍然居住。」（3、7節）「看哪！」在第八節及十一節（11節在中文譯詞中未將「看哪」譯出），十節與十一節都是問語的口吻，且重複「這稱為我名下的殿」。十二節「我先前立為我名的居所」。神的殿與祂的名是相連的，以色列人只依賴神的殿，卻不仰望神的名，可見這是極大的錯謬。
十三至十五節的內容仍相同，十四節的殿是「稱為我名下」。十三節：「你們行了這一切的事」，是指八節的罪行。十四節的殿與地，正是三至四節及五至八節的要點。十四、十五節示羅與以法蓮，正是十二節示羅與以色列。
講道的方式，好似申命記勸導勉勵的話，令人聯想「聖約講詞」（Covenant Speech），先在出埃及記十九章三至六節「約書」（Covenant
Code）的引言，在申命記更有完好的例證。165此處可有聖約講詞的分析。先有傳信者形式（3節上）、勸勉與應許（3節下），加以警戒（4節），再以聖約的條款（5-6節），重申神的應許（7節）。八節是宣判的話，因為他們破壞四節的禁令。九至十二節是法律程序中的辯論，以修辭的問話（11節），並加指控詞（10節）。166有關聖約講詞，也可比較約書亞在示劍重申聖約的講詞（書廿四章），撒母耳在吉甲的講詞（撒上十二章）。耶利米自承他繼續摩西與撒母耳的傳統（耶十五1），167可見現在這聖殿講詞的重要了。
這一講詞雖為散文，卻並不單調重複，與申命記的文體不盡相同。168這是相當簡潔有力，有談論，有勸勉，有責備，有問語，相當活潑。
講詞的日期可從廿六章一節確定，大約是在主前609年夏末初秋。也許是在約雅敬王登基之後不久。這個昏君竟然允許人民回復異教的敬拜，使耶利米感到十分失望與憤怒。
第七章一至二節 「耶和華的話臨到耶利米說，你當站在耶和華殿的門口，在那裏宣傳這話說，你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。」
「耶和華的話臨到耶利米」在本書中多次出現，最明顯是在十一章一節，十八章一節以及三十章一節。沒有「說」字另在六處。「你當站在耶和華殿的門口……」與廿六章二節相似：「你站在耶和華殿的院內……」。「你們進這些門敬拜耶和華的……」與廿二章二節和十七章二十節也相似。「敬拜」與廿六章二節「禮拜」相似。
這兩節經文，在七十士譯本內甚為簡潔：「你們所有猶大人當聽耶和華的話。」可能原來的古鈔本是那麼簡潔。169但是參閱廿六章，也有如此詳細的前言，所以現在的經文方式較真確。170
二章四節的經文方式與本節有點相似，該處神向雅各家以色列家說話，而在此處（七2），是對一切猶大人。對以色列人來說，他們已經破壞了聖約。但對猶大人，耶路撒冷的聖殿仍是他們最注意的。
「當聽耶和華的話」在四十四章廿六節也有相同的命令，因為這是耶和華向先知指示的，他必須宣傳這話，就是向那些進這些門來敬拜神的人。
先知站在耶和華殿的那一個門口呢？此處沒有說明。「這些門」又是那些門呢？據說聖殿有七個門可以通往聖所。171但是位置仍難確定。
「敬拜」一詞原意為屈身跪拜，表明承認神的權能，而有謙卑順服的心，完全聽命於神。可惜以色列人徒有外表，實在沒有真實敬拜信服的心。172
第七章三節「萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。」
「萬軍之耶和華以色列的神如此說」與二章二節的傳信者形式相同。「改正」原意只是「行善」或「改善」，「行為」原意為「道路」，即所行的事。道路也指生活方式，可參考二章二節。將行動與作為相提並論，在詩體有四章十八節，十七章十節，廿三章廿二節，在散文有七章五節，十八章十一節，廿五章五節，廿六章十三節，以及卅二章十九節。行動也是指行在善道上（六16）。
你們以色列必蒙神保佑，得以仍在這地居住。這地必指聖地（創十二6；申十二2、5），這用詞源自北方的用語。173希臘文的譯本（Aquila）與拉丁文譯本，將經文稍為改變，譯作：「我與你們同住。」174那麼這地是指聖殿，是耶和華的居所。
「居所」原意為支搭帳蓬安營（民廿四2）。帳蓬會幕是可拆除與支搭的，可見居住也是暫時的，不算永久。但是會幕是神與人相會的所在，耶和華與以色列同在（利十六16；書廿二18；詩一三五21及賽八18）。175耶和華必以祂的同在來表明耶路撒冷聖殿存在的價值，但人民必須信守聖約，不然聖殿的價值就不再有了。
第七章四節「你們不要倚靠虛謊的話說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」
在上節是正面的，在本節是反面的；前者是勸導，後者是禁止。不可倚靠虛謊的話，虛謊的話只在本處與第八節出現。虛謊就是欺騙，是一些似是而非的話，根本不可靠。這口號只是作為安全的保證，其實並不能保證，所以也無安全可言。
「這些是耶和華的殿。」為什麼用複數呢？聖殿是單數的，這裏也許是指整個建築物相連的房屋。亞蘭文譯本與𥱥利亞譯本改為「你」，似對聖殿稱呼，向聖殿說話。也有改為「這地方」。176複數也許有華麗的涵義（Plural of Majesty）。此處重複了三次，但七十士譯本只有兩次。這是表明特別凓重的語氣，如以賽亞書六章三節三次「聖哉」的宣告。但現在這只是重複話，沒有什麼價值（太六7）。由於以賽亞書六章三節（參耶廿二29以及結廿一32）三呼聖哉，似有禮儀的作用，是否這裏三呼聖殿，也有同樣的作用呢？
聖殿是「𣿫的居所」（詩八十四2），不僅有耶和華的同在，也有祂大能的作為與信實，給予以色列人安全。「耶和華的殿」在撒母耳記上一章九節與三章三節，是示羅的聖所，那聖所是會幕而不是殿，但都凓重耶和華同在。聖殿的前途會與示羅聖所的毀滅相同（廿六6、9），這樣禮儀式的呼叫並無功效，心中這樣倚靠建築物也屬迷信。但是這種所謂「聖殿神學」卻是祭司與首領們所信奉的，他們以為聖殿可確保聖地聖城的安全（二6、8、26），其實他們只是自欺欺人，這是欺騙的謊言。
第七章五節「你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平。」
這裏再重複第三節的話，只是以假定的語氣，作為一個條件。真正行善必須具體地表達出來，所以在人和鄰舍中間施行公平，是「誠然」的，是加重的語氣（在文法中是用Infinitive Absolute）。「人和鄰舍」在文法的構造中，應譯為「彼此」、「互相」。行公平，是行公義求誠實的行動（五1）。
第七章六節「不欺壓寄居的，和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己。」
在上節起，改正行動作為，有四項實情，第一項在上節：行公平。第二項是不欺壓，第三項是不兇殺，第四項是不迷信，包括倫理的、道德的，以及宗教的。凡尊重神的主權，必尊重人權。所以十誡（出二十章及申五章）前半部是向耶和華的宗教責任，後半部是向以色列人的道德責任。
「欺壓」是申命記（廿四14）勸阻的，也是主前第八世紀先知（摩四1；彌二2）嚴責的，是剝奪人的權利。孤兒寡婦的權益尤其應當尊重（賽一17，十2；詩六十八6）。在約書中（出廿二21）甚為重視。這二者再與寄居的連在一起，不僅在約書中（出廿二20-21），而且在申命記中五次提及（申十六11、14，廿四19、20、21）。寄居的雖為外地人，卻在以色列中享受相等的權益。177
孤兒未必是父母雙亡的無助者，有時指「無父的」如在耶利米哀歌五章三節及詩篇一○九篇九節，後者中譯詞只籠統地作「孤兒」。孤兒沒有父親，寡婦沒有丈夫，寄居者沒有人維護。都應受特別的關顧。178
在這地方不流無辜人的血，是法律的公平；「這地方」在第三節已經說明。「流無辜人的血」也在二章卅四節提說，這也有關社會的道德。
隨從別神，是迷信的罪。「隨從」也在二章五、廿三及卅六節出現過。「別神」在十誡中特別被否定（出二十3及申五7）。隨從別神，在申命記加以禁止（申六14，八19，十一28，十三3以及廿八14）。隨從別神，就是對耶和華不忠與叛逆。這為什麼是陷害自己呢？傳道書八章九節是最好的詮釋：「這人管轄那人，令人受害。」令人受害，終久必自害己命。聖約之民在異教的危害之下，傷害自己。
第七章七節「我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。」
「這地方」在此處的涵義，比第三節更廣泛。這不再只指聖城及聖殿，而是巴勒斯坦的以色列地，是聖地，就是耶和華在古時賜給他們列祖之地。在十誡（出二十12及申十二2、5）之外，舊約中有八十次之多提到應許的美地，即耶和華所賜的地業。神在古時應許列祖（創十三14-17，十五18-21，十七8，廿四7；出三7、8；十二25；申一8、35，七8，八1，十一9、21，以及士二1）。神對列祖有雙重的應許：地業與後裔，而這二者是連在一起的。人民不可無地，地業不可無人。現在人民干罪，地必因此荒廢。
第七章八節「看哪，你們倚靠虛謊無益的話。」
這是重複四節上的話。「看哪，你們！」「你們」是有加重語氣的地位：看你們！竟然倚靠虛謊的話，是自遭損害的。這裏也可譯作：「你們仍舊繼續倚靠……」179他們沒有覺悟，執迷不醒。
「無益」後果是不堪設想的，因為耶路撒冷終必被佔，聖殿必然被毀。他們落在失望之中，欺人的話不攻自破；他們非但不能容於他人，自己也無地可容。倚靠虛謊是最愚蠢的事。「無益」指別神，出現在以賽亞書四十四章十節及本處，也出現在耶利米書二章八，十一節。
第七章九節 「你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神。」
這裏的諸般罪惡，都是在十誡中所禁止的。偷盜在十誡中（出二十15；申五19），有綁架的情事，那是盜劫的行為，但此處也包括偷竊，如在四十九章九節所有的用詞。180
「殺害」出現在出埃及記二十章十三節；申命記五章十七節。「殺人」會否指預謀殺人，如何西阿書六章九節的用詞？申命記四章四十二節只是指過失殺人。在此處似乎指兇殺的暴行，如以賽亞書一章廿一節。181
「姦淫」原意為破壞婚姻，出現在三章八、九節及五章七節。淫他人之妻，破壞他們家庭的關係。如與未婚女子行淫，情形沒有那麼嚴重，卻仍是犯罪的行動。最嚴重的是與有夫之婦通姦，律法的規定要判處死刑（利二十10）。182
「起假誓」在五章二節已經提說。另在利五24，十九12；亞五4及瑪三5。十誡中禁止人妄稱神的名（出二十7；申五11）。𥱥利亞譯作：「不可指凓耶和華你的神起假誓。」在猶太傳統中也有這樣的解釋。183事實上，亂用耶和華的名是受咒詛的，這就是何西阿書四章二節的涵義。184
向巴力燒香，在一章十六節已經提過，在七章六節，隨從別神，是素不認識的別神（十九4及四十四3；申十一28，十三3、7、14，廿九25）。這是違背聖約的行為。
第七章十節 「且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，又說，我們可以自由了。你們這樣的舉動，是要行那些可憎的事麼？」
這節連續以上的話。他們犯了多麼多的罪，然後隨意來到聖殿。「在神面前」原意為站在神面前，表明以僕人的身分，聽候主人的吩咐。站在神面前應有謙恭的心敬拜。但是他們任意犯了罪，怎可在神面前站立得住呢？他們顯然沒有悔改的心。
這是什麼地方，是稱為神名下的殿，怎可輕忽呢？「名下的殿」除出現在本節外，還在十一、十四節以及三十節，又在卅二章卅四節及卅四章十五節。在廿五章廿九節，「稱為我名下的城」。在十四章九節「稱為𣿫名下的人」。十五章十六節，「我是稱為𣿫名下的人。」這殿是禱告的地方，使天下萬民都認識耶和華而敬畏祂（王上八42）。在耶利米書的重點，耶和華聖名是神學思想的中心，正如申命記的內容一樣，本章十二節：「我先前立我名的居所」，與申命記的說法相同。這是所謂「聖名神學」（Name Theology）。185
「自由」原意為安全地得凓解脫，或直譯為「得救」，是一章八節與十九節的「拯救」。我們既可得凓拯救，現在就可以不必顧慮，任意行那可憎的事嗎？這裏是問語，是責問的話。
亞蘭文譯本與𥱥利亞譯本似都是這樣的語氣，我們既已得凓拯救，就可任意妄為。七十士譯本比較直接，「我們既被拯救，就不致行那些可憎的事」。拉丁文譯士更加相反：「我們雖行可憎的事，仍得凓拯救。」可能在「我們得凓拯救」有一半句的記號（Athnah），然後再述問語，你們還可行可憎的事麼？
「可憎的事」在六章十五節已經論述，是以色列人干犯嚴重的罪。
第七章十一節 「這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩麼？我都看見了。這是耶和華說的。」
這也是問語的口吻。窩原是洞穴，為人或野獸躲藏避難之處（王上十九1）。這裏的「賊」不是普通的竊賊，而是強暴之徒，殺害後才掠奪財物，在舊約中共出現六次：暴徒在結七22，十八10；詩十七14；但十一14；指猛獸，在賽卅五9。巴勒斯坦有許多洞穴，大多在西非拉（Shephelah），譬如亞杜蘭洞是大却逃避掃羅的地方（撒上廿二1）。洞穴是盜賊兇徒出沒之地。聖殿成為了賊窩，是主耶穌曾引用的（可十一17）。
「在你們眼中」是指在他們的判斷中。他們明明知道這是絕對不可的，卻仍歪曲聖殿的用途，所以罪不可宥。
「我都看見了。」這句話好似神這樣說：「我沒有瞎眼，我看得十分清楚。連你們自己也知道。但我卻看到你們內心」。186「你們怎樣看聖殿當作賊窩，這些我也看見了。」187「你們可以將聖殿當作賊窩，我看實際就是賊窩，是你們將聖殿玷污的。」188
第七章十二節 「你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡，向那地所行的如何。」
「你們且看……」是一種願望，一種要求，或甚至一種命令。耶和華要先知察看百姓的罪行。
示羅是在耶路撒冷之北
本節及十四節與廿六章六、九節相同，可參考的經文也在詩篇七十八篇六十節，那時示羅的聖所已經毀壞。在示羅的西部濱海平原亞弗，以色列人與非利士人爭戰時，約櫃被擄。以後約櫃也再沒有回到示羅，只運送至基列耶琳，最後才從那裏送到耶路撒冷。可能示羅聖所在那場戰爭中被毀壞了。
丹麥有考古學隊在示羅原址挖掘，但並未發現聖所，因為羅馬時期已經將地形變更。190第一次發掘是在1929年，似找到原址，甚至連示羅城的廢墟也略可追溯，可將時期定為主前1150年，似可將非利士戰爭的毀壞相連。191但在1963年再挖掘時，遺跡卻不甚清楚，不能追溯那麼早期。至多只可溯至主前六百年左右。192最近的挖掘是在1981年，研究所得與先前的不同，認為該城在以色列定居的早期已被佔領，相當於鐵器時代的第一期，可找到烈火焚燒的遺跡。於是結論是非利士毀城的時期，應為主前十一世紀中葉。193
耶利米提到示羅是耶和華立為祂名的聖所，但約櫃被擄，不再回到示羅，是因為百姓罪行的結果。194另一點也值得思考，亞拿突的祭司亞比他，與示羅的祭司以利家，可見示羅的聖所有很光輝的歷史，但以後敗落了，因為聖所被毀，城市被佔，在這歷史的憑弔中，不得不想到耶和華的公義，因祂罰惡的行為是顯而可見的，這樣歷史的教訓是何等嚴峻，人們怎可漠視？先知再行提出，無非給予十分嚴重的教訓，促他們醒覺，不可再因循下去。
這樣的信息當然過分嚴厲，為當代的首領與宗教界人士無法接受的，所以在第廿六章的記載，有一連串的迫害加在耶利米身上。
第七章十三節「耶和華說，現在因你們行了這一切的事，我也從早起來警戒你們，你們卻不聽從，呼喚你們，你們卻不答應。」
「現在」很明顯地說明神的判語，你們的行為，就是你們所行的。「行事」既以動詞表達，又加受詞表明，同一個字不同方式，無非加強語氣。然後有兩個對句：警戒……不聽；呼喚……不應。這正如六章十節：不聽不重視，所以彼此的交通可謂完全斷絕。
從早警戒，不住呼喊（在原意中有「不住」、「恆常」的涵義，中文沒有譯出）。可見神的心腸何等迫切，只是被以色列人所忽略。
第七章十四節 「所以我要向這稱為我名下，你們所倚靠的聖殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。」
這裏在三方面重複，神名下的殿在十、十二節，所倚靠的（8節），此其一。神所賜給你們和你們列祖的地，在七節，此其二。照神從前向示羅所行的，在十二節。
有神的心意，原來設計的敬拜所在；有神的應許，信實地向列祖成就的地業；有神的公義，降災在示羅，因為神必須罰惡。
第七章十五節「我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄，就是以法蓮的一切後裔。」
上節指聖殿與地土的毀壞，本節則提猶大人被擄的預言。耶利米所說的，是先以北國為例，以法蓮的一切後裔已實際受害，但是亞述的政策與巴比倫的不同，對猶大的以色列人，都是被擄的實況，他們不能逃避。
「你們的眾弟兄」在本節，「你們的列祖」在上節。耶利米甚為關懷以法蓮（廿一6、9、18、20）。
「趕出」（sh-l-k）在本書還是首次出現，「從我眼前」是從神面前，神不再願意看到他們，這原是對北方說的。但在歷史書也曾提及（如王下十七20，廿四20）。提到北國，很少稱他們為眾弟兄。也許彌迦書五章三節是耶利米思想的背景。耶和華怎樣使北國的以色列人被擄，也照樣將南國的猶大人逐出，同樣遭受被擄的厄運。在耶路撒冷雖有聖殿的改革，是約西亞王提倡的，但當人民再次墮落行惡，仍無可被神拯救。
猶大人一直以為耶路撒冷有聖殿，可作避難所。在主前701年西拿基立的圍困，終於失敗，聖城得以保留。先知以賽亞確看見聖城的安全，不受外患侵犯，也是詩篇作者的願望，申命記一再強調敬拜集中在耶路撒冷。在詩篇中，不斷發出迫切的呼求，是在神的聖殿中發出來的（詩十八6）。
但是耶利米要問，怎樣才有真正的安全與保護呢？人們是否只求聖殿的聖潔呢？我們的生活是否真正順服神的命令，符合神聖約之要求呢？十誡中的道德準則，我們有否切實遵守呢？
聖殿確是我們的避難所，但是照凓當時的宗教情況，神是否以這樣的保護方法？事實上，神無法保護，因為人們並未切實的倚靠祂，宗教組織只成為政治權力而已，所以已經失去原有的屬靈的功能。在神的審判之下，聖殿必須毀壞，因為原為神名下的殿，已經成為賊窩。主耶穌在聖殿院內推翻兌換銀錢的桌子，引用耶利米的講詞（11節）嚴責聖殿的人員（可十一15-19）。
示羅已經毀壞了，耶路撒冷必遭受同樣的厄運，甚至連國家本身都會滅亡。這正如耶利米哀歌中的話：「聖所的石頭倒在各市口上。」（四1下）「這都因他先知的罪惡，和祭司的罪孽。」（四13）
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b.責膜拜天后（七16-20）
這段短短的散文，是耶和華向耶利米說的話，禁止他為百姓代求，要他觀察他們的罪行，就是他們膜拜天后，必受極嚴厲的審判。
這段經文既是對耶利米說，當然不能包括在先知的講詞之內。神的子民既拒絕祂的主權，向迷信妥協，什麼罪惡都做得出。十六節是神禁止耶利米履行先知的職事──為百姓代求，十七至十九節是神向他申明禁令的理由。二十節是審判的宣告，並以傳信者形式來加強語氣。
從當時的情況分析，很可能是約雅敬王將耶利米的書卷焚燬。禁令可參考十四章十一節及十五章一節，時約在主前601年的冬日。
本章實際可用「地方」一詞作為鑰字，因出現在七章三、六、七、十二、十四、二十、卅二節。論及以色列人，有「他們」（4、17、19節），「你們」（8節），「你」（16節）等代名詞。「列祖」（22、25節），「孩子」或「兒女」（18、31節）似都有密切的關連，罪惡的影響是連續的。
第七章十六節 「所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因為我不應允你。」
本節開端，先有這樣的字樣：「至於你」，你不必為這百姓祈求，不是永遠不為他們代求，但這時候不必（原文用~-l，不用l-~）。關於「祈禱」一詞，在本書有七次，可譯為「代求」。同樣的禁令也在十一章十四節與十四章十一節。
「呼求禱告」可說是同義字，就是大聲哀求，如在以賽亞書卅七章四節（王下十九4）。他為耶路撒冷餘剩的民揚聲禱告。
第三個用詞「祈求」也是同義的，是面對神，向祂求情。三次用不同的字都有同樣的用意。無論用什麼方式，都是不得神應允的。
「應允」曾兩次提及（十一14及十四12）。在以賽亞書一章十五節，責備他們只有宗教的禮儀，卻沒有道德的行為，他們多多禱告，神不會聽他們。這裏說：我不應允，是繼續如此，神會一直拒絕。阿摩司書五章廿三節，神不願聽人在敬拜時的歌頌。
在先知的職事中，有一項工作是代求。195亞伯拉罕被稱為先知，因為他為人代求（創二十7、17）。摩西是代求者（民十一2，廿一7）。耶羅波安曾要一位佚名的「神人」代求，使王的手得到醫治（王上十三6）。以利沙求神，使書念婦人的兒子復甦（王下四33）。阿摩司曾三次求神，除去雅各的刑罰（摩七1-9），希西家王的官員要求以賽亞為餘民「代禱」（王下十九4）。
耶利米曾屢次代求（十八20），他站在耶和華面前「央求」（十五11）。西底家王曾要求耶利米為百姓向耶和華求（廿一1、2，卅七3）。當王請求的時候，耶利米沒有說出神的禁止，但他的話卻是否定的。在四十二章一至六節，基大利省長被刺，約哈難要求耶利米祈禱，看神准許他們做什麼。耶利米原極願意為百姓代求，直至他深知他們不會悔改了，連王都將信息的書卷燒掉。耶利米自知無能為力，在耶路撒冷最後淪陷之前，他展望將來，仍希望得凓復興（三十1-3），他又再為這事祈禱，他又被迫與避難者一同下到埃及（四十四24-27）。196197耶利米被禁止祈禱，與以西結的耳聾相仿。以西結奉命說預言（結三22-27）。他聽不見耶路撒冷淪落時的哀嘆（結廿四25-27，卅三21、22），可能是因神不讓他再為百姓求情。神只讓他傳審判的信息，不准他代禱。這表明耶路撒冷必將淪亡，百姓的罪已經積蓄神的忿怒，無可挽回了。
第七章十七節 「他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見麼？」
在上節：「我不聽允你。」與此節：「你沒有看見麼？」都是一樣語法，只是此處的方式是問語。問語方式在此節應有兩句：他們所行的什麼？你沒有看見麼？這個問句加強發問的語氣。
「猶大城邑和耶路撒冷街上」一句就是二章廿八節的涵義，因為那一節說神的數目與城的數目相等，異教到處充斥，不勝枚舉，不能計算。幾乎可以說，無一處沒有虛假迷信不正當的敬拜，尤其是敬奉天后的事。
第七章十八節「孩子檢柴，父親燒火，婦女搏麵作餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」
人們都忙於迷信的事，甚至全家發動，父母與兒女一同來作。此處提婦女，不提母親，是否只有天后是母親，是聖母？
天后在本書只有在此處與四十四章十九節。在七十士譯本直接音譯為Kanonas~，拉丁文譯本作「餅」字（placentas），是某一種餅，所以𥱥利亞文譯本借用波斯文zaotre{，譯為祭鬼之餅。198亞蘭文譯本作「粗麥餅」。照四十四章十九節，天后有像，他們向這像供餅。希伯來文的用詞應來自亞甲文hama{nu，為一種甜餅，是蜜與無花果烤成，專為供神明之用。這種餅也是為供奉米所伯大尼的女神亞斯他錄（Ishtar）。199何西阿書三章一節葡萄餅，大概就是這類供餅。
這供餅與天后像的關連是什麼？有人以為供餅的模型是女神的體態，在馬利（Mari）的考古物，其宮殿廚房中發現的。200又有的古物中，有星狀的供餅，因為亞斯他錄是金星或太白星（Venus），又有月形的餅（Selenai），是供給亞底米女神的，餅形如女性的私處。但這樣的猜測未必可靠。201
天后可能指埃及女神，但亞斯他錄與阿娜德（Anat）兩個女神在烏格列文獻中都曾提說。202又有提議這是指太陽女神莎巴西（Shapash）。203在以色列地的挖掘中，曾發現有泥像是祼體的女神，可見當時盛行的異教。204
奠祭此處一定仍指異教的禮儀，常在屋頂舉行（十九13），尤其為拜天象。205所以惹起耶和華的忿怒。此處似乎故意惹動神的怒氣，在十九節又再重複。神的怒氣甚至是表示傷痛的感覺。他們顯然是向神挑戰，有意違背祂，不尊重祂，這才使神的心傷痛。
第七章十九節「耶和華說，他們豈是惹我發怒呢？不是自己惹禍，以致臉上慚愧麼？」
他們惹誰發怒呢？只有耶和華。但蒙羞的是他們，因為這是他們自取的。他們敬奉異教，是無法隱祕的，必然為人所共知。他們所承受的後果，也必是眾人有目共睹的，無法否認。因此，他們蒙羞也是公然的。臉上的慚愧是指實際的羞恥。
參考二章五節，他們的迷信多麼虛妄，在二章十七節也再說明。當他們因迷信受罰，自己知道罪惡的錯謬，且令人髮指。
第七章二十節 「所以主耶和華如此說，看哪，我必將我的怒氣和忿怒傾在這地方的人和牲畜身上，並田野的樹木和地裏的出產上，必如火㶭起，不能熄滅。」
神的怒氣必臨到罪人身上，毀滅將是普遍的，在四章廿三至廿八節已經說明。怒氣和忿怒二者相提並論，又是那鴻書一章六節，如火傾倒下來。怒氣和忿怒二者在本書四十二章十八節與四十四章六節。
「這地方」是指全地（參考第7節），人和牲畜一起提說，也是在聖經中提說的（如出八13、14）。田野的樹木和地裏的出產一起提及，那是指鄉村，城市與鄉野到處都有神的怒氣，如火㶭起，可參考四章四節。
從這些宣告中，似乎看不見有任何希望，除非耶和華再施恩，使以色列民族有新的希望。
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c.聽命勝獻祭（七21-28）
七章廿一節開始另一單元，在上文十六至二十節，耶和華的言詞以第二人稱向耶利米說，但是在廿一，廿二節轉向一般百姓，是多數的了。至廿八節又回到耶利米，吩咐他應說的話。
從日期來說，廿一至廿八節與廿九至卅四節兩段並不相同。後者約在主前600年前後，而前者稍晚，可能在主前594年左右。這兩段十分注意「列祖」與「子民」。廿一至廿三節，重點在祭司的律法，有關禮儀方面。但這些是神吩咐的一切道，他們遵行，就可以得福。廿三節有聖約的條款：我就作你們的神，你們也作我的子民。
廿四至廿六節是責備的話，聖約之民在過去與現在都背逆耶和華，可參考阿摩司四章。四章四、五節是有關祭司的法律，而六至十一節有嚴責的話。神一再將勸導與警戒傳給他們，只是他們不肯悔改，於是一切希望似乎都斷絕了。 本段廿一至廿三節是基本的，而廿四至廿八節是附加的，為說明與強調。廿八節是概括的，好似十三章廿五節；在七十士譯本，這節是省略的。廿四節「向後不向前」，好似詩篇一一四篇三、五節河水的倒流。
論審判，先提列祖（24節），再說現代的人（26節）。論先祖的審判，比在二章二節至三章五節更為嚴厲。但是這個世代的罪似乎更加嚴重。因此本段可資參考的經文，除十一章一至十七節外，還有十六章十至十三節（也包括二26-28）。在十六章十二節：「你們行惡，比你們列祖更甚。」在十一章十節，「他們轉去效法他們的先祖。」可見先祖的罪惡實在昭彰。他們實在只是向後不向前，而他們效法的是列祖迷信的罪。耶利米屢次聲明異教偶像根本都是虛無的，並不存在（二8）。眾民應該悔改，切實仰望神，聽從神的訓誨。
第七章廿一、廿二節「萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們將燔祭加在平安祭上吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭的事，我並沒有題說，也沒有吩咐他們。」
以這詳盡的傳信者形式開端，也在二章二節。
這裏的命令詞不在前端，反在受詞之後，字句的次序可說是極不尋常，只有在六章廿六節及卅九章十二節，雖然中英文譯詞都不顯著。（也可參閱四十六19及二10）。
燔祭與平安祭一同提說，也在六章二十節。燔祭加在平安祭上，意義不甚清楚。燔祭既是全部在壇上焚燒，那麼平安祭只在上面，為方便取來，大家可將祭肉分凓吃。這裏必有諷刺的口吻，加在上面，是表明獻得很多，堆積起來，正如阿摩司書四章四至五節及何西阿書八章十三節，但是多獻未必可蒙神悅納。在以賽亞書廿九章一節，「任憑你年上加年，節期照常周流」。「加上」並不表明虔誠，何況祭肉多，大家多吃，更是不好的現象。且看哥林多教會在守主餐時，趁機暴飲暴食，並不榮耀神（林前十一20-22）。
「吃肉吧！」原意是抓來就吃，這樣的貪食態度本來已經不合宜了。所以這命令詞的涵義是反面的。另一項否定在廿二節下半節：我沒有題說，也沒有吩咐他們。耶利米要人們再詳細研究約書（即出二十24及廿三18）。在前一世紀（第八世紀），先知屢次強調公義勝於獻祭（賽一11-14；何六6，八13；摩五21-24以及彌六6-8）。206
神的吩咐實在是這樣：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。」（出十九5）。可見獻祭不是最重要的。
這裏耶利米所指的獻祭和平安祭，究竟是聖殿的，還是個人的？看來似乎是個人的甘心祭，如在利未記十七章八節，廿二章十七至廿五節及民數記十五章一至十六節。207
第七章廿三節「我只吩咐他們這一件說，你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。」
這裏只說一件事，是神所吩咐的：「你們當聽我的話」，可參閱三章十三節。這是聖約之神的命令，在聖約的條款：「我作你們的神，你們作我的子民」，是祭司的語調，也是法律的言詞，指婚約與認養義子的手續。何西阿曾用否定的語調：「你們不作我的子民，我也不作你們的神」（何一9）。
聽從與遵行二者是不可劃分的，六章十六、十七節中的「行路」就有這樣的含義。「行」不僅指行為，也包括聽從的意義。這樣的說法，在舊約中甚為普遍，如申命記五章卅一節起。遵行就能存活得福，也是本節的要義。
耶和華期望百姓既為聖約之民，應向祂效忠，信守這約。照耶和華所命令的，切實遵行，那就必得耶和華的福。因為神是信實的，祂存心施恩惠，必賜福他們聖約的民。
第七章廿四節「他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀，和頑梗的惡心，向後不向前。」
以色列人不側耳而聽，在六章十、十七節已經提說。在廿三節，聽從與行走二者又是相連的，可見他們有順服的心，才會有義行。但是他們的頑梗，在三章十七節也已提及，在本書中曾多次出現。
他們向後不向前，在二章廿七節，已經說到「他們以背向我，不以面向我。」如果他們向後，又怎能向前走去呢？根本無法行走。所以他們不能逃脫神的審判。在廿六節再同樣重複這類似的話，「他們行惡比列祖更甚」。
第七章廿五節 「自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知，到你們那裏去。每日從早起來差遣他們。」
以色列人在西乃那時代的人已經不聽從，好似任何一代都沒有真正順服神，所以神必須差遣歷代的先知到他們那裏。神差遣祂的僕人，好似外交的使節或商務與軍事代表，為爭取國家的權益（撒下十3，十一1；王上五15，二十5；代下八18，卅二9）。眾先知是代表神向眾民表達神的旨意。他們成為全權受命的使者，傳遞神的話。同樣的涵義在廿三章廿一節：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑。」先知必須有神的差遣。
神每早就差遣先知，因為有實際的需要。這是表明一種緊急及堅持，神必須連續地差遣，不能中斷，而且在緊急中刻不容緩，看來似乎毫無功效。
第七章廿六節「你們卻不聽從不側耳而聽，竟硬凓頸項行惡，比你們列祖更甚。」
在廿四節，重點在列祖受審判的事實，而此處是在今代的以色列人。這兩節語句幾乎相同。硬凓頸項行惡，表明他們根本不肯聽從，參看本書中十九章十五節及十七章廿三節。在摩西的世代，常指出以色列人的頑梗，如在出埃及記卅二至卅四章有四次提及，在申命記九章提過兩次（6、13節）。那時的情形相當惡劣，而現在每況愈下，更加差了。
第七章廿七至廿八節「你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從，呼喚他們，他們卻不答應。你要對他們說，這就是不聽從耶和華他們神的話，不受教訓的國民，從他們的口中誠實滅絕了。」
神已經將祂的話賜給耶利米了，現在耶利米的責任，是將這些話宣告出來。照他所了解的，以他有的經驗，百姓不會聽從（一8、17-19）。在他以前的先知有這經驗，在他以後的先知，如以西結也同樣有這感慨（結二3-8，三4-11）。以色列人已經拒絕聖約的要求，存心背叛，也不接受神的管教。他們不受教訓，從他們的口中誠實滅絕了。原意為「誠實從他們舌中割除。」
誠實原是守約應有的態度。在耶利米當代的先知哈巴谷也曾勸導眾民，雖在迦勒底的侵略威脅之下，他們仍應始終保持忠心與誠實，唯有義人必因信得生（哈二4）。這裏誠實已經不在以色列中。
歸納言之，耶利米強調的，始終在於聽命順服，因為這是比獻祭更為重要。在主前第八世紀的先知浛，如阿摩司、何西阿、彌迦及以賽亞，一直認為獻祭沒有那麼重要。在耶利米以後的先知，如以西結，雖強調聖殿的恢復，重新凓重禮儀，但仍注意人們對神的信服，復興時代的先知哈該、撒迦利亞與瑪拉基，都強調禮儀，仍以神的話語為中心。耶利米承接以前先知凓重話語的傳統，再給予後世先知這個可貴的傳統，極力強調禮儀必須是聖約之民正確敬拜的態度，聖約是中心，聖所有重要的地位，這是申命記十二章的要義。敬拜保持純正，仍是神的子民必須注意而且重視的。
不聽命，獻祭就失去意義。可見獻祭的制度不必廢除，順服的態度應予倡導。這是聖約的要求。
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d.欣谷的罪行（七29-34）
先知以哀歌開始，歷數猶大虛假宗教的罪行。他將猶大人當作一個婦女。在體裁方面，可參考四章八節，彌迦書一章十六節也有類似的形式。
哀歌的內容說明舉哀的理由：「因為耶和華丟棄……」在三十、卅一節說明審判的原因，「污穢聖殿，欣嫩子谷中獻兒女為人祭。」這簡直成為殺戳谷（32節），喪禮（33節）與婚禮（34節）都廢除了。
卅一至卅三節的形式，可參考十九章五至七節。有關欣嫩子谷更名，在二十章一至六節以及廿三章一至六節都提及。十六章四至九節應為本段的背景，正如廿六章是七章聖殿講道的背景。在十六章說要禁止娶妻，因為審判來到，可能是在主前600年左右。
欣嫩子谷的罪行在瑪拿西王的時候，曾經極為盛行（王下廿一5、6，廿三10）。約西亞王宗教改革仍未將這惡行完全消除，不然為什麼現在又興盛起來？在以西結書八章，更說明在西底家王的時期，這樣的惡行仍舊存在。
第七章廿九節「耶路撒冷阿，要剪髮拋棄，在淨光的高處舉哀，因為耶和華丟掉離棄了惹祂忿怒的世代。」
耶路撒冷以女性來稱呼，可指城市或居民，在第二章至六章甚為普遍（可參考六26）。「剪髮」原指剪羊毛的用詞，至於舉哀剪髮，可參考約伯記一章二十節。女子舉哀剪髮可參考彌迦書一章十六節。原意中尚含有為祭司或拿細耳人的奉獻。拿細耳人許願之後不得再剪髮（民六2）。頭髮原為奉獻的記號，現在剪去、拋棄了原有的許願。但可能這裏沒有「許願而破壞」的涵義，只是強調舉哀的動作。
耶和華丟掉離棄，二者並用，在本書首次出現。十五章六節耶和華離棄祂的百姓（參十二7，廿三33、39），因為百姓先離棄耶和華。以賽亞書二章六節也有這樣的說法。
這是惹神忿怒的世代，世代也在二章卅一節出現。以賽亞書十章六節：「我所惱怒的百姓」，是有同樣的涵義。
第七章三十節「耶和華說，猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。」
「猶大人」這稱謂在第八世紀的先知著作，只出現在何西阿書二章二節。在耶利米書中除本節之外，只在卅二章三十至卅二節及五十章卅三節。俄巴底亞書十二節也有。
「行我眼中看為惡的事。」也在申命記十七章二節及列王紀上十一章六節。可憎之物是指偶像，四章一節也有此用詞。「在稱為我名下的殿」，可參閱七章十、十一節。「污穢這殿」參考的經文在二章七節。
可能在約雅敬王的時期，偶像迷信的事又恢復了。以西結書五章十一節有同樣的用詞。
第七章卅一節「他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」
他們建築邱壇，還是連續不斷的事。邱壇原是異教敬拜的地方，考古學家認為這是墳墓祭拜之地，但並未被學者們接受。208邱壇必是祭壇，可能是一根有表象的木柱，稱為柱像（王下廿一3），也可能是石像的柱（王下廿三13、14）。這種柱像不只是一座，有好幾座，可作吃祭肉的地方（撒上九19、22），也為狎玩廟妓之處（參閱結十六16）。
陀斐特是音譯，出現在四處經文：列王紀下廿三章十節；以賽亞書三十章卅三節，此處耶利米書七章卅一至卅二節及十九章六至十四節。這是一種火𨦼，可獻孩童或幼嬰，在列王紀下廿三章十節所指的，是獻給摩洛的。這是異教的禮儀中一種甘心祭。209
欣嫩子谷在耶路撒冷舊城之西，坐落在西北，通到西南，向東方汲淪谷銜接。210有稱為西谷，又稱為地獄谷或稱為中央谷，可通往聖殿山的西南角。211
根據列王紀下廿三章十節，約西亞王將陀斐特的一切偶像廢掉並用火燒盡，不許人在那裏使兒女經火獻給摩洛。在本書二章廿三節，「谷中的路」可能指以兒女獻祭。亞哈王與瑪拿西王都有這樣的罪行（王下十六3及廿一6）。
「這並不是我所吩咐的。」耶和華絕不要人獻幼童。彌迦書六章七節有同樣的情形。耶和華要百姓效忠，但決不照迦南宗教的方法。「也不是我心所起的意。」在廿二節也有同樣的說法。
在約書，神要求燔祭與別的祭（出二十24，廿三18）。神要人的頭生兒子獻給神，但決不是以燔祭的形式（出廿二30）。關於獻兒女的事，在申命記十八章十節特別禁止。
第七章卅二節 「耶和華說，因此日子將到，這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷，反倒稱為殺戮谷，因為要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。」
「日子將到」在本書有十五次出現，那會是一種極大的轉變。是末事麼？也許不是。但可能在不久的將來，有這樣一種氣象，使人驚奇。212
欣嫩子谷更名，是耶利米要將新的地名說明它的厄運，稱之為殺戳谷。「欣嫩」原意為「虛妄」。213有人認為「欣嫩」與亞拉伯文hanna相近，意為「低語」，這說法似乎沒有什麼涵義。214
「欣嫩」原來可能僅為「嫩」，意為「睡覺」，是指死亡，所以欣嫩之子是指死亡者。在十九章六節有同樣的話。215
這地方成為犯罪之處，必是刑罰之地，以後不再成為地方。如果地方是空間，現在連空間都沒有了，甚至屍首都無處可葬。地方成為「無處」，因為耶和華離開他們，可見這未來是何等悲哀。
第七章卅三節「並且這百姓的屍首，必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物，並無人鬨趕。」
這是聖約的咒詛，屍體不得埋葬（參撒上十七43-46）。216
屍體不得埋葬，就成為空中飛鳥與地上野獸的食物。人們都無法趕走，因為牠們貪食，也無所懼怕，可參閱那鴻書二章十二節及申命記廿八章廿六節。這可說是非常可怕的景象。
第七章卅四節 「那時我必使猶大城邑中，和耶路撒冷街上，歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音都止息了，因為地必成為荒場。」
「止息」的涵義是緘默，那是可怕的寂靜，因為甚至平時熙擾的街道，都沒有聲音。這豈不令人驚駭？再沒有歡喜快樂的聲音，這種聲音，常指結婚的場合（賽四十五8，六十二5）。新娘子和新郎的聲音也在十六章九節，廿五章十節及卅三章十一節提說。在婚筵中有歡樂的歌唱，也是必有的現象。217但是現在猶大全地再沒有婚事，不再有歡樂的聲音，連喪事也沒有了。沒有埋葬的禮儀，既無哀哭，也沒有歡樂。因為全地都已成為荒場，不再有人煙，完全荒廢了。
這是耶和華公義的審判。聖殿被玷污，欣嫩子谷的火不住焚燒幼童稚嬰，這樣的罪惡是不可容忍的。所以日後不再有聖殿、社會，無人留下做埋葬之事，也沒有人可以遺留下來完婚。沒有喪事與婚事，也就禁止耶利米去參加，在十六章五至九節，說得很清楚。這是一幅荒廢的畫面，最為悲慘。
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── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》