永遠的愛
讀經：耶30:1-31:3
「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你」（耶31:3）
我們研讀耶利米書，現在進入的這四章經文（30-33章），在內容和語氣上，和整卷書有著很明顯的差別。這幾章的語氣帶有希望。先知所豫言的信息，是有關即將臨到的復興。頭兩章沒有提到任何歷史背景。這兩章本身是一個單元，是一首充滿信心的歌，有一位學者（Hengstenberg）形容，這是「以色列救贖的凱歌」。
背景
後兩章的日期，顯然是西底家執政的第十年，所論到的是先知耶利米被囚在護衛兵的院內時所發生的事。一般人都同意，這四章經文是屬於同一個時期的，因為很明顯的，這四章經文所論到的，都是對未來充滿信心。
那段日子實在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的軍隊就在城牆外，先知被囚在護衛兵的院子內。這時距他和假先知衝突的日子，已有七年之久。隨著時間的消逝，接連發生的事不斷提供新的證據，證實耶利米的豫言帶有神的權柄。以前哈拿尼雅曾經豫告，兩年之內巴比倫的勢力就要崩潰，耶和華殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被擄到巴比倫去的一切猶太人都要歸回。事實已經證明，他的豫告是錯誤的。局勢越來越壞，真是江河日下，到如今，敵人已經兵臨城下了。耶路撒冷已是巴比倫強權的囊中之物；然而，耶和華的先知，卻在這個悖逆的國家所犯的罪惡之下被囚禁起來。世上還能有比這更黑暗的時刻嗎？還有甚麼比這更令人絕望的環境嗎？
就在這樣的時刻裏，就在這樣的環境下，先知豫言的聲調提升到一個充滿信心、懷著光明期盼的層次。
他的這些特別的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我們有那一首將臨的救贖之歌。第二，然後記述先知如何在他的家鄉亞拿突購地的事。對於這件事的說明，記錄在第32章。最後，在第33章，我們有一個最後得復興的榮耀應許，那時公義的苗裔要興起，錫安的名字要被稱為「耶和華我們的義」。
「救贖之歌」
本章我們所要討論的是那首歌，我所選的這節經文，是愛的宣告。我選這節經文，因為它說出了這首歌的中心思想。臨到耶利米的話，實際上正代表了祂對當時那個國家的觀念以及對那個國家的旨意。這節經文對他啟示了神內心最深奧的事，也對他啟示了，祂用那些方法對待祂百姓的原因。正是這節經文，啟發了先知的這首詩歌，也正是這節經文，給與這位先知盼望的根基。
這首歌從頭到尾，都值得我們細細的揣摩，因為它不但極美，更帶有永恆的價值。我們必須努力去把握這首詩歌的韻味。有幾點很普通的事，或許可以幫助我們的研讀。
第一，就是它的視野極為寬廣。它的主調從耶和華的第一句話就被顯明，「我要使我的百姓以色列，和猶大被擄的人歸回。」這首詩歌：第一段，一直到第\cs330章的結束，視野所見，都是全國性。第二段，單單論到以色列，雖然他們被分散，但至終要被再聚集。第三段，單單論到猶大，說到它的城巿要被恢復，再次興盛。第四段，也是最後一段，又再論到猶大和以色列，說到神要和祂的百姓立的新約。
我們必須記住，這裏所豫告的這些榮耀之事，惟有通過這個新約纔能實現，此外別無他法。
我們在大略綜覽這首詩歌時，第二件要注意的事，就是「大調」和「小調」的經節。這裏面可讀到憂傷的小調，也可以聽到喜氣洋洋的大調。不但如此，這兩者還是互相滲合的。神的百姓要經過這些憂患，然後纔被帶進得勝中。他們要經歷那種絕無友善之誼的孤單時刻，他們最後所要抵達的，乃是蒙恩的高原。
第三，也是最後一件事，我們可以注意到，在這首詩歌裏有著極清楚的系統。首先，它宣告神的旨意是要復興。然後描述復興的過程。經過了患難、痛苦，必然有平安、喜樂。雅各的憂患乃是以色列得勝的保證。最後，復興的結果，風風光光的被介紹出來。城巿被重建，百姓再被聚集，不再有憂傷，這一切將給人帶來極大的滿足，並且又有一個新約。
這樣的安排，使整首詩歌成為本章引用的這節經文的解釋，而這段經文乃是啟發這首詩歌的啟示。在這節經文內，就有一個雙重的宣告：第一部分是宣告神的愛，「我以永遠的愛，愛你。」第二部分是神的愛這個事實和神對付祂百姓的方法之間的關係，「我以慈愛，吸引你。」
首先，讓我們思想這節經文中，神這種永遠的愛，其次，我們要看這節經文申所表達的，由這愛所發出的活動，以及在這整首詩歌中所得到的印證。
神永遠的愛
論到神永遠的愛，範圍實在太大了，要解釋不太容易。聖經從未試圖解釋這種愛。聖經所作的，只是宣告神的這種愛，歌頌神的這種愛，慶祝神的這種愛，印證神的這種愛，除此之外，不能再多加說明了。聖經當中，論到神永遠的愛的那些最偉大的篇章，往往只能把我們帶進奧祕的領域裏，不能給我們最終的說明。本章所引用的這節經文也不例外。我相信，在舊約聖經中，沒有其他的經節，像我們這節經文一樣，被那些信心的偉人，在黑暗中奔走的天路客，在戰場上爭戰的軍人所誦讀、所熟悉。「我以永遠的愛，愛你！」簡單，含義崇高的詞句。我們太熟了。正因為我們太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，還是讓我們回到小孩子的樣式，讓我們從最基本的開始來思想。讓我們從構成這個簡單，但含意深遠的宣告中的那些字彙開始思想，「我以永遠的愛，愛你。」這裏所用的每一個字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，當時的希伯來人，在每天的談話中，都可能會用到這些字。但是把這些字組合起來，就成為一個相當深奧的宣告。我們看，這個宣告的第一個特色，是個人性的。它用「我」開始：「『我』以永遠的愛，愛你。」
「愛」，這個宣告中的這個字，也是希伯來人日常說到愛時所用的一個字。丈夫用這個字對太太說話，太太也用這個字對丈夫表達她的心意。父母用這個字對兒女表達他們的感覺，兒女也用這個字向父母表示他們的心意。這是日常生活中，人常常使用的一個普通的字眼。這個字表達了人的願望、意願、情愛的中心。耶和華說，「我……愛你。」就是成千上萬的父母對兒女說的那個意思，就像許許多多的新娘對新郎說的一樣。
「永遠的愛」，「永遠」這個詞，也是常常叫我們楞住的一個詞。我們想瞭解它的意思，可是越想越是深奧，越是知道它含意的深邃，我們越不敢去認識。「永遠」是隱蔽的，是遮蓋的，其實也不盡是隱蔽或遮蓋，而是對在外面的觀察者而言，它是隱蔽的，是遮蓋住的；因為人從外面往裏看，沒有辦法看到它的終極。單從字面來講，「永遠」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的極限之外，那些消失在你視力之外的範圍。用它來指時間，它是指你的心所可想到的範圍之外的時間。我們任由我們的思想往後回顧，經歷層層的歷史，到最後，抵達了歷史的起點。然而，這時候，我們心裏的思想會告訴我們，在歷史的起點之前還是有時間。那是永恆，被遮蓋住了，我們看不見，然而它的存在是那麼的真實。或則，我們再任由我們的思想往前看，想一想未來所可能發生的事，未來的世代。用我們從過去所累積的經驗，豫見將來的光景，讓我們的想像力自由奔馳，讓我們作夢，讓我們暫且作一個前瞻的先知，或是富於幻想的詩人。但是，無論如何，我們還是會來到一個盡頭，來到一個「不歸點」（point of
no return），過了這個極限，那是我們所不可知的，那就是永恆。
或則我們再從幾何的角度來看。就講高度和深度吧，我們通常都是用這兩個觀念來衡量現在所住的地方。我向高處看，我爬到了那個高度，但是那個高度之上還有高度。我向深度看，我降下到了那個深處，底下還有更深之處。所以當我向上看，看到那超越我所曾到過的高處，或向下看，看到那超越我所曾去過的低處。至於我沒有去過，沒有探索過的範圍，那就是永遠。
最後一個字，是另一個「愛」字。這個字也是人們每一天常用的字眼。但是在這一節經文中，這裏所用的這個希伯來字是陰性的。這也是一個偉大的經文，讓我們看到一個很高超，卻是常被忘記的一個真理：神的母性。這個真理在這一個神聖的宣告中發出了光輝。「我以永遠的『母』愛，愛你。」
這些字眼分開來研究時，是極有趣而且是極吸引人的，但是這些字眼的意義，因看在這裏的使用者的身分，而更加強化了。瞭解講這話的是誰之後，再仔細的聽這句話，我們會很驚訝：「『我』以永遠的愛，愛你。」這個代名詞的意思，我們可以回頭，從這首詩歌開始時的導言來看。「耶和華以色列的神如此說。」我們單單以耶利米當初聽到這話時的感覺來聽它，以當時的人如果留意聽這話時，會有甚麼樣的感受，來聽這話，那麼這話立刻可以提醒我們，講話的是耶和華，就是那意思是「成為」（「耶和華」意為「成為」）的神在講話。這位神，無論我們處在甚麼環境中，有甚麼樣的需要，祂就「成為」那樣的神。說話的這一位神，他們又用那一個表示尊貴崇高的希伯來名詞「耶羅興」（Elohim）來稱呼祂。無論從英文或其他現代語言的角度，我們都無法完全瞭解這個希伯來文深刻的含意。在希伯來人的語言中，每一個字都像圖畫，都富詩意，都是具有啟發性的。如果只是照字面直譯，我們往往會錯過了其中的重要意義。「耶羅興」這個希伯來字是複數的形態，我們譯它為「能力」（strenngth）就缺乏希伯來文中那種音樂的味道。譯為「權柄」（power）那又太弱了。不過，「能力」倒是比較能夠把它的基本意義表達出來。因為它是複數，所以所表達的是無限的、能滿足一切的能力。有時，他們在「耶羅興」之上，再加上一個修飾詞，表達祂是能滿足一切的神。所以，這首詩歌開頭時介紹的話，已經把讀者引介到這位神的面前。我，耶和華，是以色列的神（耶羅興），是那位成為能滿足人一切需要，以使人成為完全的神。「我以永遠的愛，愛你。」
這裏，把「永遠」和「愛」聯合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永遠的愛，愛你。」換句話說，我以那種沒有起頭的愛愛你，我以那種沒有結束的愛愛你，我以那種絕不改變的愛愛你。
再思想這個被愛的對象時，我們就會更覺得奇妙。被愛的對象是以色列，不是單指北國，而是指以色列整個民族。想一想他們的歷史，想一想耶利米服事的那一段時間他們的歷史。耶利米的職事真是一個英雄式的職事，他的職事根本上是一個絕望的職事，從人的角度來看，無論從甚麼立場、甚麼觀點看，他的職事從一開始傳第一個信息時就註定要失敗的。再想一想，這對當時的這些人之光景，又有甚麼意義。看看他們當時的放縱、背逆、和邪惡。看看他們──不是以批評的角度，而是試著從他們的歷史，看看我們自己的邪惡──我們聽到，神對著像他們這樣的人還說：「我以永遠的愛，愛你！」
或則，我們可以從一個更廣的角度，想一想人類整體。我們都要說，除非是出於神在這裏所宣告的這句話，除非是神愛心的憐憫，整體來說，人是不可愛的。不要看那麼大了，每一個人看看自己，想一想自己，我們會驚訝的說，像我這樣，神竟然還愛我。
雖然看那被愛的對象──以色列，整體的人，我個人──時，我會覺得驚訝。但是當我的眼睛從被愛的對象，轉而看那位發出愛心的神的時候，我就不再驚訝了。我立刻體會到，祂這樣的愛是最自然不過的了。我講這樣的話一點都不為過。雖然像我這樣的人，雖然人性如此敗壞，雖然以色列人那樣悖逆，神還是神，絕不改變。約翰說，「不是我們愛神，乃是神愛我們……這就是愛了！」有位解經家（Cramer）對這經文註解說，「神對我們的愛是由愛發出的，除此之外，沒有別的理由。這惟一的理由是在神裏面，是出於神。所以基督，因著祂常在神裏面，乃是這愛的中心。」祂愛我，祂愛我，我說不出為甚麼。這是從我看自己的角度來講的。可是，當我認識祂，看到祂怎樣在祂兒子身上彰顯了祂的愛，我就情不自禁的說，哦！神阿，即使我比現今污穢千萬倍，你還是一樣愛我。
看，耶穌在登山寶訓中怎麼對祂的門徒說話：「我告訴你們，要愛你們的仇敵。」就在同一段經文中，祂又說，「因為祂（你的天父）叫日頭照好人，也照歹人……你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏，不也這樣行嗎？……所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」天父的完全就是愛的完全，就是不管人怎麼樣，祂還是愛。
耶利米在那最黑暗的日子，發現了祂如此的愛。給他這啟示時的背景，是黑暗的，是災難的，是患難的時代。在那個可怕的時刻裏，耶利米可以揚聲高唱這首歌，而這首歌的主調則是：「我以永遠的愛，愛你。」永遠的愛乃是那種無法用任何尺度加以衡量的愛。新約裏，保羅用這麼一段話來描述這樣的愛：「基督的愛是何等長闊高深，……這愛是過於人所能測度的。」過於人所能測度，那就是超越了人觀察力所及的程度。不管我們向那一個方向看：向上，這愛超過了我們目力所及的上方之外；向下看，這愛超過了我們所能看到的那最可怕的深處。神的這種愛，對於祂如何處置祂與百姓之間的關係，就在本章所引用的經文中的第二句話；「因此我以慈愛，吸引你。」顯明出來。先請記住，這裏的「因此」一詞。我們要先看「吸引」，這是最簡單，最真實的。這個「吸引」的意思是，不管對象的意願如何，還是導引他，帶領他。這裏面含有一點強制的味道。這個字被應用在許多方面：論到行進，論到發展，論到在前面帶領行進隊伍的人，論到催促行進的人，論到觀察發展的過程，論到促使那發展的行動。所以，這句話所宣告的，不單單是神伸出手，把祂的百姓拉到祂的懷抱中，同時也指神把人推到祂手所及的外面，讓他們經歷苦難、憂傷、煎熬、痛楚。「我以慈愛，吸引你。」我一直引導你，帶領你，使你前行，使你發展，不過，這一切都以我的慈愛來作的。
關於「慈愛」一詞，指的是屈身俯就的意思。這一點我們前面已經討論過了。在希伯來文中，這個字也可被譯為「惡事」、「指責」。在「罪對任何人都是一個斥責」這節經文中，那個「斥責」原文和慈愛是同一個字。當然，沒有人認為，罪是對人的「慈愛」。很顯然的，在這裏，這個字的解釋，乃是它最簡單、最原始的意義：罪使任何人的頸項彎曲下來。罪使人必須屈身背負頸項上的軛。不過，不管如何，這種用法是很少見的。這個希伯來文，譯得最多的是「憐憫」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接著是「慈愛」（loving-kindness）。不過這個字也可以譯為「良善」（goodness）、「喜悅」（favour）。實際上，它還可以被譯成其他的字眼。這個字的最高含義，也許可以用好撒瑪利亞人的故事來說明。這個好撒瑪利亞人，聖經說，「他動了慈心」，這「慈心」就是憐憫，就是慈愛。這就是屈身俯就人的需要，就是求別人的好處。所以，神實際上是在宣告：因為我以永遠的愛愛你，因此我要用慈愛、用憐憫，我要不斷的屈身俯就你，為著你的好處想，我用這些吸引你來跟隨我。
我們這樣理解這段經文，會在我們，心智上造成一個難題。在我們研讀耶利米書的豫言時，我一再提醒，我們要把當時的歷史背景記在心裏。耶利米唱出這首慈愛之歌時的歷史又是如何？那是一個動盪不安的世代，神的百姓滿了痛苦，滿了創傷。他們的罪又是那麼可怕。先知耶利米又以那麼嚴厲的詞句斥責他們。而甚至在耶利米唱出這首詩歌時，尼布甲尼撒的大軍就在城外，耶路撒冷在他手中一點盼望都沒有。這一切怎能和他所宣告的，神要以慈愛愛他們相調和？
讓我們來看看它的上下文。「你所親愛的都忘記你，不來探問你，（因我）曾用仇敵加的傷害，傷害你，用殘忍者的懲治，懲治你，因你的罪孽甚大，罪惡眾多。你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。」所以，當神清楚的宣告「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你」時、顯然祂也把祂的百姓所經歷的那些痛苦包括在內。所以，他們的一切遭遇，歸根究柢，也是祂的工作。
通過這首詩歌，祂再次宣告，就像那無限的甜美、無限的能力，靠看祂手所作的工作，他們最後都要得到恢復，都會得到勝利。這兩件事在祂的宣告中，又合而為一：「列國阿，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島，說，『趕散以色列的，必招聚他。』」神以前趕散了他們，將來卻要招聚他們。這裏所強調的是這兩件事中間的關係。
稍後，在同一首詩歌中，又有這段美妙的音符：「耶和華說，以法蓮是我的愛子麼？是可喜悅的孩子麼？我每逢責備他，仍深顧念他，所以我的心腸戀慕他，我必憐憫他。」
這個宣告的意義是說，那種永遠的愛引導他們經歷苦難，也經歷得勝，他們所遭遇的一切患難苦楚，都是在那種愛的範圍之內。他們經歷的那些痛苦，都是要把他們煉得更精、更高、更尊貴。「我以慈愛吸引你！」但是，神阿，你還是讓我受苦，讓我覺得各處傷痛破碎？「我以慈愛吸引你！」但是，為甚麼敵人步步進逼，叫我們走投無路？為甚麼這麼久了，還聽不到甚麼盼望之歌？「我以慈愛吸引你！正因為我愛你，所以我不會讓你犯了罪而不受懲罰。」祂的懲治不是好受的，而是傷痛的。但是，等一等，看看後果如何。經過那些痛苦的階段之後，因著祂的愛所發出的能力，神必然會帶領祂的百姓，達成祂最高的旨意。祂的愛非常堅強，所以不會動搖，不會失敗。
從這個故事中，我們可以學到那些有關全國性事務的教訓？就這段經文的歷史背景而言，這段話是針對全國說的。像這一類的豫言，我們不應該把它應用到個人的身上。例如，我們不能把這豫言的應許，應用在古時那些人的身上。這裏神所對付的是一個國家。這裏面所宣告的是祂對這一個特殊，又特別的國家之愛，從這樣的理解，來認識神的這個宣告，我們就可以看到，神一貫在祂少數忠心的餘民身上，彰顯祂的信實，而這乃是那在最黑暗、憂患最深的日子裏，能夠保持一個崇高盼望的根基。我們不要忘記，神絕對不會讓祂自己沒有見證人。在英國這個國家的歷史上，有些時期真的令人感到，神已經棄絕他們，或是他們已經離棄了祂。但是，事實卻不盡全然如此。神總是有一群忠心的人，他們仍然對祂忠誠，祂對他們說話。我不敢說，在耶利米的時代在耶路撒冷，只有他一個人，但是，只要有一個人，只要還有一個亞拿突的祭司先知被囚在護衛兵的院子裏，神還是會對那個人說話，並且還要通過他向全國說話：「我以永遠的愛，愛你！」
然後，讓我們記住，在最黑暗的時刻裏，我們對祂的忠心，祂看得很重，在一個普遍背逆的世代裏，只要有一個人忠於神，神就可以得著一個有利的據點；通過這個人，神就可以實現祂自己的旨意。所以，這一個被囚的先知，他所唱的詩歌中，主調乃是盼望。黎明前的時刻最黑暗。最應該歌唱的時刻，應該是那個沒有任何理由歌唱的時刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人還是唱歌‥
為甚麼他們唱歌？因為他們知道，雖然看來一切都不順利，雖然他們的王軟弱又優柔寡斷，雖然他們的官長只不過是一介政客，想以他們的智慧，以他們的小聰明來治理國家，雖然百姓在虛妄的政治權威和宗教權威踐踏之下，雖然人這一面樣樣都如意，但是他們知道，神的愛絕不改變，就因這一點，他們就有安息，他們就有盼望。
這裏面，也有一些地方，對我們個人是非常有價值的教導。雖然這些教導都是一般性質而已，但是其價值仍然不減。我只用很簡單的幾句話，把這方面加以述說。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古時對約伯講話的那些人都是好人，他們所說的每一件事也都是真實的，但是因為他們對約伯的事沒有充分的理解，所以他們所說的話之價值就消失了。以利戶論到神說，「衪使人夜間歌唱！」完全正確，在夜間歌唱。我的意思不是說，我們一感到黑暗了，一進到夜間了，就要強迫自己歌唱。不是這個意思。再說，我們如果不想歌唱，就不應該唱。我的意思是說，當我們發現自己處在這樣的環境之下時，我們若耐心的等候祂，祂就會向我們啟示祂的心意，那時喜樂潮一湧上，我們就忍不住要歌唱了。有那麼一天，當一切盼望之所寄都消失了，你必須面對一切的絕望、一切的空幻，當你一向所珍惜的事物都已煙消雲散了，而你又被囚在牢中！這時，是神賜給你歌唱的時刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。
啟發唱這些歌的因素乃是神永遠的愛。你為何憂悶昵？我的心哪！你為何憂悶呢？我怕高，但卻蒙召去爬到高處。不要怕！在那比你所見過之高處更高的地方，有那位愛你的神，要加給你力量，讓你能爬上去。你為何憂悶？我的心哪！你為何憂悶？我怕，我怕自己掉進我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！當你往下掉，你將發現，那永遠的愛正在那裏展開雙手等候你。你為何憂悶？我的心哪！為那在我前面漫延無窮的極處，為我四週向外擴散的空間，我怕到處有我仇敵正等候攻擊，而卻要往前跨步。不要怕！我的心哪！因為祂的愛超過人所能知道的長，祂的愛超過人所曾想像到的寬。你為何憂悶？我的心哪！哦！不是為著高處，也不是為著低處；不是為著長，也不是為著寬，這一切我都不怕。那麼為著甚麼？為著近處，為著我手邊這些有限的東西。那麼，請再聽一次神的話：「我以慈愛，吸引你。」這一切只不過是整體中的小部分，這些微小、短暫、不安的事、灸熱的事、失望的事，都是在神裏面。所以，不論個人，不論整個國家，請你仰望神，相信神永遠的愛，為著那即將臨到的得勝，高唱凱歌。――《摩根解經叢書》