偽官長
讀經：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40
「那些殘害趕散我草場之羊的牧人，有禍了！」「耶和華說，那些先知……我必與他們反對」（耶23:1,30）
看過了窯匠在工作，以及從其中學到了有關神主權的事實以後，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窯匠所作的一個瓦瓶打碎，以表達神用祂主權審判的作為。
背景
從陀斐特（欣嫩子谷附近）回來以後，耶利米就站在耶和華殿中的院子裏，重複宣告即將臨到的審判。這個舉動立刻給他帶來了逼迫。巴施戶珥打他，把他枷起來。不過，第二天耶利米又被開釋了。但他立刻重複已說過的，有關審判的豫言。這一次他特別指名巴施戶珥，宣告說，耶和華的審判在他身上特別嚴厲。
就在這種被逼迫、受患難的環境之下，耶利米來到耶和華的面前，向祂傾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去講這些審判的信息。如今，他回到神面前，對祂埋怨，因為他照神的吩咐去作，反而成為人人戲弄、笑話的對象。他宣講耶和華的話，反而為自己招來凌辱和譏刺。他在心中對自己說，他必定不再題耶和華的名，也不再奉祂的名講論。可是，耶和華的話在他裏面，成為燒著的火，他就隱忍不住，不能自禁，出去宣講了。
這位先知在那時刻，心境如何起伏不停，可以從他的行動看出來。他對耶和華埋怨完了以後，立刻就講述了一段滿有信心的話。這段話和他在埋怨時所講的話，差不多同樣的強烈。他宣告說，耶和華與他同在，他的敵人必不能勝過他。他邀請大家向耶和華唱歌，為祂所施行的拯救讚美祂。
可是緊接著這一段滿有信心的話以後，他立刻又講了一段害怕的話。他甚至咒詛自己的生日，為自己之繼續生存而發出哀歌。
這一切讓我們看到，這位先知為了傳講那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和華的先知，在那個最敗壞的時代，在這一個民族古代歷史中最沒有盼望的階段中，作神的先知。現在我們所要研讀的，是耶路撒冷陷落以前，最後一系列的豫言。這些豫言大部分都是對西底家講的信息，他是猶大最後一個、也是最軟弱的王。這些信息有些是直接對王講的，有些是耶利米以前對其他的王講的，不過這信息對此時此刻特別有意義，所以必須重述一遍。
就在西底家剛登基的時候，有一支迦勒底的軍隊逼近耶路撒冷，王立刻差人去見耶利米，問他這事會有甚麼樣的結果。要記得，那個時候耶路撒冷充滿了先知。這些先知勸西底家王去作他們認為好的事，就是把全國動員起來，將猶大從外來的侵略者手下救出來。然而，耶利米的回答卻是，巴比倫王要得勝，猶大所當選擇的，乃是彎下頸項，背起他們的軛。耶利米講的話，乃是要經過一段時間之後纔會發生的。我們當知道，在他講這話七年多以後，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道這事實，他現在所講的就是這事實。可是，傳這樣的信息，必然立刻和當時在上掌權的，以及其他先知發生直接的衝突。這也是他為甚麼必須受那麼多苦，為甚麼他最後會被囚的原因。
我們現在要看看他在這個時候所講的這個信息。他對西底家派來的使者，回答的話是立刻的、直截的，毫不猶豫，也不模稜兩可。他首先豫告了那即將臨到的災難之細節。他對他們宣告，他們只有一個選擇：死或被擄。他最後一段話是對王家講的。他呼求王家要歸回，以公平施行統治。當時的情勢真是一無盼望。你看，他對王家提出呼求，可是結束時的一句話，還是清清楚楚的宣告，毀滅的事仍然要臨到，那是耶和華的旨意，也是祂的作為。
可是，耶利米的這些信息，單單傳給那些來見他的代表還不夠。耶和華又吩咐他親身到王宮去。他在王宮中所講的信息，包括了本章引用的這些經文，一直到第27章為止。到達王宮時，也首先重述他的呼求，要他們悔改，不過這次講得比較長。同時，他又對他們提出警告。他要國王記住，悔改乃是復興所必須的途徑；而不肯順服，只會給他們帶來滅亡。然後，他分三段，用簡短的幾句話，回顧西底家前三任的事蹟。首先論到約哈斯，他宣告說，人不必為已經死去的約西亞悲哀；反而應該為約哈斯（也就是沙龍）悲哀，因為他被擄到異地去，要死在那裏。論到約雅敬的統治，他描述他的罪是不以公義統治，他執政期間的特色是不公平和欺壓。就因為這樣的罪，他受審判，並被逐出耶路撒冷。不過，他的影響仍然存在。最後，這位先知描述了他兒子約雅斤（哥尼亞）必然滅亡，以及他滅亡的理由。簡單的回顧了以前三個王執政的情形以後，接著的信息，重點乃在於說明造成他們全國失敗與大災難的原因。
本章我所選的這兩節經文，可以讓我們看到他的教訓之中心。那時這個國家是在邪惡的官長治理之下，一般的政府官員或宗教領袖都一樣。牧人，就是官長；先知，就是屬靈的領袖，都在使用虛偽的權威，敗壞了國家的命脈和品格。郥利米藉著這些信息，斥責了王和先知的罪，如此，他指出了全國毀滅的原因。
對當時的光景有了這樣簡短的瞭解以後，我們可以從這些豫言的經文裏，找出它的主題來。他所講的主題，乃是那些造成政治上和宗教上腐敗的原因；國家的命脈與權威的關係，那些和國家命脈有關的權威，應該是真實的，並且也應該是屬靈的。如果政治上和宗教上的權威沆瀣一氣，兩方面必定會互相妥協，結果必會污染了國家命脈的泉源，破壞了從那源頭流出的水流。
再稍微回顧這幾章的經文，然後我們要思想這裏所啟示的那些王的罪，祭司的罪，以及兩者之間的關係，和所造成的後果。
「羊的牧人有禍了！」
首先思想這裏所啟示的王的罪。這裏所用的「牧人」一詞是很有意思的。「羊的牧人有禍了！」耶利米這句話是跟在數算過以前幾個王執政的情形以後說的。他已經指出了約西亞的繼承人約哈斯的重大罪過，也指出了約雅敬和約雅斤執政時的罪。論述過了這些以後，他就高聲宣告：「羊的牧人有禍了！」在聖經裏面，「牧人」一詞大多指的是執政掌權有關的人。所以，這裏所指的不只是坐在寶座上的王，同時也指那些和王一起，負責管理百姓的猶大的官長。
在聖經中，以「牧人」來形容王，第一次是出現在雅各臨終祝幅中所講的豫言。我必須先承認，他說的這句話很難解明。他論到約瑟，所說的豫言中，有這麼一句話：「這是因以色列的牧者，以色列的磐石。」從此之後，聖經中經常使用這個比方。如果我們按照歷史的先後，或是根據先知傳講信息的內容來看、我們就可以發現，他們經常用「牧者」來象徵執政掌權者的權威。詩篇23篇就是一個最好的例子。我們對這篇詩都很熟悉，對這首詩的調子、音樂，我們都很喜歡。這首詩論到耶和華的照顧，論到祂帶領到溪水旁，論到神的殿，這是一首可以帶給人無限安息、不盡的祥和的詩篇。這篇詩也是論到主權，解釋「耶和華是王」的意思。當我們唱詩人所寫的：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」時，請記住，那位詩人是因著耶和華以王的身分所有的一切作為而感到欣喜。
加果我們再看先知的著作，同樣的真理就更加明顯了。我們經常可以看到，那些大先知們引用這一個比方，來斥責那些執政掌權者的錯誤。在這方面講得最清楚、最突出的，要算被擄到巴比倫去的那位以西結。後來的另一個先知撒迦利亞，也使用了同樣的比方。
到了新約，我們發現我們的主經常使用「牧者」這個比方，來斥責那些執政掌權的。因看這些執政掌權者的失職，羊就失散流離，好像沒有牧人一樣。其實這樣的比方也不單單在聖經裏面有，其他民族的文學著作中，也常有這樣的比方。荷馬就宣告說，所有的君王都是百姓的牧者。
所以，這裏斥責牧人，就是斥責王和那些在上執政掌權的人。這位先知心中所想到的對象，就是猶大最後、也是最壞的那幾個王：約哈斯、約雅敬、約雅斤、和西底家。雖然他沒有個別的題名，但是他對他們整體的斥責，乃是他們沒有善盡牧者所當盡的責任，沒有履行牧者在他們國家事務中所必須有的那些功能。
我們心中有了這一個概略性的認識以後，現在我們就要來看看這位先知所傳的信息。我們可以發現，他從三方面來指責他們的罪。首先，他斥責他們所施行的一切，都是以自已的利益為出發點。其次，他用一個很重要的詞，斥責他們在福樂的日子，拒絕聽耶和華的話。最後，他斥責他們，因為他們以自己的利益為出發點，以及拒絕聽從耶和華的話，結果他們忽略了百姓，原來這些百姓們應該團結在一個全國的生命中，可是卻被分散了。
他斥責他們以自己的利益為出發點：「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的，有禍了。他說，我要為自己蓋廣大的房，寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。
這是一幅何等生動的畫面，我們不必再多加描述。這裏描述的是王以及那些執政掌權的人，為了建造自己的大樓房，為表示自己的偉大，他們強迫別人為他們作事，同時卻不以公平待那些為他們造樓房，不給那些為他們作工的鄰舍工價。這裏先知所用的詞很具啟發性。他不說「工人」，他說「鄰舍」。神的這位先知，透過了人的表象，看到了王在美化他的房子。由這件事，他看到王的態度：用香柏木使房子看起來有光采，用朱紅潻使房子看起來更吸引人。這位從亞拿突來的祭司兼先知，注意觀看整個過程。他看那位鋸香柏木的工人，那位鑿刻木料的人，那位安置木料的人，那個油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是鄰舍的守望相助。那些執政掌權的人，所關心的不是作工的人，而是工作。他們關心工作的原因，是因為完成的工可以讓他炫耀。他們全神所貫注的是，他們對他的服務，結果就是他們以不公平、不公義對待來幫助他的鄰舍，忘掉他們的祖約西亞所行的公平和公義。當初約西亞這麼行，所以那時他就得了福樂。他們也忘記約西亞為困苦和窮乏人伸冤，那時他就得了福樂，因為他這樣作，乃是與神同工。這就是耶利米先知所看到，這些王的第一個罪。他們擁有權威，卻只為自己的益處著想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒適。他們使用鄰舍為他們服事，卻疏忽了以公平、公義、憐憫和真實待他們。
再稍往前看，耶利米又觸及一個更深的層次。
「你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。你自幼年以來，總是這樣，不聽從我的話。」
無疑的，他這一句話是對某一個王講的。但是他是以這個王為代表，指的是其他的王，以及其他在上執政掌權的人。先知對他所說的乃是：這就是你不斷的失敗，這就是你最重大的罪。從你幼年一直到如今，神在你興盛的時候，對你說話，你卻不聽。接著，他就揚聲呼喊：
「地阿！地何！地阿！當聽耶和華的話。」
如果把耶利米呼喊的這句話，和他在這裏所斥責的事合併來看，我們就可發現，為甚麼他看執政掌權的人，在這件事上，所犯的是最重大的罪：在他們興盛的時候，不肯聽從耶和華的話。
這就是王和在上執政掌權的人，第二方面的罪。他們事情亨通的時候，就忘掉屬靈的事。在這方面，舊約時代頒佈律法的先知，早就豫料到了。所以，在他給以色列人最後的信息中，就講了這麼一段話：
「恐怕你喫得飽足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增。你就心高氣傲……恐怕你心裏說，這貨財是我力量、我能力所得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是衪給你的。」
這段具有啟示性的話，是在他們這個國家開創之初所講的。如今，這些話已在當時那些執政掌權的人，享受興盛的生活時應驗了。他們拒絕聽神的話，反而說，我們這些財產，是我雙手勞苦得來的，是我計劃妥善，是我技藝出眾，是我自己勤勞不懈的結果。他們忘掉了，人的一切──包括理解力、聰明智慧、四肢五體、精細的手指──都是神所賜的恩。這些執政掌權的人，在先知的眼中，忘記了屬靈的事，而專專倚靠物質上的興盛。
我讀報紙，常常會覺得戰戰競競，特別是經濟版，報導好景氣時。因為物質越繁榮，越會給國家帶來危機。我們在凡事亨通、事事興盛之時，往往都會忘記，我們之所以有能力獲得這些財富，乃是神所賜的。在我們最興盛的時刻，往往也是我們最不肯聽神的話語的時候。先知在這裏所啟示的，就像一面鏡子，我們看那遙遠的猶大，看那些王在物質興盛時的情況。誠然，在物質上，這些王都有相當的成就。就在這樣的情況下，我們聽到先知的聲音在指責他們：你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。在上掌權的人，竟然忘記了屬靈的事，對全國會產生何等的影響。從那在高處的聖所，觀看猶大，或我們今天所處的這個地方；觀看幾十世紀前，或現今的情況，必定可以看到處處都有那古蛇的痕跡。我所說的古蛇的痕跡，指的是創世記中的那個古老的故事。在那裏，對蛇所宣告的可怕判詞，正表達了一切不敬虔的生命的活動：「你必用肚子行走，終身喫土。」世上任何偉大的國家，在處事的方法，在實質的作為上，如果忘記了神，就必有這樣的結果。
再看一看這裏豫言的話。從全國來看，從這些執政掌權者所犯的罪來看（這些官長的罪，是以自我利益為出發點，忘記了神的話），我發現了一個問題。這問題是，百姓被忽略了，被分散了。首先是輕視他們，壓抑他們的地位。他們有一個可怕的觀念，以為百姓大眾，從某種意義上看，是比較低下的。而他們自己，我很不願意但又不得不說，認為自己是高人一等的。在上執政掌權的，如果以這樣的態度看百姓，他們就是犯罪得罪了神。他們的權威會崩潰，國家的命脈會斷絕。這位先知對這些官長說：你們沒有關顧百姓，忽略了他們，你們叫他們作工，卻不給他們工價，你們沒有按公牛、公義待他們。他們的基本需求，沒有得到滿足。也許在其他細微的枝節上，他們為百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓卻沒有得到供應。他們與生俱有的權利被忽視了。官長一直犯的錯誤，沒有得到糾正。耶利米的話後來也是耶穌所講的話。這是真誠、切身、實際的話。如果我們太過於把它靈意化，反而會看不到這話中所帶的真理。耶利米說：你們趕散我草場的羊。耶穌說：百姓失散了。耶利米說這話時，指的是因為這些王和其他列國領袖的計謀，百姓將被擄離開猶大。從耶利米的立場而言，他就親身經歷了這樣的事。他的門徒以西結已經被擄去了，國中一些最優秀的人，也被擄去了。他們被分散，國勢式微了。也們被忽略了。那些人只想靠自己的聰明巧計，卻不倚靠活神。我看到我們國家的人移民到國外，心裏就難過。也許，這些人移居海外，確實有其必要。但是，這純粹是由不當的環境所促成的。當我們國中那些最優秀的青年人，移居國外，我們的國勢就會被削弱，我們就成為分散的民。這不止是希伯來人古代的思想，這也是神的看法。任何國家政策，若會使國民分散，那個國家的國勢就會衰微。不管任何制度，在上執政掌權的人，如果以自己的利益為前提，不肯聽古時先知所發出的這些聲音，不肯聽神不斷的呼聲，必定會給這個國家帶來無窮的傷害。
「我必與先知反對！」
這位先知在宣告「牧人有禍了」之後，接著又奉耶和華神的名說：「我必與先知反對！」在聖經裏面，先知在他們國家生活中，佔有一個相當有趣的地位。我要提醒讀者，先知乃是屬神的人，他們傳神的話語。基本上，先知不一定要豫告未來的事。不論甚麼時候，他們論到未來的事時，總是以道德以及目前的情況為前提。在以色列人的歷史中，按神的計劃先知取代了王。神已終止對王說話，轉而通過先知，把祂的話傳出來。因此，先知學校就興起了。我每一次讀舊約，都會感覺到，這實在是一個大悲劇，因為這樣一來，先知的職分就成了一個行業。而一旦先知的職分成為一個專業，他就失去了能力。這也就是為甚麼阿摩司不肯被稱為先知。事實上，他是在說，我和先知學校沒有關係，我與那些以先知工作為職業的人也沒有關係。耶利米必須經常和耶路撒冷那一群先知爭戰。他所遇到的困難，主要是由他們而來的。論到他們，耶利米說：「連先知，帶祭司，都是褻瀆的。」這裏的「褻瀆」一詞，並不像今天我們所叫的那個意思，也不是新約中的那個意思。這裏的「褻瀆」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。換另外一種說法：教導真理的教師無真理，教導貞潔的教師不貞潔，教導公義的教師不公義，教導道德的教師不道德。在猶大面臨亡國的最後那段可怕的日子，先知們普遍有一個現象，就是失去了原來崇高的品格。原來，他們醫治國家疾病的能力，乃是由這個祟高的品格而發出的。如今，這些先知自己都已經被污染了。
第二方面，他指責他們虛空：「萬軍之耶和華如此說，這些先知向你們說豫言，你們不要聽他們的話，他們以虛空教訓你們。」或則用一句更淺白的話：「他們在騙你們。」接著先知又說：他們「所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」「說假豫言的先知，就是豫言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」換句話說，就如我前面講過，先知已經是專業化的職業了。耶利米那時代的先知，成了政治上御用的工具。他們的信息是從他們自己心中發出的，是他們自己思想的成果。結果，他們就把道德的標準降低了。他特別指出，「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」如此，他們降低了道德的標準，因為他們的信息是由他們自己的心發出的，是他們親察時局所得的結果。
神的先知不是從觀察他當時的局勢，以取得他所要傳的信息。當然，神的先知不應該忽略他身處的時代。但是，作為一個先知，他不應該靠自己心中的想像，來發明他的信息。觀察了他所身處的時代以後，先知的工作乃是要對他自己的世代，宣告神的話語，糾正他們的缺失。我們這些服事神的人，有時會聽到別人給我們建議說，如果要成功，最好的方法是把握住時代的潮流。這說法完全錯誤。我們的職責是糾正時代的錯誤，而不是隨波逐流。我們要認識時代，糾正時代。那個時期，問題就出在這裏。先知成為一行職業，他們看著看政治發展的方向，用他們的想像決定他們的信息。而全能的神就興起耶利米，要折斷這些職業先知的頸項。
最後的一個指責是最嚴重的。他們在另一面，也是褻瀆的。他們自稱是奉神的權威說話。他們說，這是神說的。他們說，這是神的話語。神禁止人用這樣的詞，因為這樣的話已經被濫用了。假先知使用這樣的詞句、「耶和華的默示」，所以神說，這個詞句要被丟棄不用。這就是這些先知們最後的一項罪。他們眨抑了屬靈的詞句，濫用了正統的用詞，自稱是奉耶和華的命說話。可是，實際上他們並沒有從耶和華那裏來的信息。
如果這個豫言教導我們甚麼的話，那麼，它是教導我們寧可沒有王，也不要有不遵神而行的王；寧可沒有在上執政掌權的，也不要有那種把權威建在塵土上的官員；寧可讓世界在沒有王的情況下，自求生路。
再從另一面看，我們寧可沒有先知，也不要有奉命說豫言的人。寧可沒有神的話，也不願有職業性的宣告神的話語，卻沒有異象、沒有熱忱、也沒有權威。
為甚麼？想一想，王在假先知的影響之下，結果將如何？人的作為如果沒有神話語的感動，那將是最可怕的失敗。先知若受不正當的王之轄制，結果將如何？動機──先知的豫言就是因這動機而發的，若受到妥協、邪惡的污染，又將如何？這樣的先知就是最低級的政客，他們只用自己的力量去左右事物，而不管那些他們應該管的更崇高的事。不論在何處，一個國家若有了這一類在上執政掌權的人，這個國家的命脈必被斷絕，純正的原則會被遺忘、被扭曲、被濫用。民無異象，就必滅亡。
本章我們所思想的，有關國家的命脈，其中心鑰字，乃是耶利米呼喊的這一句話，雖然這句話好像是後來加進去的註腳，但卻是非常可怕的：
「地阿！地阿！地阿！當聽耶和華的話。」
而本章我們所思想的內容，與神的教會之關係，其中心鑰句也可以在下一章經文中看到：「你們要對先知如此說，耶和華回答你甚麼，耶和華說了甚麼呢？」這乃是那些在上執政掌權的人，要問先知的話。神的教會有個責任，就是要回答這樣的問題。當人在地上尋找神的話語時，神的先知，神的見證人的責任，就是要回答這樣的問題，把耶和華的話語宣揚出去。――《摩根解經叢書》