新約裏的耶利米
前面我們所思想的，是耶利米對神的這一群特別百姓所傳最後的信息。耶利米書其餘的部分還有：巴錄的補註（第45章），耶利米所論有關四圍列國的信息集（第46-51章），和歷史的附註（第52章）。這些論到列國的信息，很可能是在他漫長職事中，許多不同的時候所傳講的，後來被搜集在一起。有趣的是，在七十七譯本中，這些信息排在25:13以後，並且信息的次序也不一樣。不過，我們不去思想這些信息。前面我們已經就耶利米書的一些重點，加以分析、默想。這一章我們要轉到另一個有趣的題目，作為本書默想的結束。
讀聖經的人都知道，聖經中的新舊約，其實是交織在一起的。這是從整體、一般性來看的。事實上，除非我們對舊約有認識，可以從舊約得引證，否則我們就沒辦法充分的研讀新約。新約的作者從頭至尾，都一致認定，舊約的歷史是正確的，舊約的教訓是有權威的。我們找不到他們當中，有那一位對這觀念有任何的偏離。我們主之所以把摩西的吩咐擺到一邊去，乃是因為摩西的吩咐，已經在另一個更高的律法中得到了實現。希伯來書的作者能夠說，古代的一些儀式已經成為過去，乃是因為這些儀式所代表的道德和屬靈上的價值，已經充分而完全地在基督徒的世代裏得到了應驗。可是，這並不只是一般性而已。新舊約之間，還藉著新約直接引用舊約的經文，使用舊約的觀念，而密切的交織在一起。最後，新舊約在超自然，在以基督為中心的事上，也是一致的。同時，我也應該指出，新約作者，包括我們主自己，所擁有的聖經乃是舊約。路加也許是惟一的例外，因為他是一個希利尼人，不過他所受的基督徒訓練，也是來自希伯來人基督徒，特別是保羅，所以從他的著作中，還可以看出他對舊約是相當熟悉的。
現在我們要看看，先知耶利米的這本書在新約中佔著一個甚麼樣的地位。首先，我們要從一般性的來看，然後我們要簡單的思想新約引用的一些耶利米書的經文。
從一般性的事實來看，耶利米在新約中出現了兩次，都是在馬太福音（太2:17;16:14）。在我們現在用的聖經版本中，另外還出現了一次（太27:9）。但是，很明顯的，第三次出現的這個地方，是早期抄寫的文士誤加的。關於這一點，加爾文說，「我必須承認，耶利米的名字為甚麼被加進去，我不知道。我沒有興趣去追究這個問題。我只知道，這話是撒迦利亞講的，他們誤寫了耶利米。」而耶利米出現的這兩次，第一次是直接引用耶利米的經文，我們等一下就要來研究；第二次是記錄在該撒利亞腓立比，我們主詢問祂的門徒，人認為祂是誰時，門徒對祂的回答中，提到了耶利米的名字。除了直接提到他名字的這兩次以外，新約中直接或間接引用耶利米的豫言，達四十一次之多。有趣的是，這四十一次中，有二十六次出現在啟示錄。顯然，約翰對舊約中的這位大先知相當熟悉。
直接引用耶利米經文的，共有七次，依序：
１．太2:17；
２．太21:13（另見相關經文，可11:17;路19:46）；
３．徒15:16；
４．羅9:20；
５．林前1:31（林後10:17又重述一遍）；
６．來8:8-12（來10:16;17又重複出現）；
７．啟18:2。
下面我們所要作的，只是看看這些直接引用的經文，在新約和在耶利米書中，各佔甚麼樣的地位。我所要講的很簡單，可以說只是一種介紹性的資料，我希望有人能就這些題目作更深入、更完整的研究。
馬太福音2:17-18
引自耶利米書31:15-16
在耶利米的豫言中，這段經文出現在「盼望的信息」中。那時先知被囚在護衛兵的院子裏。這段信息論到神出於祂自己的那永恆的愛，所發出的舉動。首先，他承認全國性的哀傷，但是緊接的是耶和華的憐憫──「你禁止聲音，不要哀哭，禁止眼目，不要流淚。」馬太引用這段經文，論到希律殘殺無辜孩童的事。對他而言，婦人為她孩童被殺的哀號，乃是象徵這個國家的罪所帶來的後果，也是人性的失落之表記。他們的哀哭，乃是邪惡的行動所帶來的直接後果，這後果直接牽涉到那些無辜的人。馬太所引用的耶利米的經文，只提到哀傷的事。可是，他自己的記錄，接著告訴讀者，神介入這件事，保全了「聖嬰孩」的生命。我們可以回到耶利米的豫言，補全馬太引用的經文未完的部分。因為這位「聖嬰孩」臨到人類歷史時，四圍盡是一些憂傷的事。然而，祂的臨到實際上就是要結束這些憂傷，要擦去人眼中的一切淚水。耶利米的豫言中，也是以此作結束。雖然當時四圍漆黑，但透過這層黑暗，他看到了一線亮光。耶穌是在人類歷史中黑暗最濃的時刻臨到。然而，祂的臨到，就使那豫言中的一線亮光，變成了應驗的榮耀光輝：「祂搭帳棚住在我們中間，充充滿滿的，有恩典有真理。我們也見過祂的榮光。」人類哀哭的小調，如今轉換成完全喜樂的大調。
馬太福音21:13
引自耶利米書7:11
這段話是這位先知在一個戲劇性的、矛盾的時刻裏說的。那時在約西亞的影響下，聖殿已經修復，全國浸潤在一片歡樂的氣氛中。百姓蜂湧到聖殿的院中，他們情不自禁的喊叫：「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」他們這樣欣喜若狂，還有一個原因：他們深信，聖殿修復了，他們國家的安全就有了保障。他們又說，「我們可以自由了！」就在這個舉國歡騰的日子裏，這位年輕的祭司兼先知，從亞拿突來，站在人們如潮水一般湧入的聖殿門口，斥責那些百姓，說他們所作的是虛假的，沒有意義的。因為他們一方面這樣慶祝，另一方面卻繼續不斷犯罪──偷盜、殺人、不潔、說謊、拜偶像。他們的宗教和他們的道德生活分離了，所以他們所作的一切都沒有價值。因此，聖殿反而變成「賊窩」。這個詞含有深遠的意味，同時他可以讓我們看到，一個聖潔的地方，也可能成為那些殺人、犯罪的人藏身之處。時間像水一樣流逝。第一個聖殿不久就被火燒毀了。過不多久，所羅巴伯又重建聖殿。可是，又不多久，這聖殿又被擄掠，變成荒場。最後希律又重建聖殿，這個殿遠超過以前的舊殿。從物質宏偉來論，它比以前的舊殿勝過許多。這次的重建費時甚長。耶穌開始公開服事時，這殿的工桯已進行了四十六年（約2:20），整個工程一直到主後六十四年纔完成。六年以後，這殿又被羅馬軍隊所毀。耶穌腳底所走的，就是這個聖殿的院子，祂常常在這殿裏教訓人。在開始公開服事之初，祂曾潔淨一次聖殿。在祂快結束祂的事工時，又潔淨了一次。祂就是在後面這次潔淨聖殿時，引用了耶利米的豫言，宣告他們把聖殿變作了「賊窩」。耶穌引用這經文時，稍加改變，這個改變有深遠的意義。耶利米是用一句發人深省的話，問他們：「這稱為我名下的殿，在你們眼中，豈可看為賊窩麼？」耶穌引用的時候，改為：「你們倒使它成為賊窩了！」祂所看到的就是這樣，聖殿裏的那些屬靈的領袖，道德的教師，其實就是剝削百姓的人，他們行了各樣惡事。按照馬太所記，祂當場就潔淨聖殿，使它恢復原來應有的功用，接著就有孩童在那裏歡唱和散那！所以，耶利米斥責他們污穢了聖潔的地方，耶穌也斥責。不同的是，耶穌除了斥責之外，祂還有能力潔淨那被污染的殿，使之恢復原來應有的功用。
使徒行傳15:16
引自耶利米書12:15
約西亞死後，耶利米的職事面臨了一段更艱鉅的日子。在這位富有改革心願的王執政期間，他大致上還受到了保護。現在，隨著王的過世，他的輕鬆日子已經不再。在這情況下，他來到神面前，從神那裏得到剛強，能面對前面的一切事工。在神面前，耶利米得到祂的保證，不錯，祂棄絕了猶大家，但是最後祂還是要讓他們歸回、復興。耶和華的保證是以「我必轉過來」一詞開始的，接著就述說了將來所要成就的那些應許。
雅各在耶路撒冷會議中，對有關外邦人信徒的事作出決定時，他說，他引用的是眾先知的話。他所引的這些話，比較多是取自阿摩司（參摩9:11-12）；不過其中最具關鍵性的應許乃是：「我要回來！」這思想正與耶利米豫言中所記錄的一致。這也許就是他說「眾先知」而不是說「先知」的原因。神回轉過來的結果，在這兩段經文所記的都一樣，就是要實現神最終的旨意。比較具有重大意義的乃是，在新約中強調一個事實：外邦人也包括在神旨意最終的實現上。因此，在基督裏，那在中間隔斷的牆已經被拆毀，神的各樣旨意，最終要通過一個新的個體──就是教會──得以實現。
羅馬書9:20-21
引自耶利米書18:6
在那些黑暗的日子裏，四週的環境好像暗淡無光，一點希望都沒有。但耶利米得到了一個異象，看到一個穩固的根基，一切事物都不會動搖。那就是神的寶座。他這樣說，「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12;另譯）。他在神絕對的主權裏，找到了祂的旨意必將成就的確據。在他的書中，接下去那一章就記錄了，神吩咐他下到窯匠的家裏，以及他在窯匠家中所看到、所聽到的事。這一章經文乃是對神的主權所作最偉大、最帶有愛心的詮釋。在窯匠家裏，他看到神是擁有絕對主權者，祂的手正在作工。在那裏，他看到神的主權是以恩惠來工作，他說，「窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好，就怎樣作。」保羅在這裏的用法，並不是直接引用耶利米書的話，而是引用耶利米在這章經文中所傳達的主要信息──神的主權。請我們注意看，這裏他所引用的經文，牽涉到的真理和雅各在耶路撒冷會議時，所提的眾先知，完全一致，就是外邦人透過基督，可以有分於神的計劃。因為早先他已經清清楚楚地說過：「因為從以色列生的，不都是以色列人。也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」（6-7）。現在他所辯論的主題，也是神有祂的主權，選擇自己的方法，以實現祂的旨意。他引用窯匠的比方，目的就在此。這裏我們又看到，器皿在窯匠手中作壞的實例。神因此就重新作了一個器皿。這個新的器皿，不單單是猶太人而已，外邦人也包括在內。
哥林多前書1:31;哥林多後書10:17
引自耶利米書9:24
這裏所引耶利米的話，是在那段罕見的富有亮光和優美的經文中出現的。那時這位先知正斥責這個國家的罪，他特別指出，那些政治家誤把他們國家的安全，交託在一些虛偽的倚靠上。他們所追求的倚靠是人的智慧、身體的力量、和物質的財富。他呼叫他們，回到那些真正可以叫國家強盛、保持國家安全的事上。這些事也是神在這世上所行的：慈愛、公平、和公義。簡單的說，他叫他們不要單單倚靠人，應當把自己的未來建立在認識神、明白神的事上。保羅在他所寫的哥林多前書和後書中，都引用了這段經文。第一次引用時，他是拿人的智慧和十字架的道理作對照。「世人憑自己的智慧，既不認識神，」所以神就把基督賜給他們，這基督不但是「神的智慧」，也是神的能力。這乃是人得力量、得安全的惟一方法，也是實現人性潛能的惟一方法。所以，我們不要倚靠那些虛假的事，單單倚靠祂──「神使衪成為我們的智慧、公義、聖潔、和救贖」──「誇口的當指著主誇口。」在哥林多後書中，他處理一件非常個人化的事，那就是在教會中有些人看不起他。他請求他們，不要看個人的性格，包括他個人的性格以及其他人的性格，而是要以他所傳給他們、以及傳給別人的福音，來試試他的權柄，因為那福音全然是屬基督的。所以，「誇口的當指著主誇口。」因此，耶利米在那時提出的大原則，不單可以應用在當時的國家事務上，現在保羅也可以引用它，應用於教會上，這教會乃是神旨意的實現。保羅應用這個大原則，不但在教會生活上──智慧和能力，也在教會對世界的服事上。
希伯來書8:8-12;10:16-17
引自耶利米書31:31-34
這裏所引用的經文，又是出於耶利米書中那段「盼望」的信息。那段經文提到，這位先知在被囚中，睡了一覺後醒過來，精神清爽，就寫了一首歌，這歌分為三段，每段都以「日子將到」開始。透過黑暗的四週環境，耶利米看到了神旨意最後的成就。論到那最後的成就，他用的是「以色列家」和「猶大家」。在第二段，他宣告耶和華說：「我要與以色列家和猶大家，另立新約。」他又更進一步宣告說，這個新約和以前耶和華帶領他們出埃及地時，與他們列祖所立的約不同。這個新約是建立在他們對神的直接認識上，藉著這樣的認識，他們就可以完全瞭解神的律法和旨意。結果就會帶來道德的潔淨。希伯來書的作者兩次提到這段經文。
第一次提到這段經文時，也在討論利未祭司制度的失敗，以及耶穌的祭司職分之完全。這就應驗了耶利米的話，耶和華要與「以色列家」和「猶大家」所立的新約，已經藉著基督的祭司職事而成就了。因此，那個舊的約就要退去。我們主設立最後晚餐時，心中就有這樣的思想。祂說，「這杯是用我的血所立的新約。」第二次也是從同一處經文引來的，那時希伯來書說，「因為衪一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」這裏的「得以成聖的人」指的是那些相信基督的人，包括猶太人，也包括外邦人。除此以外，沒有別的方法可以成就神的旨意。而這裏所談的，是神的計劃最終的成就。
啟示錄18:2
引自耶利米書51:8
關於列國的豫言，最後論到的就是巴比倫。在整本聖經的歷史中，從創世記11章起，巴比倫總是敵對以色列。巴比倫總是背叛、不順服的化身。在耶利米服事的期間，這樣的態度在國中到處存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因著這樣的態度，祂要懲罰自己的民。巴比倫總是敵擋信心，總是作為神的仇敵。耶利米在豫言中宣告，雖然巴比倫長久以來都是得勝的，但她命定要被滅亡。因為他們想醫治巴比倫，她卻沒有被治好。因此，這位先知透過那錯綜複雜的時間，宣告說，「巴比倫忽然傾覆毀壞。」聖經歷史中一切的夢，都集中、並結束於啟示錄。在啟示錄19章，我們會看到神最終得勝的凱歌，藉此建立了神最後的統治，以及建立神的聖城。前面這一章約翰看到的是最終成就前的異象。這也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比倫的傾覆毀壞。在啟示錄中，那位大使宣告時所用的詞句，差不多和耶利米豫言的話一樣：「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」因此，這位英雄式的先知，在猶大敗壞的日子裏，他所看到的不止是神的旨意在新約祂的百姓裏，並通過祂的百姓實現了。同時他也看到一個不可避免的結果，就是那一切敵擋神的事，最終郤將完全被傾覆，被毀滅。這是耶利米所說的重要的話。這一段豫言的話，通過我們主耶穌基督，對我們更加肯定。這位基督已經從父神接受了尊貴、榮耀，又有聲音宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這就是耶利米在新約中出現的情形。找們所討論到的，只是片斷的，不完全的，不過這已經足以讓我們看到聖經的完整性。不但這樣，這也讓我們看到神計劃的一致性和繼續性。從許多方面看，耶利米這本書充滿了可怕的暗淡色彩。這本書的歷史背景，乃是人類的失敗，因為人類不斷的自高，背叛神的寶座。可是，從另一方面，我們若站在這位神的先知身邊，向前看，我們就不會覺得絕望。這裏我們看到，神不斷向那些屬祂自己的人「留意」，就是祂一切的旨意，必朝著最終的榮耀成就前進。新約也具有同樣的性質，我們看到神向前進，直到祂一切慈愛的旨意最後實現為止。行走在祂啟示的光中，就絕無絕望的可能。雖然必須經歷災難、禍害，我們還是可以勇往直前，口唱得勝凱歌，眼中充滿來自神聖城的光輝。――《摩根解經叢書》