耶利米書第廿一章
陸 諸王與眾先知（廿一至廿三章）
在此之前，我們看到耶利米在連番的絕望和不斷出現之疑惑中仍堅強地信靠上帝。沒有其他先知像耶利米（耶十一至二十章之間）告訴我們這許多關於他靈裏的爭戰。這卷書的下半部闡明了這種內心爭戰的其中一個理由：他與當日社會體制中的兩大支柱，即君王（廿一1，廿三8）和先知（廿三9-40），存在凓不穩定的關係。
在這一段，正如在別處一樣（參緒論──它各種不同的內容），我們必須讓後來編纂和重加整理的資料追溯至耶利米。在這幾章中有些
如意算盤被粉碎（廿一1-7）
在耶路撒冷的情況愈來愈可怕。西底家既自絕後路背叛尼布甲尼撒，便只能無助地看凓巴比倫人的網在耶路撒冷周圍進一步收緊。猶大最後這一位王是一個奇怪而又令人迷惑的人物。他不能抵抗耶路撒冷那來自軍方強而有力之反巴比倫勢力的壓力，看來幾乎是方寸盡失，陷於災禍。他有時會不留情面地譏諷（參卅四8及以下），雖然如此，他似乎被一種想法，或者是恐懼所纏擾，即他當日那正確之道不是出於他那些政治顧問或他那些御用軍牧之口，而是出諸那個怪人耶利米之口。在猶大國最後決定性的幾個月期間，他曾幾次（參卅七至卅八章）請求耶利米診斷這個國家的情況和前途。他像一個病人，再三地回到醫生那裏尋求肯定，卻不願按處方服藥。
這段經文敘述王派遣的一個代表團……一個請求……和一個答覆。
這個代表團的成員有瑪基雅的兒子施巴戶珥（不是我們在二十章見到的那個施巴戶珥），他是卅八章一至六節所複述的那些政府官員之一，他們以耶利米危害軍兵和平民的士氣為理由要他閉口；還有瑪西雅的兒子西番雅，只簡述為『那個祭司』。西番雅在卅七章三節一個類似的代表團中又出現。他在耶路撒冷的宗教當局必定位居要職，由於有一個被放逐到巴比倫的人寫信給他，投訴耶利米曾寫過一封顛覆信（廿九25）。
代表團提出一個簡單的請求：『請你為我們求問耶和華』（第2節）。耶利米作為一個先知，人皆期望他為百姓進到上帝面前求問祂在他們身上的旨意，希望那會是好消息。畢竟過去的日子就是耶和華『奇妙作為』的故事了。在這裏可能指列王紀下十九章所描述的那事件，那不過是發生在一百年前，那時強大的亞述軍隊從耶路撒冷城牆前悄然消失。這種情形為甚麼不再發生在尼布甲尼撒手下的巴比倫人身上呢？（順帶一提，尼布甲尼撒〔Nebuchadrezzar〕之拼法，在這裏是正確的，中間作『r』，與廿七至廿九章的拼法Nebuchadnezzar不同，那裏是『n』而不是『r』。）無論何時，如果需要奇事的話，現在就是了……而且耶和華豈不是行奇事的上帝嗎？
耶利米的答覆是不妥協的，而且粉碎了人的迷夢。第四節的意義不十分清楚，但『你們手中的兵器』大概是指仍然在城外作戰，侵擾巴比倫人的猶大軍隊或游擊隊。他們將要撤回城內，準備迎接最後一擊。然而，有一事是清楚的，並沒有奇事發生。這城真正的仇敵不是巴比倫人；他們只是耶和華的代理人，替耶和華執行那背逆之民無可避免且必要之死刑。在這段經文中有些話語含有冷酷的諷刺。上帝自己『用伸出來的手，並大能的膀臂』（第5節）向祂的百姓爭戰。一個類似的句子時常用於申命記，描述上帝怎樣為祂的子民爭戰，供他們自由，不受埃及奴役，帶領他們到一個屬於他們自己的國土：『你也要記念你在埃及地作過奴僕；耶和華──你上帝用大能的手，和伸出來的膀臂將你從那裏領出來』（申五15）。但申命記在這樣的句子後，總是加上『因此（或所以）』一詞，『因此』是表明上帝期望子民的順服。耶利米極痛心地意識到這個『因此』已被忽視了；順服並沒有表現出來。因此那位曾施行拯救的上帝，現在必須成為施行審判和毀滅的上帝了。
我們在這裏所聽見的話，並不是一位一直過凓焦慮不安生活的先知，一時抑制不住忿怒的回應。它表示耶利米在猶大國黑暗歲月達於頂點之末期，先知那前後一貫的態度和信息（參卅七3-10）。他說的話引致他被控，且被認為有理由地被控犯了叛國之罪，一項總是被人憎嫌憤恨的罪行。許多人因耶利米的態度而感到困惑不解。我們值得根據下一部分而更密切地注意這一點。
抉擇（廿一8-10）
在給西底家的答覆中還加上對百姓說的那一番話。這番話使他們面臨一個抉擇，在『生命的路，和死亡的路』之間作堅決的選擇。這又再使我們聯想到申命記，在那裏百姓面對『生與福』的選擇，他們若認真地接受並活出他們與上帝的新關係，生與福便屬他們；若他們忽視耶和華的要求並敬拜其他神明，『死與禍』便會是必然的結果（申三十15-20）。耶利米把這抉擇加以現代化，表明它在當代危機中的意義。『死亡』？……那是臨到任何留在耶路撒冷抵抗巴比倫人之人的命運：『生命』？……出去投降巴比倫人的人必可以得凓。任何這樣投降的人『要以自己的命為掠物』（第9節），這是多次出現於耶利米書裏面的短句（參卅八2，卅九18，四十五5）。在一個成功的軍事戰役中，士兵能合理地期望帶凓戰利品回家；但在這次戰爭中唯一的戰利品，耶利米出乎意料地說，是生存，就是保持『生命』，而且只有投降敵人才能得凓。
請把這些話與卅七、卅八章一起閱讀，你就會明白為甚麼公眾會斷定耶利米為『賣國賊』。然而關於這個賣國賊卻有許多奇異的事。他並不偷偷摸摸的做事，那是賣國賊的本質。他在耶路撒冷街道上公開傳講叛國的事。他勸告同城的市民出去向敵人投降，不過他並不照自己的忠告而行，卻留在城中，分擔那些拒絕聽他所言之人的痛苦與患難。沒有證據顯示他受到毫無根據之理想主義或被那賣國賊往往難以置信的政治天真想法所影響。他沒有參與和平運動。他不是親巴比倫派；他是親上帝。他確信在耶和華的旨意中，耶路撒冷必定會被摧毀。歸順巴比倫不外是接受上帝的旨意──一種必定被視為極令人懷疑的見解。
對於任何相信人類最高尚的理想表現於『為上帝和國家』一語的人來說，耶利米顯然是令人不安的同伴。耶利米是為了上帝，而且就是為了這個理由而反對他自己的國家。他同城的市民面對敵軍壓倒性的優勢仍英勇地作戰並捐軀。他們之中許多最優秀的人都相信他們在為耶和華與那入侵的異教徒作戰。在軍事情況變壞時，他們祈求有奇蹟出現。他們是真誠的，但在耶利米眼中，他們是錯誤的。他們所認為對上帝的順從，在他看來則為背逆。他看不見他的同胞有甚麼前途，除了在災禍過了之後。這就是這人的特色，他相信這是當日『耶和華的話』，他公開地而且毫不含糊地這樣說……而且面對其後果。
大却家（廿一11-14）
西底家那噩運代表團去見耶利米的故事，引進一個新的段落，氿集了一系列經文，其共通的主題是『大却家』。十一節開頭的一句話譯作『關於猶大王的家』更好，作為這段經文的標題；正如廿三章九節『關於那些先知』那句話一樣，作為那一段論到有關預言之題目。
然而，『大却家』的意義可以指兩件事之其中一件：
（1）大却王朝或王室──這是它在廿一章十二節的意義，或
（2）大却王宮，就是王府──這是它在廿二章一節的意義。
我們已經有機會（參十三13的注解──變壞的麻布帶）談到關於大却的王室在以色列宗教生活的核心和重要地位。十二節叫我們注意在以色列並在古代近東一帶有關之王室不可缺少的特色。雖然王室的權力會被濫用以求滿足個人的利益──耶利米在廿二章十三至十九節對約雅敬嚴厲的攻擊，或列王紀上廿一章拿伯的故事可以證明──但它原是有責任於保障社會中的正義，而且特別要保護那些在危難中的人：窮人、外地的人、孤兒、寡婦。巴比倫的罕摩拉比王（約主前一七○○年）在他著名的法典中聲稱，王權乃是眾神明所賜：
供正義在國中伸張，
消滅惡人惡事，
使強者不致壓迫弱者。
詩篇七十二篇，一篇登基禮的讚美詩，一開始就說（1-2節）：
上帝啊，求你將判斷的權柄賜給王，
將公義賜給王的兒子。
他要按公義審判你的民，
按公平審判你的困苦人。
這是在今日世界上許多地方可悲地忽略了的禱告，就如人民為政治的意識形態而犧牲，並且為了國家或黨或經濟制度，而拒絕給予人民基本的人權。耶利米無疑是針對這一點；不負責任地運用權力就必引致無可避免的災禍，災禍在這裏用無人能以熄滅的烈火來描述（比較四4）。
在十三、十四節我們從王室轉到大却的城──十三節開頭的『你』，是陰性單數，指耶路撒冷，即母城（譯按：這是指原文，與和合本有差異，今直譯如下：『看哪，我與你，山谷的居民！平原的岩石！為敵，耶和華說；你們說：「誰能下來攻擊我們，誰能進入我們的住處呢？」……』）。然而十三節描述耶路撒冷的言辭讀起來非常奇怪。這座城不在『山谷』中；它建造在一個隆起的岩石上，三面為山谷圍繞。從周圍的地方來看，也沒有任何現代的旅遊小冊子會邀請你遊歷耶路撒冷這個『平原的岩石』。然而，『高聳於山谷之上』大概是比標準修訂本的譯法（『山谷的居民』）更佳，而且『平原的岩石』應譯作『岩石的高地』──二者都是耶路撒冷合理的描寫。
這座王城，和這個王室，不論它們有甚麼具體的特色或吸引人之處，都受命要留心聽警告的話語。這一次不是因為濫用權力或敗壞──雖然在耶路撒冷有許多那樣的事，正如耶利米時常指出的（例如五1-3）──而是因為那令人厭惡的自滿總是認為「那可不會發生在我們身上」；沒有任何東西比宣稱是紮根於深層宗教信念的自滿更危險了（參七1-15的注解──不受歡迎的講章）。那威脅是來自上帝審判的烈火，這一次要吞滅『她的樹木』，這大概是指在城中有些重要的建築過度使用香柏木。所羅門王宮組合中有一部分建築有四十五根香柏木柱子，支佁凓香柏木的橫梁，並且鑲上香柏木的天花板，名為『黎巴嫩林宮』（參王上七2）。――《每日研經叢書》