耶利米書第十五章
進一步的哀悼及解釋（十四17-十五4）
現在我們留心聽聽第二篇哀悼辭，這一次與久旱無關，而是關於軍事失利及其後的饑荒。它是對主前五九七年巴比倫人第一次入侵和佔領耶路撒冷適切的反應。像舊約別的地方一樣（例如哀三），這篇哀悼辭有一段，就是十七至十八節，是用第一人稱單數的『我』。在這裏有一個人──在這裏是先知自己──與浛體認同並代表它說話。另一段，就是十九至廿二節，則用第一人稱複數的『我們』。
十七、十八節描述國家危機的話以論『連先知帶祭司』的注解作結，他們的意義絕非確定的。標準修訂本的譯法似乎暗示甚至現在災禍已來臨，先知和祭司仍然在通國到處叫賣他們可疑的貨品。新英文譯本的譯法說這些先知和祭司現在已無人信任，他們『在國中往來求乞，而且不得安息』，這話同樣大可以譯作『在他們不認識的國土中流浪』，言及浛體中之宗教領袖們已被放逐的事實。這篇悲悼辭從對危機的描述轉到百姓由於他們最喜歡的一切希望都被否定而不得不發出的急迫問題。上帝已拋棄了祂的百姓麼？這是結局麼？這事為何發生呢？為何在黑暗中竟然沒有光呢？──所有這些問題，當我們自己面對危機時仍然會問的。這時認罪讓位給對上帝的懇求，呼籲祂忠於祂自己的目的和本性，求祂記念祂和以色列所立的約。這懇求因凓以色列的上帝有大能這感人的信心確定而加強（第22節）。
正如論久旱的哀悼辭給配合上一段以耶和華對耶利米說話形式的散文經文，對這悲悼辭的做法也是如此。耶和華棄絕祂的百姓，無一處有如下所作的聲明那樣強烈，就是即使摩西和撒母耳為百姓代求都沒有用。摩西和撒母耳為祈禱有功效素負盛名的人物。根據出埃及記卅二章十一節，摩西面對耶和華要除滅背逆之百姓的威脅，便為他們祈禱，耶和華便改變祂的主意（請比較申九13及以下）。同樣，撒母耳在幾個特殊時機成功地為百姓向耶和華禱求（撒上七8-9；十二19-25）。
但不是現在。沒有甚麼能使上帝改變祂的主意。當百姓在困窘中，他們問道，『我們往哪裏去呢？』（十五2）那答覆是清晰而又嚴厲的──注定死亡（標準修訂本在第2節作『瘟疫』，是錯誤的），或刀殺……或饑荒……或被擄掠。他們必成為國家背道結果記載上可怕的鑑戒，就是瑪拿西在所作所為上極力助長的。瑪拿西王靠諂媚拟忠亞述帝國霸王，為猶大在主前第七世紀前期大部分時間帶來太平。他付出代價買來安全與太平，所付的代價是支持在耶路撒冷敬拜許多神明，包括亞述人的神明。這使他成為列王紀下廿一章那個歷史家眼中的提倡異端邪說之魁首，是一切決定上帝百姓命運的象徵。付代價購買平安總是可能的，但往往要在我們應站穩立場的問題上付出妥協的代價。
耶路撒冷聽天由命（十五5-9）
這一篇短詩大概是反映主前五九七年巴比倫人奪取耶路撒冷的景況，正如耶利米哀歌是十年後耶路撒冷在巴比倫人的手中遭受更兇暴的結局之後而來的一樣。上帝摧毀祂自己子民這嚴厲的真實性是用幾幅引人注意的圖畫描繪的。
（一）農夫慣於把他們收穫的穀粒運到公有的打穀場上，通常是在村外的一個小山上。在那裏一捆一捆的穀類用重木鎚鎚碎。鎚碎的穀粒然後用簸穀杈簸揚在空中，讓風把碎糠吹去。照樣，以色列被耶和華簸揚，像碎糠一樣被吹去，大抵指在那時候已被放逐的那些人。
（二）這裏是一個陷於極度憂傷的社區，住的全是丈夫在戰爭中陣亡的寡婦，以及那些曾經自命蒙耶和華大大賜福的母親──七子是個理想的家庭（請參得四15）──但是現在，她們生命之光已經熄滅了。
這是一個被棄絕的浛體，因為這個浛體屢次棄絕上帝。到了一個時候，甚至上帝都不能再忍受（第6節）。這首詩的開端提供了一段合適之墓誌銘體的小詩：
耶路撒冷阿，誰可憐你呢？
誰為你悲傷呢？
誰轉身
問你的安呢？（第5節）
這是一個長久以來已希望而且祈求平安的浛體；現在，出乎意料地，連一個不厭其煩去探問這樣的平安的人也沒有了。甚至他們那些虛假、騙人的迷夢都消失了。――《每日研經叢書》
內心的掙扎（Ⅰ）（十五10-21）
我們回過來看看先知和那些勢將把他撕裂之內心的緊張狀態。但在我們尋求了解這一段投射在耶利米的靈命中之亮光以先，我們必須考慮到經文中的那些費解的難題。
（一）十三、十四節，又在更加自然得多的背景中出現，為十七章三、四節的一部分。然而，我們若以十二節是言及從北方而來、已決定了耶路撒冷命運之仇敵那無法抵抗的能力，那麼我們便能看見為甚麼描寫百姓被掠奪以及將來之放逐的十三、十四節在這上下文中被認為是合適的。
（二）第十一節已引起許多解釋，而且很難確定它準確的意義。是誰在說話？標準修訂本取法希臘經文，假定說話的是耶利米，而且說他嚴肅地否認他作了任何事引起別人的憎恨。然而我們同樣大可以聽見從耶利米繼續發出之絕望的呼聲，因為我們能把這一節的上半節譯作『耶和華啊，我服事你誠然無任何良好的果效』。但說話的是耶利米麼？我們若取法傳統的希伯來經文，那發言者是耶和華，這一節一開始就作『耶和華說』（譯按：和合本同）。這便引進大可以認定是重新保證的話，新英文譯本把它譯作：
但我必定會極力堅固你；
在困苦的時候並在災禍的時候
我必定會帶仇敵到你腳前。
然而，在這節經文所有無法確定的以外，有些事情是清晰的。我們在這裏有兩段自傳體的經文，為十三、十四節所分隔開。
第一段以絕望痛苦的哀呼開始。生存在耶利米來說，已變成長期的鬥爭。他是個被人注意的人，持續與浛體其餘的人相爭。他若曾經是被人憎惡的放利者，向自己同胞搾取高利（申廿三19），或者他在借貸上曾拖欠人的話，他遭遇的一切是最公平不過的。但他卻在完全沒有理由下受到別人的咒詛。若從未誕生在世上豈不好得多麼？同一的題目在二十章十四至十八節就更加有力而且戲劇地表達出來。
這在舊約裏面是一種非常反自然的心情。生命是上帝的賜與，上帝美好的賜與是要充分加以享受的。甚至詩篇第廿二篇的作者，他在心靈處於黑夜時都從生命是上帝的賜與，是祂叫他出母腹（詩廿二9）的事實得安慰。只有在約伯記，在極度受苦的情況中生命似乎已喪失一切意義時，我們才可見到有與耶利米這哀呼相似之處（伯三）──而且耶利米的話可能已經影響了約伯記的作者。我們不敢低估那緊緊抓住先知之令人絕望的可怕事實。在他平生中有些時刻一切似乎都是黑暗的。
內心的掙扎（Ⅱ）（十五10-21）（續）
第二段經文，就是十五至廿一節，有許多我們在詩篇所見屬個人哀悼辭的記號（請參十四1-16的注解──國家的危險）。一開始便懇求拯救，是根據『耶和華啊，你是知道的』（第15節）這種確信作的懇求，上帝啊，若是有任何一位知道我現在面對之情況的話，那就是你了，你知道我絕望的深度，而且由於你知道，你可以作些事的。所以，採取行動吧，『向逼迫我的人為我報仇』，採取行動吧，給我證實我的召命，由於我一切的困苦都是那召命的結果。
在這裏我們發現耶利米作門徒所要付的代價。他在十六節聲稱他樂意接受他的召命，把上帝的言語傳給百姓，而且任何事奉若沒有這種內在的喜樂和委身，便很難維持下去。『我得凓你的言語，就當食物喫了』這句話使人想起以西結的奇異經驗，根據以西結書二章九節，有一書卷交給他，並告訴他把它喫掉。他喫後，覺得『其甜如蜜』。耶利米是否作了同樣奇異的事，或者是否這只是『我便把你給我的信息消化了』一語的生動說法，我們便不得而知了。這樣看來，他的事工是一種樂意地接受的事工，但是要付出代價。要付孤獨的代價，這是由他作先知的召命必然強迫加於他的一種孤獨。他是個局外人，心神被劫數將臨的意識所困擾，不能適應那個社會的環境，那些交往和那些安逸的享受。沒有理由假定耶利米生來是個憤世嫉俗型的人；第十七節的話更可能是渴望被別人接納的敏感之人說的話，但因他先知的職分而發現自己不為人所接納。你會在詩篇廿六篇四至五節發現詩人口中流露同樣的情感，但經文用的是義人，就是他自稱所屬的；與惡人，就是他所避開的，兩者之間更普遍相關聯的對比。
耶利米因他的同胞當面拒絕他，他便轉過向上帝傾訴內心的憤怨。我為甚麼必須忍受這難以忍受而又無了期的緊張狀態呢？一種吹毛求疵的懷疑掠過他的心頭：
難道你待我有詭詐（另譯作：像詭詐的河道），
像流乾的河道麼？（第18節）
『詭詐的河道』指巴勒斯坦那些乾涸河道或峽谷，在雨季有大量水流，但在酷熱的夏天，在乾渴的旅客最需要水的時候，卻是乾涸的，似在愚弄人。然而耶利米已對他的同胞傳講要信他所描述的上帝。祂不同於所有其他的神明，祂是如一道『活水的泉源』（二13）。但是這『活水的泉源』如果變成一道『詭詐的河道』的話，那怎麼辦？如果他所堅信而傳給別人的信息竟然在他自己身上不再合理，那怎麼辦呢？當你自己的信心乾涸時，你能繼續向別人作見證麼？
耶和華在回答時給了耶利米一個應許（第20-21節），實質上是複述耶利米蒙召時聽見的應許（請參一8，18-19），正如我們已經看見的，這不是一個容易經歷的應許，而是有上帝同在，要『拯救……搭救……救贖』他的應許，這些詞語，全都是指明得以脫離或逃避困難的情況。要注意，這並不是新的應許。有話說得好，我們更常需要別人提醒我們已經知道的真理，多於被教以新的真理。彷彿上帝是對耶利米說，『不要抱怨你沒有足夠的資源，先把已經給你的支票兌現吧』。
然而，關於這個應許有一件非常有趣味的事。它是一個有條件的應許，而且那個條件是令人驚奇的：
你若歸回，我就將你再帶來。（第19節）
或者更按字義地可以譯作：
你若轉回，我就使你轉回。
耶利米堅決要傳給百姓的信息是『轉回……轉回歸向上帝吧』（請參三1-四4這一段），而且他已經向他們說明這種真正轉回的條件。他已把所堅信的信息傳給別人，可是聽見是指向他自己……你轉回的聲音。但耶利米為甚麼需要轉回，而且從甚麼轉回過來呢？我們不知道。答案是見於十九節下半節麼？
你若說出寶貴的，不說無價值的，
你就可以當作我的口。
他們將歸向你，
你卻不可歸向他們。
（譯按：和合本作：
你若將寶貴的和下賤的分別出來，
你就可以當作我的口。
他們必歸向你，
你卻不可歸向他們。）
在這些話裏面含有斥責的意思麼？面對日益增長的反對和漠不關心，耶利米是否可能被誘使整帆以適應風向，使他傳的信息較合聽眾的口味呢？在這卷書中沒有這方面的證據，但在耶利米公開宣講、外表確定且不妥協的話語的後面，可能包含了內心的掙扎，在其中妥協的試探就非常真實了。
或者也許他那委身宗教的熱情正是問題的所在？他是否已走上法利賽主義的道路，就是每一世代的敬虔人易犯的職業病呢？是否正是他的熱切使他與百姓分開了呢？為了這百姓上帝已把那道交給他。他是否已變成更關注他自己的聲譽過於呼召他作僕人的上帝呢？我們不知道，但至少我們確實知道一點：這裏提醒耶利米不能把某些人定為完全的聖人而其餘的都為可憐的罪人。他自己不能免除他那傳給別人的信息的挑戰。――《每日研經叢書》