耶利米書第十二章
作先知的代價（十一18-十二6）
這是一系列讀起來像從耶利米之心靈日記中摘錄的頭一段經文。這使我們看見在信息後面那個人的內心光景。讓我們先看一看這是屬哪一種類的章節。它們並不是一個人在一本筆記簿中匆匆記下他自己的思想和感覺的文字。它們不是莎士比亞式的獨白，那裏的言辭顯示暗示的夢想和內心的衝突。它們大部分都是禱告，禱詞的誠實坦白往往令人驚異，那些絕非表達安靜信靠和確定信心的禱詞，而是困惑和對上帝憎恨的傾吐。有時那些禱詞由耶和華對先知說的一句話答覆了，有時卻沒有答覆。
這一段分為兩部分：（1）十一章十八至廿三節，和（2）十二章一至六節，每一部分都包含先知的一篇禱告和從耶和華而來的答覆。這兩部分怎樣配合在一起曾有極多的討論。第一段假定耶利米知道他在亞拿突的親屬謀害他的陰謀，然而十二章六節暗示他並不知道。有些學者因此主張十二章一至六節應置於十一章十八至廿三節之前。不論我們怎樣答覆這個難題，兩部分都論及在耶利米履行他的職任時，人們如何反對他，又告訴我們他如何回應。
（一）十一章十八至廿三節。這裏顯然是先知遭受到出其不意的反對。他描述自己彷彿『像柔順的羊羔被牽到宰殺之地』（第19節）。你會發現在以賽亞書著名的篇章五十三章七節中，用了同樣的話來描述耶和華之受苦僕人。這是許多敘述中，惟一的地方，表明耶利米的經驗可能提供我們找出以賽亞書四十章及以下各章那幅僕人的圖畫。
然而同樣的話往往可能指不同的事情。這句話在以賽亞書五十三章七節用來描述那僕人怎樣像羊羔被牽到宰殺之地，而且一直保持緘默，接受他的命運，不作抗議。耶利米，正如我們將要看見的，面臨反對並不緘默。嚴厲的抗議的話時常掛在他口上。『柔順的羊羔』這幅圖畫在這裏用來表明出其不意臨到耶利米的事。在他知道所發生的事情以先，他們已出來抓他了：『我並不知道他們設計謀害我……』（第19節）。假如別人謀害他，上帝會怎樣呢？他以信心轉向耶和華，以祂為公正的審判官，必定會作正確的裁判，祂察驗人的肺腑心腸，而且能依賴祂宣告祂僕人無罪並阻撓那些控告他的人（第20節）。耶和華在廿一至廿三節的答覆顯出耶利米並未失去信任上帝。他那些仇敵必定會受罰，必被那正要吞沒全國的可怕命運追上。
然而，仍然有一件難解之事。耶利米為甚麼應被他那些同鄉當作是社會所唾棄的痲瘋患者呢？為甚麼『亞拿突人』決心消滅他，不要他說預言呢？我們不知道。曾有多種猜測。線索也許在於這段經文緊接在耶利米銜命支持約的傳講這個事實之後。作為主前六二一年改革運動的部分，敬拜要集中於耶路撒冷的聖殿。所有地方上的聖壇，很容易變成迷信和敗壞行為的中心，一律都要關閉。假定耶利米，這個顯然已長大，大得已穿不下原來所穿長靴的鄉下少年，出現於亞拿突，支持關閉那等於當地教堂的聖壇。凡是與教堂聯會和重新調整事務有關係的人，都清楚知道關閉『我們的教堂』之任何建議都會得到忿怒的回應。毫無疑問，耶利米對他的同胞在社會和宗教上敗壞的厲害攻擊已意味他是一個常常引起爭論和不受歡迎的人物。也許他的同鄉認為這種不受歡迎可能對於他們本身都會有所不利。他們將自己與耶利米的態度分清界限：不是說服他不傳這樣激烈而又無意義的話，就是要使他閉口無言。
（二）十二章一至六節。然而，信任上帝，並非意味所有難題就得以解決。耶利米有難題。他把難題帶到神聖的審判者那裏，就是『公義的』審判者面前，這是人能依賴祂作出公正裁決的審判者。這便是那難題：『惡人的道路為何亨通呢？』（十二1）
這是一個古老的問題，而且是一個愈來愈使以色列中誠信的人困惑的問題；詩篇第七十三篇和約伯記可以證明。根據古以色列廣泛地堅信的信念，一個你會在詩篇第一篇發現的信念，惡人不會順利；只有義人才能紮根，並且成為一棵能結果子的樹。但耶利米的經驗──以及從那時起無數人的經驗──指凓相反的方向。他傾盡全力為服侍上帝──這是上帝清楚知道的（第3節）──而結果是被拒絕且遭受逼迫。然而那些棄絕並逼迫他，而且不注意上帝之道的人，卻順利亨通。要求報仇，說他們倒應像羊被牽到宰殺之地乃是可理解的（第3節），但仍然未得到答案的是那頑強的問題：『為何……為何在上帝統管的世界上事情竟然有這樣的結果？』我們若從未被這樣的問題困擾，我們便從未開始好好思想過。
然而，在人生中極常見的情形是：『為何？』這個問題其實並非要求要有一個簡明能滿足理智的答案。它含有更加基本的需求：是呼求幫助。我怎樣應付呢？在耶利米的情形，怎樣面對惡毒和順遂的敵對以及似屬個人的失敗，我怎能繼續先知的使命呢？出現於五、六節的答覆便是要滿足這個難題。乍看起來它可能是一個奇怪的答案。耶和華對耶利米所說的，簡言之是這樣：放心……還有更糟的要來！你若發覺事情令人難受，那更難受的還在後頭。你若在『平安之地』（第5節），在空曠的鄉間已經絆跌的話，『在約但的叢林』，在約但河谷的熱帶叢林，舊約時代乃掠食的獅子棲息之地（四十九19），所以是危險的象徵，將會發生何事呢？把在第五節開始的隱喻稍加改變，『你若不能緩行一哩的路程，當參加馬拉松賽跑時將會怎樣呢？』耶利米似乎受到引誘，一早就要放棄了。
這答覆雖然似乎像冷漠的慰藉，確實觸及耶利米的心靈問題。它假定他能、他必須、他必定會甚至在前面風暴更加強烈的日子繼續他先知的工作。在陽光照耀，一切都好時相信上帝，那是容易的，但當風暴烏雲集結而且道路難行時相信，那是信心的試驗。耶利米受到的挑戰是在愈來愈多困難之中仍要堅持，就是堅持上帝呼召他時對他的應許：『因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的』（一8）。有了這應許，耶利米的堅持就有意義了，儘管許多問題仍然未能解答，正如我們的情形一樣。
萬國之主（十二7-17）
從耶利米的難題我們現在轉到上帝的難題，因祂悲悼臨到這個國家的蹂躪。這神聖的悲悼正好反映列王紀下廿四章一至二節所描述的那些事件。當時，因為約雅敬王背叛他的巴比倫霸王，結果由巴比倫人、亞蘭人、摩押人，和亞捫人組成的那些專事搶奪的軍隊在猶太鄉間到處劫掠。這悲悼的緊張狀態在這開始的一節，就是在第七節中已強調了。上帝說，這是『我的殿宇』（我的百姓）、『我心裏所親愛的』、『我的產業』，但我不得不離開它，不得不把它撇棄、把它交在仇敵的手中。彷彿上帝處在祂很願意作與由於以色列民在祂面前大聲反抗而逼使祂不得不那樣作（第8節）這兩種選擇之間。公然反抗上帝其後果就是毀滅。以色列已變成如『斑點的食肉鳥』（譯按：和合本作『鷙鳥』）（第9節），受到其他食肉鳥的攻擊；或者，如果我們仿照希臘文的譯法則作：像在土狼洞穴上，兀鷹偛然飛下攫取殘餘的獸屍（新英文譯本）。
要注意十和十一節『荒涼』一詞四重的出現。這只是一種暗淡的反映，尤其在十一節希伯來經文對那組成其意義為荒涼一詞之字母雙關說法，更突出暗淡的境況。外國的統治者（許多牧人）已把荒涼和蹂躪從這國的這一端延展至另一端。田地荒廢無人照料，撒了種子，但唯一的收穫是荊棘（第13節）。這是百姓所付的代價；而且也是上帝要付的代價。在這悲悼的緊張狀態中給我們指明：在未有加略的十字架以先，在上帝的心中已有十字架的事實。
在七至十三節的悲悼中有三個主要角色，就是上帝、上帝子民，和作上帝之毀滅代理的列國。在從第十四節開始這散文的一段中所討論的便是這三者之間的關係。它的教訓集中於一個鑰字，這個在一章十節上帝對耶利米所發的吩咐中出現，就是『拔出』或『根除』這個字──請參第十四、十五，和十七節。
（一）別的國家可能是上帝使用的代理者，但祂對於他們不存幻想。它們是『惡鄰』（第14節），是非常熱衷於勢力的異教徒。所以它們必定會依次地從他們的國土中被拔出來。但對這些『惡鄰』的態度並非全然是否定的。他們可以作選擇──正如以色列常有選擇一樣。他們曾嘗試引誘以色列離開忠於耶和華的道，但他們仍然可以成為以色列的一部分，被『建立在我百姓中間』（第16節），假定他們肯委身敬拜以色列之上帝，彷彿被歡迎進入上帝的大家庭中一樣。這種歸正的另一選擇是他們會被完全拔出而且沒有將來。
（二）至於上帝的百姓，猶大，她期望有一日會從即將被放逐出去之地被『拔出』。將會有復興的一日。在耶利米書中有許多章節論到這個國家經歷苦難的火鍊之後有這種復國的一天（例如，十六14-15；廿三1-4）。
所以，這段簡短的章節使我們聯想到那些在聖經的思想中有持久重要性的真理。正因為上帝的本性在舊約裏面再三地用『堅定之愛』（hesed；請參二2）和憐憫來描述，在悲劇之中並在悲劇以外必定還有希望。上帝末了的話從來不是『不』；甚至對那些我們太容易指為祂的仇敵之人也不說『不』。雖然以色列人的信心往往在狹窄的國家主義範圍內活動，卻有一些堅持更廣遠象的人，這一種遠象把萬國都包括在希望之中（請參賽二2-4；創十二1-3）。說這話比面對那往往損傷我們遠象的狹窄心胸更容易。――《每日研經叢書》