進到基督生命的豐滿裏（七﹕1-5）
這個基督徒屬靈的生命到達了成長的地步，吸引了別人來注意她榮耀的顯明，叫人在她身上看見奇妙的變化，所以，人都要看這究竟是怎麼一回事。但是感謝神，人是這樣去看這個基督徒的成長的時候，或是聖靈在說，或是神自己在說話，提醒人說，「你為甚麼要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」那個意思就是說，如果你們要看，你們應該看見整個成長的過程，你們必須看見她在神面前受的對付，也要看見她在神面前長成所經歷的破碎。如果你們只看她得勝的結局，你們只想欣賞她得勝的榮耀，這樣的觀看是沒有很大的用處的。
我們的確是常常羡慕別人的成功，但是卻不樂意接受別人付代價的經歷，也不願意接受神心裏所要的順服。所以很多基督徒不是不追求，而是他們只願意看到成功的那一刻，而不願意接受整個屬靈的經歷。我們看到這裏的時候，就看見了一個屬靈生命的成長，是須要經過許多的破碎，拆毀和雕刻纔能成功的。
接受了尊貴的身份
我們感謝讚美我們的主，聖靈在那裏問那些人為何要那樣觀看書拉密女的時候，我們接下來便看到一個問題，仍然是聖靈為這個基督徒作見證。在第七章一開始的時候，聖靈就在那裏見證說，「王女啊。」（七1）請注意這個說法。從外面來看，已經可以看見那尊貴的身份，因為是王女。但是她真正的背景是怎樣的呢？在過去，我們一直都沒有看到，如果要我們看她的背景，我們只能從第一章看到。第一，她是很黑的，第二，她是牧羊的，第三她是種園的。那麼，如果是從這幾方面去注意，你便可以看到她的出身不是那麼尊貴，最低限度也不能稱她為「王女」。她只是一個牧羊人的女兒，在外面被日頭曬得很黑，而她在看守葡萄園的時候也要受人支配。所以我們可以看見她的背景是卑賤的。
但是，到了第七章的時候，我們看到聖靈給她作了一個見證，祂不再稱她為書拉密女，也不稱為牧羊女或種葡萄園的，祂稱她為王女。從字面來看，這是一個很尊貴的變化，在地位上也是一個很高的變化。她從一個很卑賤的地步給提高到一個很高很尊貴的地步。但是重要的不是在外面身份的轉移，而是在王女的這個內容裏所說出的根據，而這個根據不是說她原來是怎樣的一個模樣，而是說她是王室裏的人。
弟兄姊妹要注意，這裏沒有說是皇后。如果在第六章裏有這樣的說法，那你就知道她是外人，不是生在家中的，是外人，是從外面娶過來的，而不是在家裏生出來的。但在這裏說到王女的時候，你就知道這種說話是代表她是出身在王室的家庭裏，那就叫我們注意到她那身份的轉移，不是因為所羅門跟她好，而是因為她接受了王的生命，這正是一個基督徒的歷史。我們的出身是塵土，我們的出身是卑賤的，但自從我們接受了主的生命以後，我們都成為了王子，我們都被神抬舉到一個地步，是與王子同份的。這是詩篇裏給我們看到的，神是「在污泥裏抬舉我們，在糞堆裏提拔我們，叫我們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。」（參詩一一三7）這裏的話明顯指出這些被神所選的人，是因著基督的生命，取得了與基督同坐在神的面前的地位。基督徒的經歷是這樣，這裏所提到的王女也正說出基督徒的經歷是這樣，這是第三者的見證。
聖靈作的見證
我們說，作這見證的是聖靈，如果你把他不看作聖靈，將他看為其他人，反正是第三者。在這裏，從氣質上來看，我們都感受到一個事實，這個人是從王家裏出來的，能夠瞭解這個稱呼的表明，和開始作基督徒的光景作一個比較，便可以看到其中的變化有多大。難怪第六章的質問是這樣﹕「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞呢？」的確這個基督徒已經到了一個與主分不開的地步，外面的表現，或是外面的形態，裏面的氣質，都是主的模樣，所以成為王女。
聖靈的印證是怎樣形容她是王女呢？「你的腳在鞋中何其美好。」（七1）在這裏提到的都是從前沒有提到的，腳，大腿，肚臍，腰，這些都是過去沒有提到的。我們便注意到這些沒提過的，都是她以前不夠長成的部份，經過一次又一次的對付，這些都長成了。所以在這個時候，聖靈給她見證出來。我們要注意這個見證不是向別人說的，是當面向著基督徒說的，可以說是個承認。
佳美的腳蹤
聖靈在這裏說「你的腳在鞋中何其美好。」從前的鞋都像草鞋那樣，腳是可以看見的，如今我們穿的鞋是看不到腳的，但是這裏所注意的不是鞋，而是她的腳。我們要注意，在達秘弟兄的英文翻譯裏，重點不是在腳，而是在她的腳蹤。她的腳不單是美，下面的腳蹤也是非常美。美在那裏？美在她腳下的一些東西。
從第一章來看，這個基督徒不是要尋找主而不知道方向嗎？那時主怎樣向她說呢？「你不知道，只管跟隨羊群的腳蹤。」過去的羊群走過後，留下了一些腳蹤，以後的人，也可以跟上去找到主了，就能與主面對面。如今這個基督徒經過了很多學習，對付和鍛煉以後，她自己也能留下一些腳蹤，別人能在她走過的路上，看見在主面前蒙恩的路，又能夠看見與主完全合一的路。她的腳蹤，或者說她的腳，聖靈在這裏印證說是太美了。美在甚麼地方？在屬靈生命上，她留下佳美的腳蹤，留下了能讓羊群跟上去的腳蹤，就是在屬靈生命的成長上，給基督徒留下佳美的腳蹤。
從作為神的見證來看，便能看到她所走過的路程留下了佳美的腳蹤。從神的見證這一面來看，她所走的路程都能清楚顯出福音的好處。聖靈看見這位成長的基督徒，沒法不說出她以前所缺欠的，如今都已成過去，都已得著了。
往下去看，「你的大腿圓潤好象美玉，是巧匠的手作成的。」（七1）我們知道大腿是站立的根據，我們能否站得住，就是靠大腿的力，如果大腿的力不夠強，人便站不住而倒下來。如今，這個基督徒的大腿是圓潤的，非常的豐滿並顯出能力。她是站在一個非常有能力的光景下，因為圓潤只是說出外面的情況，最寶貝的是在往後說的，「好象美玉」，玉是很剛硬的，不單是剛硬，而且還非常可愛，這裏並沒有提到是那一種玉，不過如果是翡翠，便會綠得很可愛，如果是白玉石，便會晶瑩潔白。不管是那一種玉，總是散發出一種很美的光彩。
我們雖然不知道是那一種玉，但既能稱為美玉，一定不會是很賤的石頭，而是一種價值很高的玉石。那就是說，這個基督徒的見證所帶出來的，不但是剛強，而且是在神的眼中非常有價值的。那價值和她的見證是從那裏來的呢？當人說到見證的時候，便會想到外面的表現。但神的話叫我們看到，或者說是聖靈印證了基督徒的堅強而有價值的見證是怎樣作成的，不僅是給人看見外面的美的形像，而是有很深屬靈生命的經歷。這美玉所顯明的大腿，是從巧匠手中作成的。我們先看「手中作成」這一點，不管是巧匠的手，或是手藝好的匠人，只要在玉石上動工，那就是雕琢，雕刻或是琢磨，都要經過一段時間，纔能將一塊醜陋的玉石作成一塊美玉。一塊美玉的成功，是要經過很多的雕琢，那雕琢就是十字架的工作，將人的剛硬除去，將神的剛強加進去。
提到大腿，我們便會想起雅各。神給他起名叫以色列，這以色列的意義比雅各的意義高出了很多倍，一個是像神那樣的王子，一個是拼命用手抓著地上事物的人。雅各在甚麼地方成為以色列的呢？在創世記裏，
在毗努伊勒的地方，神在他的大腿窩摸了一把，這一摸就把他的腿扭了。從那時開始，雅各就成了一個瘸腿的人，人的剛硬和力量都沒有了，但他所得的乃是神的力量和能力，那就是以色列的開始。慢慢的，他裏面完全是充滿了神，他再沒有用手去抓著地上的事物，他心裏所想的都是天上的，是神所給的屬靈的豐滿。人原來的大腿是很剛硬的，總有一天，神給他摸了一把，那一摸，大腿便瘸了。那一摸就是十字架的對付。
雅各原本是行走自如的，如今他腿扭了，他的心情會如何呢？他不能再行走自如，他只能瘸著腿行走，受到很大的限制。他受限制到一個地步，總是感覺到如果是像從前那樣就好了，如今真是苦惱。從前只需一秒鐘走的路，如今須要一分鐘，那就可以想像到限制的程度有多厲害。但人受到限制，神就在他裏面豐滿。這個經過巧匠的手所雕刻的美玉，就是這樣作成的。這個基督徒的站立和剛強，說出她經過了十字架的對付，顯明了神自己的剛強。
再往下去看，「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。」（七2）聖靈感動所羅門寫這雅歌，我們就只能在聖靈的角度來看，如果不在聖靈的角度下來看，我們便會覺得很肉麻。很多文學家也不會將人的肚臍作甚麼描寫的，聖靈為何把肚臍說出來呢？對我們已成長的人來說，肚臍是沒有甚麼功用的。但在還沒有生出來的胎兒，肚臍是用來吸收母親供應營養的管道，整個成長的關鍵就在這個肚臍。聖靈的意思就是說那生命成長的來源就在這個地方。這個基督徒已經長大到一個地步，她的生命已經是非常豐滿。從前作胎兒時，她是間接來吸收她生命所需的。如今，她已經可以直接從生命的源頭吸收生命所需了。
我們要注意不單是在她生命吸收的這方面，也是說她像一個圓的酒杯。圓形就是沒有缺點的，酒杯有不同的樣子，有些是方的，有些是六角形的，或是其他形狀，都是起角的，但是圓杯是沒棱沒角而圓滑的，那就是一個豐富生命的形像，那就是到了一個完全成熟的地步。成熟到一個地步，「裏面不缺調和的酒」。我們都不是會喝酒的人，不知道甚麼是調和的酒。我的妹夫曾在酒吧當調酒師，他本身是一個酒徒，他來我家的時候，有好幾次都說到他調酒的技巧。他懂得各種各樣的酒，也知道不同份量的酒一起會有不同的效果，人喝了他所調的酒，都稱它是最好的酒。我們不懂這些調酒技巧，但我們知道，只要人以為最好的就夠了。在她的杯裏，是滿了人以為最美的，這是神在基督徒裏作工的結果。
人在基督徒身上看見最好的是甚麼呢？他不會羡慕我們像清教徒的生活，他們常去戲院或娛樂場所，而基督徒是不多去，甚至是根本就不去。他們不會羡慕我們擘餅的聚會，或聚會的生活，或禱告的生活。但他們能感覺到基督徒有最上好的東西，他們不知道是甚麼，但感覺得出來，那就是主自己帶來的安息或安祥。這個基督徒心靈成長到一個地步，直接將自己連絡到源頭裏，直接領受那裏的豐富，這個生命可以說是十字架的工作所帶到成熟的地步，人都能感覺到有一份美好在其中。這裏所講到的杯，是不缺調和的酒。每一個基督徒生命成熟的時候，他們屬天的生活不一定叫人受吸引，但那份屬天的氣質，卻不住叫人受吸引。
站立的力量
再看下去，「你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。」（七2）腰在聖經裏是說到能力。在以弗所書裏說要用「真理的帶子束腰」，就是用真理作站立的力量，所以腰是站立的力量。腿是站立的支持，如果腿是剛硬而腰缺了能力，問題還是沒有解決，所以腰也是表明有能力的。
從字面上來看，如果腰真的是像一堆麥子，那是甚麼腰呢？你看到一堆麥子的底下，你就會說這個人的腰很粗。但你看麥堆的頂，你便會說這個人的腰真是細得很，細到一壓便斷。從字面上的描述，我們看不出甚麼。在約翰福音第十二章裏，主耶穌說，「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多的子粒來。」這一堆麥子是復活的生命所帶來的。那復活的能力是死亡不能勝過的，是不能被打倒或給折斷的，而這個能力就是她的腰，那復活的大能和生命的成長就是她的能力。我們作工時，不論是在園裏剪草，或在家裏清潔也好，時間久了，腰便會酸得很，那時我們便不能支持多久了，大概力氣用盡了。但這個基督徒的腰有不能給折斷的復活能力，聖靈為這個人作了一個見證，說出她生命成熟的程度是那麼的豐富。
信心帶出了復活的大能
再看下去，周圍有百合花。（七2）這就顯明了這個人的信心把復活的能力帶了出來。百合花就是那單純信心的記號。很多時候，我們不懂怎樣來用我們的信心，我們雖然知道沒有信心在神面前是行不通的，但是我們的難處就是不懂得怎樣信，我們也不懂得甚麼是信心。我們雖然知道信心這條路，卻不活在信心裏。很多時候。我們以為有信心，原來那只是人一廂情願的盼望。慢慢經過了一些年日，我們懂得甚麼是信心了。信心不是一廂情願，而是神放在我們裏面的一個催促，就是叫我們一直到神面前要神，並且接受神所給我們的。我們要神，便不要神不給的。有些時候，裏面的催促是很微小的，不是很激動，就好象一絲很細的流水一樣，雖然沒有像瀑布那樣沖下來的聲音，但這聲音卻是一直流動的，而流動的方向是要把人帶到神的面前。這就是信心，就是那一點點單純的信心，甚至像主所說像芥菜種那細小的信心。
那一堆麥子出來，復活的能力便顯出來，是豐豐滿滿的顯出來，成為她的能力。人是會倒下，但等到那復活的生命成了我們的能力，就是用簡單的信心連上這復活生命的時候，你眼看是不可能的，但信心說是可能。那一點點信心就能夠支持人在任何困苦的情形下站立，人沒有倒下去。這個基督徒的生命真的成長了。
再往下去看，這些是以前提過的。「你的兩乳好象一對小鹿，就是母鹿雙生的。」（七3）過去曾提過，這就是信心和愛心的顯明，而這信心和愛心是相等的。信心到了一個地步，愛心也跟上來，有這樣的愛心，就有一定基礎的信心，所以才說是母鹿雙生的，是同時生下來的一對小鹿，或者是有些大小的分別，但分別卻不會太大，因為曾經提過這一個是很相等的信心和愛心的供應。但是在過去提及的時候，這個信心和愛心是接受飼養的，信心是很美的，愛心也是很美的，但是還不夠長成，還是在接受飼養的階段。所以在以前兩次提到的時候，都是在百合花中吃草。這裏再提的時候，已經不再在百合花中吃草了。那就是說，這時候已經不是在接受愛心和信心的飼養，而是在顯出愛心和信心的實際。從任何方面來看，這個基督徒在每一方面都成長了。
再看下去。「頸項如象牙台。」（七4）以前提過他的頸項如同高臺，是收藏軍器的。如今，已不再是收藏兵器的。頸項是人的意志，或者說是一個交通的實際。但這裏，不論是從人的意志或從交通的實際去看，他已經成了一個象牙台，是一個高臺，不是一座塔。這是一個很高的建築物，給人一個高的印象。
從字面來看，高是因為象牙的性質。聖靈從不同的角度，將這死而復活的生命顯出在這基督徒的身上，或是說將死的經歷從這件事時說出來。在第五章第十四節裏說是雕刻的象牙，卻不是象牙台。是象牙台也好，是雕刻的象牙也好，象牙是經過死而得著的寶貝，沒有死就沒有象牙。這一個死的經歷把這個人的意志帶到一個地步，已經不再是自己。所以我們將這一點轉向交通的意思來看，便看到在這個交通裏，完全是充滿了死的經歷，完全沒有人的成份。這一個交通，滿是主的成份，滿是基督的成份。
再往下去看。「你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池。」（七4）這一個描述，同以前大不一樣，過去已形容過眼目很多次，但總是描寫說是鴿子眼。在這裏眼目好象一個水池。我們先來看水池，以後再看是在甚麼地方。用水池和鴿子眼作一個比較，鴿子眼是細的，而水池是大的。鴿子眼雖是看天，但池是反映天的。我們瞭解到這兩點不一樣時，便注意到這基督徒的眼光不單是屬天的，而且是廣闊到一個能將天反映出來的程度。
人是出於塵土，人的目光如鼠，就算是廣大的，也不是對所有的事物都能看得見。我們只能看一點點，便被吸引了，並且被束縛在那裏，就是脫不開。如今，再沒有那些東西了。眼裏所看的，都是天上的事物，反映出來的都是天上的事。我們怎樣想到，有一天主會帶我們到這一個光景裏。神的工作，聖靈在我們身上的雕刻，十字架在我們身上所成就的，到了有一天，是要將我們的眼目都放在屬天的事上。如果主是遲延回來，主給我們一個恩典，把我們像約翰一樣提到天上。在天上，我們可以張開眼睛，看見約翰所看到的，全是天上的事物，那是何等的寶貝。或許在今生裏我們得不著這樣的祝福，但總有那一日，我們眼所看見，所反映的，全是天上的事物。到了那個時候，我們除了天上的事物，甚麼也不看。
再注意甚麼是希實本？那地方是在約旦河東面，很接近尼波山，就是摩西死在那裏的尼波山。那裏的地理環境是很特別的，很多山地裏面有溪流，而這些溪流到下面的時候，就形成了很多湖泊，這些湖泊都是很安靜的，也都是很大的，因為它們是從山上的溪流流下來而成的。希實本的池便是這樣，這樣的池是很清澈的，池子所反映出來的是天。這池是在希實本巴特拉並門旁的水池。從那裏的地理環境來看，那些城都在溪的旁邊，城就是沿著山地建造的，城門一旦關了，城內的池也完全向外關閉，就像在第四章關鎖了的園子。在這裏我們再注意她的眼睛，她的眼睛單是反映天上的光景，而不作任何其他的用處，就好象關閉了的池子一樣。
「你的鼻子仿佛朝大馬色的利巴嫩塔。」（七4）利巴嫩是神的榮耀，而塔就是榮耀的高處。利巴嫩是在高處的，再加上這塔，便是榮耀的高處。鼻的功用是分別氣味的，她的鼻子就是在榮耀的高處，那就是說她屬靈的辨別有兩個不同的情形，一是利巴嫩塔，她能分別甚麼是高處榮耀的事物。一是朝著大馬色，在舊約的歷史裏，特別在猶大和以色列的歷史，大馬色是仇敵。她的鼻子是朝大馬色的，但又是在利巴嫩的高處。利巴嫩塔是說神至高的榮耀，是神最喜悅和喜愛的，而朝大馬色，就是辨別仇敵一切的動靜。一個生命成長的基督徒，在她裏面有一個辨別敏銳的靈。這個敏銳的靈把她領到在榮耀的高處，並能辨別仇敵一切的動向。
再往下去看。「你的頭在你身上好象迦密山。」（七5）迦密山是神榮耀彰顯的地方，在那裏，顯出了又真又活的神。迦密山就是先知以利亞和仇敵對抗的地方，神在那裏顯明了祂是一位又真又活的神。
頭是人一切心意的中樞。我們所有的意念，是人所有的思想和意念都是在獨一榮耀至高的真神裏，這一位神是完全的充滿在她的心思和意念中。在這個人裏面，再沒有自己的思想，連一點也沒有。她的意念顯出神的至高和神的榮耀，一切是以神的榮耀作目標。人很難瞭解何時纔能到達這個地步。我們承認很難不想自己的事，或注意自己的事，但神給我們看到有一天，除了神的事物外，一切其他的東西都不重要了。
「你頭上的發是紫黑色。」（七5）原文是沒有黑色的，只說﹕「你頭上的發是紫色的。」這裏並不是叫我們去分辨頭髮的顏色。在人的立場來看，頭髮就是榮耀。但現在她的頭髮是紫色的，那就是說，過去的榮耀是人自己的，一定不是紫色。如今，她的榮耀顯出來是紫色的，紫色是君王高貴榮耀的顏色。主在釘十字架前，曾給穿上紫袍，那些人就戲弄祂說，「恭喜猶太人的王」。但以理要為伯沙撒王解答牆上的字的時候，伯沙撒王對他說，「如果你能解答那些字，你必身穿紫袍，在國中位列第三。」紫色是君王榮耀的顏色。這就是說，這個基督徒現在完全是顯出基督生命的榮耀。這榮耀的發綹，就是說，她在神面前是受約束的，在受約束下帶出了神的榮耀。聖靈說到這裏便停下了。
第五節下半，主自己說出這基督徒的美。她的頭髮是紫色的，「王的心因這下垂的發綹系住了」（七5）這個生命豐滿的基督徒把王的心都系住了，那就是說王也是受約束的。但是為何主會受約束呢？當主教導門徒禱告的時候，祂說，「你們在地上捆綁的，在天上也要捆綁；你們在地上釋放的，在天上也要釋放。」神的兒女是和主的心完全契合的時候，基督徒所作的一舉一動就是主要作的一舉一動，如果這基督徒在地上作了一件事，主就不得不作這件事。這個基督徒原來並不是這樣的，當她到了一個與主分不開的地步，她的就是主的，主的就是她的，主心裏想作的，就是她心裏所想的。所以她向主作一件事的時候，主就不得不作了，主的心就因這下垂的發綹系住了。聖靈說到這基督徒的美，主也一點不否認。所以在第六節，主在印證聖靈所說的是對的，同時也說出更美好的話。當我們有一天真是被帶到這樣的光景，那真是何等的大事，雖然這事未必在我們還活在地上時發生，但總會有這麼一天。── 王國顯《願你吸引我──雅歌讀經劄記》