脫離在恩典中沉睡的呼召（二7—14）
在歌二６裏，主很確實給我們看見我們的缺欠。我們懂得享用主，我們也愛慕活在主的交通裏。主也實在顯明了祂對我們的愛，祂從來沒有減少祂對我們的顧念，也沒有停止祂對我們的供應，但我們常常給我們自己的經歷來限制。我們為自己定下了一個標準，我們達到某個境地就以為是夠了。雖然對主有一點的享用，但這並不是真實的享用主，只是對主所有的和主所作的享用了一點點而已。雖然是這樣，我們的主仍然是對我們有很多的體貼，對我們仍然有無限的愛護。我們是時時刻刻被經歷來捆綁，我們在追求上被屬靈的偽裝來打岔。我們是愛主，我們是渴慕享用主，甚至我們覺得我不可以離開主。但有一個問題，整個屬靈的追求是以我們的需要為出發點，並沒有體會主的心意而得著主的需要。因此，在我們進入筵宴所裏的時候，那裏是充滿了豐富的地方，人卻在這光景中發覺有缺欠，感覺自己有缺乏，在豐富的主面前仍是有缺乏，結果就要求要葡萄乾，要蘋果，這種情況與主在筵宴所的光景很不相稱。問題在那裏呢？我們從第七節往下看就可以發覺了。
在屬靈的錯覺中沉睡了
二章第七節開始，我們就可以看得一個事實，這愛主的人沉睡了，雖然肉體上她可能還有許多的活動，但她的靈卻進入了一個沉睡的光景。這個沉睡並不是因為犯罪，這個沉睡是因為體貼肉體。這個體貼肉體也不是壞的體貼肉體，而是體貼了好的肉體。肉體有好的一面，也有壞的一面。壞的那一面是帶進犯罪那一邊，好的肉體雖然沒有把人帶到犯罪的那一邊，但卻是帶我們到與主有間隔的光景裏。
從肉體出來的是有好的，也有不好的。源頭如果不好，無論外面流露得怎麼好也是不好。比方說外面追求愛主是不是好事呢？當然是一件好事。但外面為何要追求愛主呢？是主的愛的吸引，叫我非愛主不可，還是主在我身上作工，作到一個地步，叫我非愛主不可？這樣子愛主的確是美。但很多時候外面愛主並不這樣單純，外面有很多摻雜在裏面。表面上好像是很愛主，但在裏面卻有許許多多的想法。例如，我愛主叫我得著很多的享用，這不可以說是壞事。但這件事一帶到主的面光底下，就看見這人的愛主是為了他自己，這還算是好的。還有差一點的，這人愛主是為了在人面前顯露他有多麼愛主，多麼屬靈。為了要別人承認我是屬靈的，我才去愛主，這一個摻雜就更大了。很多時候，我們並不是說我們不要愛主，而是說在我們愛主的裏面，並不是愛得這麼單純。
從第一章一直看得這裏，這一個追求愛主的人，她實實在在脫離了很多外面的事，她脫離了工作；也脫離了傳統；她也脫離了很多人認為不可少的。而另一方面，她也懂得以主為她的滿足。但問題在以主為她滿足這事上不單純，因她在追求得滿足的時候，她沒有想到主也需要得著滿足。這是我們常犯的毛病，我們只看到我們這個人需要滿足，卻沒有在這享用的光景裏，結果就沉醉在這光景的底下。這樣，主已經不在筵宴所裏了，而她卻仍然留在這地方，好象是很沉醉的。這時候，主往那裏去呢？這裏並沒有說，反正祂就是不在筵宴所。這個基督徒的經歷，從隱密處、從內室進入到筵宴所，這是一個很大的進步。但當主不在筵宴所的時候，真實跟隨主的人也應該離開筵宴所。到甚麼地方去呢？我們不知道，但有一個原則作參考，主去那裏，我們就往那裏去。這樣就對了。
當主離開筵宴所的時候，主以為我們會跟著祂這樣出去。主走了一段路程，往後看，發覺只有祂一人在行走。我們這些在筵宴所裏的人都沒有走，結果好象是主再折回來。我們看到這個光景，就懂得第七節是怎樣開始了。當主返回這個地方，就是這個愛主的人失去主的那個地方，主就發覺了一件事，這個人沉睡了，這人已在那裏沉睡了，沉睡在享用主豐富的裏面。主回到這個地方，祂發覺她已睡著了，她並沒有離開這裏一步。
這一個打岔非常不簡單，所以在這裏就湧出了另一些的人，這些人被稱為是「耶路撒冷的眾女子」，這是些甚麼人呢？有些弟兄看這些並不是太追求主的基督徒，但他們卻是屬主的。也有些弟兄看這些人是揀選天上事物的，但生命並不夠成熟，所以這人沉睡到主回去尋找他的時候，他們好象是用一些話和動作來激動這個人，但主卻立刻阻止他們這樣作。
主說﹕「我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（二7）為甚麼要指著羚羊呢？為甚麼要指著田野的母鹿呢？這兩種動物放在這裏是有一定意思的。羚羊的動作很活潑，它們走動很快。而田野的母鹿呢，首先要注意「田野」，其次是母的，母鹿是指著仍然帶著小鹿的那些雌鹿，這些母鹿的警覺性是很高的，它們不會冒險去一些不安全的地方，它們不單是為了自己，也是為了它們所帶的小鹿。現在這些母鹿是在田野裏，這就講出田野是一片寧靜，是一個平靜而又安穩的地方。
主在這裏提到一些事，一個人如果裏面的靈要蘇醒，必須是在平靜安穩裏發出來的纔是準確。主對那些對主有熱心，又願意幫主忙的人說話。但是有熱心而沒有生命度量的人，常常因幫忙而把主的事弄壞了。我們的想法時常是這樣，「他有問題，我們怎可以不給他指正呢？我們若不給他指正就不是與他同為肢體了。我們既然是與他同作肢體，他有過不去的事，我就當面給他指出。」這個對的，但卻不完全對。
在羅馬書十四章裏有這樣的一句話，就是說「不可因食物毀壞神的工程．」（羅十四20）因上文說到有人吃素，有人不吃素；有人守這日，有人不守這日。這些都是一些生活上的事。主的話說﹕「他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」（羅十四14）就是說有些時候，主要親自出來管理那些祂所買贖的人，而不叫我們插手主要管的事。如果我們插手主親自要管的事，結果就破壞了神所要作的。在一般的情形下，我們作肢體們的扶持是一點也沒有錯的，但我們不能作我們沒有負擔的扶持。我們也不要看自己好象一個審判官那樣來扶持肢體。因為有些時候，主知道某某人要學的功課應當是甚麼專案和內容，並不是好象一加一等於二的這個光景，可能神要他學一點五加零點五等於二。所以在主要作祂自己的工的時候，我們要安靜的來等候。屬靈生命的蘇醒，倒不是一些道理可以把人帶得過去的，是要主親自除去他生命裏的阻礙，他纔能蘇醒過來。所以當人要幫主忙的時候，主說「不要驚動他，也不要叫醒他，等他自己情願．」
這裏要注意「不要叫醒」，叫醒誰呢？「叫醒我所親愛的」，所以我覺得不可以加上人的手。主是愛她的，祂曉得如果叫醒她，或者在人的想像中會有好的結果，主看並不是這樣，因為生命的事是裏面的，不要外面的，是從裏面來解決的，不是從外面來解決的。所以主就對他們說﹕「不要驚動，不要叫醒我所親愛的」，一直要等到她自己情願。這個「自己情願」，就是說，她裏面發覺自己不對了，是她自己發覺有了主的恩典而失去了主；有了主的豐富卻失去了主。不是太多弟兄姊妹們能明白這兩句話。為甚麼得著主的恩典又失去主？這事似乎是不可能的；為甚麼得著了主的豐富又失去了主？這是不可能的。
在我們的屬靈經歷上就是這樣，我們享用了主的恩典的時候，我們停留在恩典裏面，就再沒有跟著主往前；享用了主豐富的時候，就停留在主的豐富而沒有再往前行。在我們的經歷裏就是給我們這樣看見，在這樣的光景裏是怎麼能出來的呢？有人來給一個嚴肅的責備，「某弟兄，你這樣是不可以的。沒有錯，你現在是享用主的恩典，你一直是抱著這個恩典，可是卻將主丟掉。」但他裏面不領會就是不領會，裏面沒有這個光就是沒有這個光。他一直是覺得他是在恩典中，有甚麼不對呢？若有不對，怎可能還可以享用恩典呢？這是一個很複雜的東西，複雜是在我們這一個人。
我們常是把主和恩典連在一起。對，在正常情形底下，恩典和主是分不開的。但是當人的肉體加上去的時候，恩典和主就會分開了，很容易就分家。這是我們的愚昧，一直要等到聖靈的光照，我們才會從這光景裏面出來。聖靈在我們裏面給我們照明，照明我們裏面愚昧的地方，照明給我們看見我們是失去了主。在這樣的情形底下，我們的靈就蘇醒過來。如果只是保留了主的恩典而沒有了主，就是在極大的錯誤裏面。如果只有一個外面交通的甜蜜，沒有跟隨主繼續上去，這也是在一個大錯誤裏。第一章裏說她是要到主那裏去，主就對她說「要跟隨羊群的腳蹤」去。跟隨了一段路程，果然是享用到交通的豐富和恩典的甜美。但有一個問題發生了，主與她中間有了距離，主已經往前行了很多的路，但她卻仍然停留在遠處，仍然留戀著她所享用過的，而沒有再往前得著更豐富的，要脫離這光景，主說的話太清楚了。不能勉強，沒有人能叫醒人的生命，只有聖靈的光照叫我們看見這個缺欠的時候，就叫我們裏面說「要重新得著主，要重新尋求主」。就是這樣從裏面先起了變化，然後才有這個果效。
裏面的蘇醒
我們往下去看的時候，就看到這個基督徒當時的情形。她睡是睡著了， 心思裏是睡著了，但靈裏仍然保留一點的蘇醒。雖然是保留一點的蘇醒，但仍是有點迷迷糊糊的。所以她的心思在沉睡的時候，她忽然聽到一些聲音，這是一個熟悉的聲音。她再聽一下，就驚覺是主的聲音，「主已經不在這裏了，主已離開了這個地方，但祂仍然在呼喚我。」「聽呀！這是我良人的聲音。」（二8）不單是聽見，也看見了。在甚麼時候看見呢？是在迷迷糊糊的光景裏面看見，她並不是很蘇醒的看見。說她沒有看見嗎？她靈裏又有感覺。看到第三章的時候，就發覺這人是並不太蘇醒，但也不可以說她完全沒有一點蘇醒。
當主回去找她的時候，她裏面有反應，她還沒有失去那屬靈的感覺。她說﹕「聽哪！這是我良人的聲音。看哪！祂躥山越嶺而來。」（二8）好象她是聽見了，也看見了。她對良人的呼喚有反應，她仿佛也看見良人經過許多的艱難來找她。
我們要注意以下的一段話；我們就看到一個問題。先解決了這個問題，就能明白這段話的意思。下面的一大段話，是良人對她說的話。她聽見了，也知道了，但是她並沒有跟上她良人所說的話。從第八節到十五節都是她所聽見良人對她說的話，這一段話是要她領會，第一是那復活的能力，第二是餘下的時間不多，所以要用餘下的時間來緊緊跟隨主的腳蹤，走完主要她走的路。這兩件事是有關連的，若沒有這復活的能力，沒有認識到復活的事實，緊緊跟隨主的腳蹤是不可能的。因主自己走過的路，雖然祂是已經走過了，也走通了，但這條路並不是那樣的平順，因為主的路，我們都懂得那是十字架的道路。在這十字架的道路上，有許多的艱難；有許多的爭戰；有許多的流淚；有許多的困苦。在這樣的情形下，如果這個人已經進入到體貼自己的光景裏，雖然她當時的體貼自己是好的體貼自己，但好的體貼也仍是體貼肉體。所以想要這樣走上這條路是不可能的。
主忍耐等候人蘇醒
在她迷迷糊糊裏，她聽見她的良人在說話，她也看到她良人來了，且是「躥山越嶺而來」。翻過一個山嶺又一個山嶺而來；不只是一個山嶺，而是很多的山嶺，是翻過一個又一個。若從我們的觀念上來想，當人在屬靈生命上停下來的時候，雖然停下來的時間不是太久，但他與主的距離已經很遠了。主要返回找他，主要回來呼喚他，主要回來蘇醒他，主是要「躥山越嶺而來」，主是要經過許多艱難而來。當然在這裏所說的要「躥山越嶺」，從下文一直連接上來就看見，並不是說主當時的躥山越嶺，而是藉這話帶進主在地上死而復活的經歷裏。山嶺在道路上來說是困難，在聖經中一般的用法，「山嶺」都是作「困難」解。「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛總不離開你」，這是以賽亞書上的話，這裏的大山，小山就給我們看到有許許多多的困難。但主在這裏說，就好象是大山的困難，好象小山的阻難，主都能把它們移開。因為在主和我們的中間有這樣的一件事，主對我們有一個不止息的愛，主有一個不能斷絕的愛。有一個愛，主要叫我們得著祂的愛，祂就甘心超越一切困難。
在主與我們中間最大的困難是甚麼呢？在我們與主中間最大的困難是我們的罪和肉體，真像那些大山小山那樣擋住我們，又像橫梗的山嶺阻擋在這裏。不過，不管有多大的困難，就如同死一樣的困難，就是如同罪和審判的困難，我們的主都翻過來了，這是主的經歷。主把這些心思顯明在這個人的身上，就成了很有意思的事。「我的良人好象羚羊，或像小鹿。」（二9）主翻越的速度很快，動作也十分敏捷，祂就是因著愛這個人的緣故急速的來到。為了尋找這個人，就不辭艱難而很快的找到了她。這就是主在祂所走過的路上所顯明的。當主讓這個人有體會的時候，照理她應該蘇醒才對，但好象事情並不是這樣。
往下看去，就會看到一個很矛盾的情形。她一直看到她的良人，本來是很遠的，現在已經是很近了，近到一個地步，她的良人不再靠近了。這是很有意思的。她說，「他站在我們牆壁後」（二9），已經來得很接近了，已經來到自己的地方，是可以面對面。但是良人好象停留在那裏，他沒有進來。這人的難處若不解決，不是主不要進來，而是主不能進來，因為這個門是關著的，沒有讓主進來。我們讀第三章一節就曉得了，當主來的時候，這個人仍然躺臥在床上。因為門並沒有開，結果主走了。並不是主不要進來，而是這個人裏面的心門緊緊的關住，沒有讓主進來。這都是人的肉體活動的結果。
主愛的等待
我們雖然是可以把主這樣關在門外，但這就給我們看見主對我們的等候了。祂是願意進來的，但祂無法進來，這樣祂就站在門外。這個牆壁可能很堅固，門也關得很緊，但仍有一個窗戶打開，主就站在那裏，透過這個窗櫺看進去。這就看見主對我們的那一份情懷。祂就在那裏等候，雖然祂不能進來，祂仍然一直在那裏看，祂一直等著在那裏看，這真的是叫我們看見了主對我們的這份心情。
我們不夠領會到主對我們的等候，但主確實是在那裏等候，一直等候我們自己情願，一直等候我們靈裏面蘇醒過來。
至於這一個窗櫺，我們感謝主，在我們身上留下了一個窗戶，這個窗戶就是在我們得救這一日，聖靈就住進我們裏面。我們雖然可以把主關在外面，裏面的聖靈還是會向外面發光。這光一亮的時候，我們就給照明了，我們就領會到主對我們的心意是怎樣。主就是透過窗櫺來看我們，主就是借著聖靈的光照來等候我們，主站在那裏等待。很可惜的，這個人，真不容易脫離她靈裏面的捆綁。這個捆綁是很屬靈的，這個捆綁並不是犯罪的事，也不是叫人感覺不對的事，外面叫人看來是愛主的。就正因為是這樣，人才不容易蘇醒，但主有耐心的等待。等了一些時日，這人仍不夠蘇醒，主就說話。這很有意思，主所講的話，這個人全聽進去了，但是很可惜的，在二章末了的時候，這個人還在欣賞她的良人；仍然追求良人作她的滿足，卻沒有體會良人的心思，而跟上良人的心意。
主對這人說甚麼話呢？「我良人對我說，我的佳偶，我的美人，起來！與我同去。」（二10）。「起來！與我同去，」這就是主的要求；「起來！與我同去，」。在十三節主又再說同一句話，這是第二次的呼喚，「起來！與我同去，」。主在我們身上有一個等候，這個等候是叫我們跟上主的腳蹤來行完主的路程。因為主是樂意向人施恩，主不僅是向人施恩，主要那些在祂恩典裏面的人彰顯祂自己。主要彰顯祂自己有很多攔阻，有許多困難，有許多的阻擋，在下文還可看到許多的破壞，不單是有那些狐狸。因此很多會享用恩典的人，他們懂得恩典的寶貴，但要他們與主同行，他們就覺得有點作難了；有點不容易，這就是當時的光景。她感覺要跟隨主，走完主的路途有點作難，但她若不這樣走完主要她走的路，主的心就沒有得著滿足。
主對屬祂的人的等候
人已經滿足於主，但主卻沒有從享用祂恩典人身上得滿足。所以主在這裏很清楚的說出這句話，「起來，與我同去。」主對我們的恩情實在是沒有話可說。這個人在主的等候裏沒有滿足主，沒有體貼主，但主仍然在說，「我的佳偶，我的美人」。這一個地位，這一個事實，這一種的關係，在主那邊是一點也沒有變動，這是一個何等的恩慈。主的等候是這樣的明確，「起來，與我同去」。不要依戀在恩典中，不要留在享用神豐富的幻想裏。要實實在在真實地跟著主的腳蹤走完前面的路程。
當然要這樣走實在是不容易，不簡單。誰都懂得享用恩典比走主的道路容易得多。接受主的豐富比接受十架是舒適得多。要跟隨主的腳蹤，走完主的路，這個十字架有多重呢？這個十字架是多難背負呢？主真知道我們的心思。當主在這裏呼喚，「起來，與我同去」的時候，主也說出要這樣呼喚她的原因。「因為冬天已往，雨水止住過去了。」（二11）這裏所說的冬天，從下文看就知道是說到十字架的死。
說到死亡的這件事，當然在主的經歷上，這個死就是主在十字架上的死。在人的經歷上來看，冬天是一個死亡的季節，所有的生物都在靜態裏，甚至在表面上來看，都好象在一個枯萎的情形裏，而且在冬天下雨就更是討厭的一件事。這裏的雨水是冬天的雨水，冬天的雨水是叫人感覺更不好受。主在這裏說，這些都過去了，這些都停止了，都不再煩擾人了。的確，我們的主在十架上被殺以後，死亡的問題對我們來說已經解決了，死亡的威脅對我們來說已經不存在了。
死而復活開了與主同行的路
這樣，放在我們前頭的是甚麼呢？就是「地上百花開放，鳴叫的時候已經來到」（二12）中文聖經是「百鳥鳴叫」，但原意並沒有說是誰歌唱，反正就是歌唱而已。從這兩句說話就看到，上面是冬天，這裏是春天。春天的特點是甚麼呢？是生命的重現，是生命的顯出來，是復活生命的顯露。十字架的經歷已經過去，主的十字架已經過去了，而主的復活也已經顯明了，所以帶來的是百花開放，是歌唱的時刻。這是一個復活的事實，也是一個復活的恩典。這一個復活的恩典，主說已經為她預備好了。主在這裏給我們看見，再沒有死亡的陰影可以轄制我們，我們在主面前實在要看到這一件事。在這段話裏，主有一句說話是非常特出的，祂要我們注意在十字架的死的同時，也要看到復活的恩典和事實。不只是有十字架的死，十字架的死帶出來的乃是主復活的榮耀，是復活的華美。
主在這裏呼喚我們起來，與祂同去，叫我們在地上成為祂的彰顯，成為祂心意的發表。這些事叫我們膽怯，我們會覺得承擔不起。但主叫我們看到一件事，主叫我們與祂同行的時候，十字架的死已經對付了死的權勢，復活的事實已經顯明了生命的榮美和豐富，叫在復活裏的人不是在那裏看死，不是在那裏歎息，不是在那裏憂愁悲哀，而是掌握這個時間來歌唱。在這裏，我們一面看到主的呼喚，也一面看到主的體貼。
復活的事實顯出來的時候，主又提醒她，「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」（二12）。這很有意思。祂甚麼鳥也沒有提，只提「斑鳩」，斑鳩是甚麼意思呢？斑鳩啼的聲音是不好聽的，似是鴿子的聲音，但又不是鴿子的聲音。這裏說「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」。我讀到這裏的時候，我裏面就有一個感覺，我沒有想到別的地方，只想到燔祭裏的一種祭物，這祭物是在燔祭中最卑微的，在人的價值中是最低的。但不管是怎麼樣，只要它作為燔祭獻到神面前，神對它悅納不會低於一頭公牛。
莫待無花空折枝
在這裏領會到主的心思是怎麼樣的呢？我們不能離開「起來！與我同去」這一個呼召，若離開這個呼召就找不到這句話的意思。「起來！與我同去」，十字架的死已經解決了人的困難，復活的顯現也將人肉體的難處對付了。這樣還有甚麼困難叫我們不可以與主同去呢？就是人裏面對主的真正尋求。剛才提到斑鳩是燔祭裏的一種祭牲，這一個祭物所顯明的意義，是獻祭的人要尋求神的悅納，就是透過燔祭讓神來得著我這個人。關鍵就在這裏。
從第一章一直到第二章的開始，是人得著神，但主卻沒有得著人。主在這裏給我們一個提醒，就是主所預備的已經預備好了，主要作的也作過了，主死過又復活了，現在餘下的不是要主再作甚麼，而是人在神面前要作了，就是把人完全的，整個的交出來。這些斑鳩在我們境內已經聽見了，不要看自己是如此的卑微，也不要看今天有多大的難處，也不要看裏面的重擔有多大要承擔。現在我們只要注意一件事，我們在主面前的這個燔祭有沒有獻過？你或者沒有公牛，也沒有公羊，甚至連羊羔，鴿子都沒有，但主現在告訴你，斑鳩已經在這裏叫了，你若向主有尋求的心，就當付點代價把斑鳩捉過來，在神面前的獻上就有了根據，就有了祭物了。
祭物不是問題，問題在你我的心思在神面前有沒有交出來。這是一個非常嚴肅的提醒，是主在愛裏面的提醒，是主要我們進入祂的完全裏的提醒。主有這樣的提醒是因為餘下來的時間不多了。「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香．」（二13）無花果樹發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。因此你就能明白主為何對她說「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」，因為餘下的時間實在不多了。夏天已經到了，主來的日子已經快到了，就在眼前了，再不與主同行，就沒有機會與主同行了，就再沒有機會去體貼主了。
還記得在主復活的清晨，那幾個婦女帶香膏來膏主嗎？那些香膏帶到主那裏已經沒用了，因為主已經復活了，主已經不在那裏了。看到這裏，便看到主對我們的心思是何等寶貴。祂為我們擔心，怕我們錯過了機會，不住的提醒我們，時間不多了，要趕緊的交出自己來跟隨主，與主同去，「起來！與我同去」。
不單只是無花果樹的果子漸漸成熟，而「葡萄樹也開花放香」。這句話好象有點不合情理。你有否看過葡萄樹開花呢？恐怕沒有人見過，因為它的花看來並不像花，長出來就好象葡萄的小子粒。這是甚麼意思呢？是很有意思的，葡萄樹是主自己，而這些果子都是從生命裏帶出來的。雖然沒有看見花，但這是隱藏的生命的花，不一定給人看見，但一定會有一個結果，這個結果就是必定會結果子的。所以這句說話從人的常理來說是不通的，但這裏不是說到人的那個理，聖靈在這裏是說到生命裏面的事實。在生命裏一定要帶出果子來，但時間已不多了，怎樣來接受這個呼喚呢？返回斑鳩這件事上，這是關鍵，主講過「起來！與我同去」這些事以後，我們可以遲延，但主仍然在這裏等候；我們可以不夠瞭解主的心思，但主卻是很忍耐的在等候跟我們講話。
這個人不單聽見主所說的這話，她還聽見以下的那些話，那些話就說出了整個屬靈難處的所在。那裏說﹕「我的鴿子阿，你在磐石穴中，在陡岩的隱密處。」（二14）這是甚麼意思呢？簡單來說，就是你的地位已經與主聯合了，是在基督裏了，不僅是在基督裏，而且是到了天上。為何會這樣體會呢？因為知道基督就是這個磐石，磐石裂開那是十字架，是十字架的工作；磐石不裂開就不能成為一個穴，因此在這裏給我們看見，基督釘十字架的事，基督為我們打開了磐石，我們纔能進入到磐石穴中去。我們是在主裏面，我們是與主聯合了，我們是已經進入到這一個地步。
「陡岩」又是甚麼呢？這裏的意思是人所不能到的地方，因為它太陡了，沒有辦法可以去得到的，但這個人卻已經是在這裏。這裏的含意是甚麼呢？人有甚麼地方是不可以到的呢？沒有一個地方是人不能到的，在地上任何一個地方都有人到。特別是現今，就算腳不能爬上去的話，飛機也可以把人帶上去。但有一個地方的確是人去不到的，就是在天上。十字架所作成與基督聯合的事，已經把我們帶到天上，帶到人所不能去的地方，人所不能到的天上。主在地上的時候，對門徒說﹕「我要去的地方，現在你們不能去，但以後你們還是要去」（參約十三36），這就是天上。主借著十字架所完成的，將我們帶到天上去，這是一個非常有福的事實。
但是問題又來了，我們在基督裏，我們在天上。但有一件事，就是主沒有看見我們的面，主沒有聽見我們的聲音。合不合理呢？會不會有這樣的事呢？從人來看，應該是不可能的。但事實就是有這樣的事。在屬靈的經歷裏面，我們就常落在這種光景裏。莫非我們與基督沒有聯合嗎？信主的那天，得救的那一刻，我們已經與主聯合了，主已經住在我們裏面了，我們也已經與主一同在天上。但怎麼會主看不到我們的面呢？這真是不合理。但感謝主，雖然人看來是不可能，但這個是事實。
主在等候要扭轉這個事實，主在這裏向人說話，講出了祂的心思，我真願意見你的面，真願意聽你的聲音；因為「你的聲音柔和，你的面貌秀美」（二14），這個秀美的樣貌是甚麼呢？這個甜蜜的聲音是甚麼呢？必須要注意是在磐石穴中，是在陡岩那裏，這人的聲音才會甜蜜，她的樣貌才會美。這是主的要求，甚麼要求呢？活出與磐石穴中那個光景相稱的生命來。不是這個人天然原來的所有，而是她站在這個地位，而活出這個地位的實際。這個實際就是樣貌成了主的樣貌，因為我們都披戴了基督，穿上了基督，顯明了基督。這個給顯明出來，主就得著祂所等候的。
在這地位上所發出的聲音就是感謝和讚美的聲音，我們的聲音在甚麼時候在主的耳中是甜美的呢？是我們懂得感謝的時候，懂得讚美的時候，不是我們懂得享用的時候。會享用固然是好事，但在我們享用主的時候，主還沒有得著我們。在這裏，主說祂是得著我們了。主能在我們身上彰顯，在我們身上滿了感謝和讚美，主就得著滿足了，主就得著了我們。這些話是那一個人重述出來的。她聽見良人這樣對她說，她就把她良人的說話完全的告訴眾人。這些話她都聽進去了，但她並沒有領會主的等候，這又是我們的難處。我們看這個人，一直要主等到第三章的末了，甚至在第四章裏，她才蘇醒過來。
在這裏她有許多的爭戰。我們的難處不是沒有聽見主的話，不是不知道主的心意，而是在我們沒有領會主的心思，就去答應主的心意。這就是我們的難處，也是整個雅歌書裏這個女子的難處。雖然有這麼多的難處，但主一直在等待向我們發聲，等候我們自己情願，等候我們裏面的光發出來。
求主給我們明確的體會到，不管我們在甚麼光景裏，主跟我們的關係並無改變，主對我們的等候也沒有停止。盼望主給我們領會這點，求主救我們脫離自己的愚昧，脫離我們肉體的摻雜，叫我們不再停留在體貼自己的光景裏，叫我們會更深的體貼主。求主叫我們真正體會到祂向著我們的等候。── 王國顯《願你吸引我──雅歌讀經劄記》