雅歌緒論
這卷書希伯來文的名稱──『歌中之歌』──是希伯來人論到『最優雅之歌』的說法，正如『萬王之王』是指最偉大的王，『聖所中的聖所』是指聖殿中的至聖所一樣。誠然『歌中之歌』，會是希伯來人的「流行歌曲之最」的一種說法。
但這卷書按甚麼意義被稱為『最優雅之歌』呢？它有任何宗教的價值麼？若有的話，是甚麼價值呢？用像現代英文譯本的現代翻譯把它從頭至末了讀一遍──不會費你多長的時間──你會發現很多諸如『親嘴』、『乳房』、『唇』、『愛情』這些字眼，但沒有一次提到上帝。也許是一部愛情詩集……然而可稱為聖書麼？從早期起，就有人表示懷疑這卷書是否應成為聖經的一部分。然而很多人願意立即為它辯護。有個著名的猶太拉比亞及巴（Akiba）聲稱，『全世界都不及把雅歌賜給以色列的那一天有價值；因為所有聖卷都是聖約，而歌中之歌則是聖中之聖。』差不多在一千二百年以後，克勒窩的聖伯爾納（Bernard of
Clairvaux）對其結論，看法大致相似，他用雅歌頭兩章講了八十六篇講章。對於這卷書的價值、或是我們應當怎樣去了解，聖經中沒有一卷書比它更受到種種評估了。因此在這緒論中，我們對於這樣的問題，必須較一般情況多點注意。
是個寓言嗎？
在猶太人和基督徒圈子裏，那些對這卷書非常重視的人當中，有給這卷書作一種寓言解釋的趨勢。這就是說，這卷書表面上對人類愛情禮讚的意思似乎很清楚，然而背後卻包含了一種更深的屬靈意義，那才是它真正的意義。在猶太人傳統中，這卷書裏彼此對講的新郎和新婦，其實就是上帝和以色列。他們讚美的愛情就是把上帝和以色列連結起來之約的關係。在基督徒的傳統中，這卷書變成基督與教會的故事，或基督與人靈魂的故事。之後第三世紀偉大的聖經學者埃及亞歷山大的俄利根，在雅歌中發現四種劇中人物：新郎，就是基督；新婦，就是教會；新郎的朋友們，就是天使或古時的眾先知或眾族長；新婦的友人們，她們代表信徒的靈魂。
然而俄利根非常明白，這不是對任何人都很清楚的一種解釋。正如在他以前有些猶太拉比做過的，他提醒說，這並不是每一個都理解的一卷書。它極容易被曲解。『我勸告並提議每一個尚未擺脫血肉纏擾、且對肉體原始的熱情感覺未息的人，不要閱讀這卷書以及論及有關它的事情。』為了防備這種誤解，這卷書的每一個細節，都被強用來提供屬靈的引導，而且每一種引導都能從同樣的細節中拾取到。以一章十五節的『鴿子』為例。由於鴿子是一種忠於其配偶的鳥類，俄利根便以此指教會忠於基督，祂不在時要為祂哀鳴。然而克勒窩的聖伯爾納則強調鴿子孤獨隱退的習慣，並因這經文鼓勵基督徒獨處，不要與世俗的浛眾混雜在一起。甚至通常都不在聖經中尋求寓言意義的加爾文（John Calvin），也覺得這是處理這卷書的唯一方法。
雖然寓言的解法仍然有其擁護者，但是這種解法有一些嚴重的缺點。
（一）誠然婚姻關係用於舊約某處，作為形容上帝與祂子民以色列之間的關係其中一種方法。約略看一看何西阿書第二章便足夠證明這一點。進一步講，有些用以描寫新郎的字眼，例如『王』（一4）和『牧放浛羊』（二16）的牧者，都是舊約常見代表上帝的名稱。然而舊約很少有一處，像這卷書裏明顯帶出細微的男女關係發展，纏綿於浪漫的細節，以及對性坦率而熱情的態度。我們在何處看見上帝用如下的言辭對以色列講話呢（請參七1-3，新英文譯本的譯法）？
王女阿，你的腳在鞋中何其美好！
你的大腿圓潤好像美玉，
是巧匠的手作成的。
你的肚臍如圓杯，
不缺調和的酒。
你的腰如一堆麥子，
周圍有百合花。
你的兩乳好像一對小鹿，
就是母鹿雙生的。
或是以色列對上帝說（五10-12，新英文譯本的譯法）
我的良人，白而且紅，
超乎萬人之上。
他的頭是金的，是至精的金子；
他的頭髮像棕樹複葉。
他的眼如溪水旁的鴿子，
用奶洗淨，
安得合式。
把這樣的言辭視為對上帝和以色列，或對基督與教會的寓言，便剝奪了它作為詩的特質以及它強烈的情感。
（二）通常都有線索給我們清楚指明一卷書或一卷書中的一段，是要當作寓言來閱讀的事實。例如在一個寓言中的人名地名，通常指明那個故事的真正意義。因此，本仁約翰的天路歷程是關於基督徒先生的經歷。在路上他遇見的人像世智先生和巨人絕望；他來到的地方像憂鬱潭。或是想到一個現代的寓言劇，由王子納夫（Prince E.
Nuff）主演的劇，他去訪問垃圾城（Trash Town）。但在這卷書中的人沒有這樣的名字，而且提及的那些地方，像耶路撒冷、得撒（六4）、或希實本、利巴嫩、大馬色、和迦密山（七4-5），在古代近東這個地域的任何地圖上都能找到。因此，一個典型寓言的許多表記都不見於這卷書，很難相信它是作為一個寓言而撰寫的，而且把不是要作為寓言而撰寫的事，當作寓言解釋，往往是一種危險的遊戲。倘若沒有提供如何理解為寓言的線索，這卷書，便成為那些以雅歌沒有其他途徑去解釋為由、而把自己屬靈見解附會其中者的樂園。
許多人揚棄全部作寓言的解釋，（即尋求這卷書中每個細節隱藏的屬靈意義），只不過把它當作一個預表（typology）的實例。這樣一種解法並不否認這卷書是關於真實的人以及人的愛情，但會看這樣的愛情和所建立的關係，為指明某事之預表或典範。因此在以賽亞書四十至五十五章，先知用新出埃及的意義，去思想他的同胞將來從擄至巴比倫的狀態中被拯救出來（例如，請參賽五十一9-11；五十二11）。發生在他那個時代以前幾百年的第一次出埃及的事，給先知提供一個模式。從這個模式的意義，他能了解同一位上帝在他自己的時代行事的方式。這是新約處理舊約的方式之一。在羅馬書五章十四節，說到亞當是『那以後要來之人的預表』，就是耶穌的預表。
因此雅歌所禮讚的人類愛情，已被了解為上帝之愛的『預表』，或是在猶太傳統中對以色列、在基督徒傳統中對教會或對人的靈魂。在這種了解裏面，正如我們將要看見的，是有真理的成分的；但預表也可能是一種危險的遊戲。你擴展到甚麼程度呢？如以四章七節的話：『我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵』為例，指童女馬利亞和無染原罪成胎，對不對呢？或者這只是對一段經文武斷的解釋，那經文是從未要人作這樣解釋的。你一旦開始這樣解釋這卷書某些章節或語句時，實際上便很難看出在預表與寓言之間有多大差異了。
是齣戲劇嗎？
這卷書另一種解法是看它為一齣戲劇。但一齣戲劇通常有頗清楚而詳細說明的情節，劇中主要人物的關係都按情節變化和發展。在所有偉大的戲劇都有一個開端的意念，中間的演變，和一個結局。從雅歌中便很難得到這樣的印象。倘若它是一齣戲劇，其中有多少主要的劇中人物呢？有人看見只有兩個：所羅門王和一個書拉密的鄉下女郎（六13）。別的人則發現有三個。這樣便成了關於這個書拉密女郎的故事，她深深地愛凓她當地的一個牧童。隨後所羅門來了，把她帶到耶路撒冷他王宮的後宮中。所羅門雖然甘言勸誘，她仍然忠於她對牧童的愛情。最後，真正的愛情得勝，她與她本村的情郎重圓了。
這樣，這齣戲劇會是對人類愛情禮讚，那不但是人類愛情中最動人的，也是最神聖的。它述及喜樂臨到那些忠心而否定感官樂趣的人。它甚至視為對有妃七百、嬪三百的所羅門的一種諷刺挖苦（王上十一3）。這似乎是頗具吸引力的解法，但我們閱讀這卷書時，這是我們意識到的情節麼？我很懷疑。你得尋求很多言外之意，甚至要得到它的一點氣味，都非再把經文作一些整理不可。毫無疑問有某些現代戲劇，初看時似乎沒有形式令人困惑，雅歌似乎更加如此，然而那不是作為現代實驗劇的理由。
也曾有人提出：雅歌應被了解為祭儀劇（cultic drama）或禮拜儀式，慶祝一個神明和一個豐饒女神的結合；是一個神明和哪一個女神，那就在於我們是否追溯它至巴比倫人或迦南人的起源才能確定。因此這卷書是與生命力量勝過死亡的循環有關，豐饒每年勝過貧脊，實質上為農業社會繼續不斷的幸福所依賴。由於這祭儀劇在殿中上演時，王扮演神明的角色，這便說明了所羅門在那些詩中的出現，而且傳統上把這整卷書都與所羅門連結在一起。然而在這種祭儀劇中典型的凓重點，是在性行為和豐饒的觀念。這不是雅歌的中心。它不是神聖的愛，而是人的愛情及其渴慕與滿足，恐懼與喜樂，在這卷書中，它是以豐富的細節以及詩體的情調加以描述的。而且沒有真正的證據表明這異教類型的祭儀劇，曾是耶路撒冷聖殿中禮拜儀式中心的一部分，甚至在它背道最惡劣的日子裏都是如此。
是一部愛情詩集麼？
不論我們怎樣沿凓彎曲不同的道路探索，至終都要回來把雅歌當作一部愛情詩集來閱讀。愛情詩是所有社會文學作品的一部分。我們從古代的美索不達米亞、埃及，希臘、羅馬，中世紀的唐約翰（John Donne）、柏恩斯（Robert Burns）、和無數其他的詩人以來，直至今日，都有實例可資證明。古代的以色列對這長久不變的主題有其貢獻便不足為奇了。可能這卷書是希伯來人愛情詩集，其中有些詩可追溯至所羅門時代，別的則可能是幾個世紀以後的。曾有人企圖以婚姻歌曲集去了解這卷書。這種企圖反映於新英文譯本，它把經文分為歸於『新婦』的章節，和其他歸於『新郎（良人）』的章節。這些聯繫也見於喪禮的饗宴中。在那裏，面對死亡時，愛情和生命受肯定，加以挑戰。雖然這解法可能有助於說明這卷書的一些特色，卻不足以解釋其中的一切。最好純粹認為它是愛情詩──我確信，本質上是一位詩人的作品──運用包羅豐富的各種資料表達他（或者是她）所了解的人類愛情。你只要看看不同的注釋書，便體會到我們採取的這種一般的姿態，極深地影響我們對這卷書內個別章節和言辭解釋的方式。倘若這裏採用的解法對你沒有說服力，就看別的吧。
倘若雅歌本質上是愛情詩集，那麼我們必然又再提出如下這個問題：『這樣的愛情詩集為甚麼出現於聖經中？』我寧願建議你研究了這卷書以後，再回到這個問題上來。屆時從這卷書給你的全面印象去看，你才可作出有說服力的回答。
這時候讓我們只牢記一件事。與所羅門的聯繫，穩固地把這卷書連同箴言，置於古代以色列的『智慧者』傳統中。我們傾向於在神聖與世俗、宗教與非宗教之間作區分，對以色列的智慧人來說是沒有多大意義的。整體的生命，它的弱點和強處、引致成功和失敗的態度、人類各種豐富的情感、我們所處生活中各種不同關係對我們所作的要求，這一切都包含在他們想要傳遞給我們的智慧、而又有幫助的忠告裏，那是從經驗證實，和銳利觀察所得的。所以他們常常評論男女之間的關係，便不足為奇了。雅歌並不是討論這主題的唯一智慧書。箴言也叫人注意危險的性牽累使人身敗名裂（例如箴六20及以下），並以由才德妻子而來的福氣這幅圖，巧妙地與對那些婦人所作的許多警告平衡（箴三十一10及以下）。其他智慧書，就如傳道經，對性關係顯示類似的關注（例如，傳道經九章一至九節）：
許多人被女人的美貌引入歧途，
因美豔而燃起似火的熱情。（傳道經九章八節）
所以一卷書置於這傳統內，要更充分地探索這種關係，簡直不足為奇了。雅歌不同的地方最令人感興趣的，是我們不但在這關係上聽見男方的聲音，也聽見女方的聲音。誠然這卷書中歸於女方的經節比歸於男方的更多，這似乎是對聖經經文裏往往標榜的男性沙文主義作一種彌補表示歡迎嗎？
在我們開始研究這卷書以前，有兩點警告的話可能是適當的：
（一）人類愛情的經驗，可能無時間性且具普世性，但被認為適當地把它表達出來的言辭，不同的社會便可能大不相同。有時我們讀古代的愛情詩，發現那些概念類似我們今日熟悉的。例如，我們講到「相思病」。古代埃及一首愛情詩便這樣說：
我會在屋裏躺下，
在那裏我會假裝生病。
那時我的琗居便會進來看我，
於是我的妹妹〔就是我的愛人〕就會與他們同來。
她會使醫生羞愧，
因為她了解我的病情。
因此雅歌中那女子請求她的同伴出去尋找她的愛人，並告訴他，『我因思愛成病』（五8）。然而我懷疑，今日一位聰明、動人的年青女子，會否因男友寄給她一張題贈如下話語的情人卡而受寵若驚：
你的頭髮如同山羊浛
臥在基列山旁。
你的羊齒如一浛母羊，
洗淨上來，
個個都有雙生，
沒有一隻喪掉子的。
你的兩太陽在帕子內，
如同一塊石榴。（六5b-8）
倘若得到如下的回音，他也不會覺得特別浪漫：
他的兩恉如香花畦，
如香草臺；
他的嘴唇像百合花，
且滴下沒藥。
他的兩手好像金管，
鑲嵌水蒼玉；
他的身體如同雕刻的象牙，
周圍鑲嵌藍寶石。
他的腿好像白玉石柱，
安在精金座上；
他的形狀如利巴嫩，
且佳美如香柏樹。（五13-15）
我們會更愉快地安心於：
啊，我的愛人像紅而又紅的玫瑰，
是在六月新近長出來的；
啊，我的愛人像美的音樂，
是用和諧的音調美妙地奏出來的。（柏恩斯作）
雅歌向我們傾訴洋溢的熱情，卻又包含敏感脆弱的一面；迅速起伏的情緒和感情。在我們能欣賞以先，要把它化為我們自己的想法，必須做許多工夫。
這卷書很多字句和片語的意義，也同樣是這種情形。出現在雅歌中的那些言辭，不見於舊約任何別處；在舊約其他部分指一件事的語句，在這卷書中顯然有不同的意義。留意這些問題，對我們查閱這書很有幫助。有時我們只能猜想那些字句的意義；而且無人自稱這樣的猜想絕對無誤。
（二）毫無疑問在雅歌中我們聽到不同的聲音，至少兩種──一個女人的和一個男人的。但在這些聲音之間我們怎樣劃分那些詩呢？有時那劃分是明顯的，但決不是時常都這樣。還有『耶路撒冷的眾女子』（二7，等等）扮演甚麼角色呢？有任何經節歸於她們嗎？若有，是哪些經節呢？大多數現代譯本，為你劃分了經節，標準修訂本則不然。正如有些初期希臘文抄本所作的，設法要助你一臂。然而簡略地看一看兩段經文，就會給你顯示這種做法留下很多未有答覆的問題。
試先以新英文譯本、現代英文譯本、和耶路撒冷譯本第一章一至十一節為例：
新英文譯本 現代英文譯本 耶路撒冷譯本
新婦 2
同伴們 4b
新婦 5-7
良人 8-10 男人 8-11 合唱隊 8
同伴們 11 良人 9-11
或以二章八節至三章十一節為例：
新英文譯本\cs15 現代英文譯本 耶路撒冷譯本
新婦 二8-13 婦人 二8
良人 二14 男人 二10b-15
同伴們 二15
新婦 二16-三4 婦人 二16-三5 良人 三5，6-11（兩次發言）
良人 三5
同伴們 三6-11 婦人 三6-11（另一次發言）
在每個不同的分法後面，意味凓我們決定怎樣去了解那段經文。倘若某一解法為本注釋採用的話，要記得，那只是幾個可能的解法之一而已。──《每日研經叢書》