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雅歌第一課

 

第六十六課  雅歌  之一

 

題示:請把本書仔細閱讀兩遍。

 

                幸福之愛!世間何處覓!

                滿溢之樂!世上何處尋!

                遍踏人間之憂患與短暫,

                以賢者之經驗我要如此宣告

                「倘或天庭曾灑下一把喜樂

                在這憂鬱的人間溪穀,

                那就是年輕溫柔的戀人,

                把臂共訴愛夢,在白色寶座之下,

                使晚風盈溢芬芳。」

                                        ——朋斯

 

   「所羅門的歌,是歌中的雅歌」——這就是雅歌的楔子,也是最清脆、最美麗的一個楔子。它之叫做歌中的歌,實在再切題也沒有的了,因為它的主題正是人間最寶貴的一種情操——愛。

    本書文體之美,也是非所羅門不能寫得出的;綜觀本書內所寫的各景像,也是所羅門時代的。所羅門為本書之作者就成了不容置辯的事實。任何與此相連的理論,我們均找不到有足夠的事實去支援,因此也就不需要多費筆墨了。

 

解釋

 

    我們現在要看的,乃是解釋本書之方法。有人說得好:「全聖經中最受人詆毀的,莫過於這本歷代聖徒均從此得大安慰,而不信者卻恣意攻擊的雅歌。」我們又怎樣說呢?它只是一本描寫人間情愛,裡面沒有屬靈之資訊、沒有聖靈之啟示的作品嗎?或是本書是聖靈所啟示,藉著人之愛情來比喻更高之關係的一本書?若後者是對,它要說明的又是什麼樣的資訊?「聖經中很少有一本書像雅歌,在芸芸注釋中,而各家的意見又是這樣不同的」——一個著名之解經家這樣說。因此,一些新派學者的理論我們不提也不會有什麼損失的;只要我們好好跟著本書作者的思路,他所討論的事實自然會顯露出來,並且會引到同一的結論。

    我們現在要看的,乃是有關解釋本書的三個不同理論——自然法、寓意法,和表記法。

 

自然法

 

    持這論點的人看本書不過是一本論人間情愛的詩集,裡邊沒有寓意,也沒有表記。它之所以被收入聖經,一來是因為它文筆優美,二來是因為它把人間最理想的愛描寫出來。此理論最叫人難明的地方乃是:為什麼它會被收入聖經內。我們都知道希伯來人怎樣重視神的聖言。當他們編舊約聖經時,又是怎樣小心,只選那些受聖靈感動而寫的書卷編入聖經的正典內。你能相信一本文筆優美,只描寫人間情愛的詩能收入聖經內嗎?我們知道,儘管聖經各卷歷代均受文學家之讚賞,卻沒有一本只是因為它文筆優美而被編於其中的。每一本之所以被編入正典,莫不是因為它們特別的內容和跟希伯來民族有特別之關係;因此,本書之成正典就足以說明「自然法」是錯的。

 

寓意法

 

    處於另一極端的就是寓意法(Allegorical)。它全不理會本書的歷史性,並不重視本書確是所羅門王與書拉密女之間的愛情詩,只看它是一本以象徵手法寫成的神秘小說。我們且舉他們一個妙想天開的實例,他們說新娘的頭髮是代表天下萬國的人都歸向基督教等;這實在是太過份,也完全沒有釋經學原理的訓練,我們亦不予以重視了。

 

表記法

 

    在自然法與寓意法之間的,就是表記法(Typical);這方法能容納二者之長而補二者之不逮。一方面它承認本書是有其歷史之根據——亦即是它確是所羅門王與書拉密女的愛情生活,但另一面它也確立本書是有其特別之宗教目的和屬靈內涵;是藉著人間一種完美的愛情關係,來引導人進入與神相交的關係裡。基本上說,本書所記之事實是有歷史性的,但聖靈又藉這些事實來把本書之含意提升到神人之更高關係——這就是它的宗教目的和屬靈內涵。

    表記法之重要我們在第一卷已經說過,這裡就不重複了。但我們得小心,千萬別陷入寓意法的陷阱。聖經內一而再地以人間的婚姻關係來比喻以色列人跟神的關係,進而表示基督與教會的關係。最善用這方法的莫如使徒約翰和保羅,假如以色列人不是早就從舊約中熟習這種方法,他們又豈會重複地使用。因此我們要弄清這點:本書正確的釋經法必須包括兩點:事實與內涵,事實——神在創世時為人定下的婚姻之愛,它既不是純柏拉圖式的,也不是純情欲的內涵——是指到基督與教會的關係。

 

聖經的鑰匙

 

    那啟示聖經的聖靈可有在聖經中給我們解釋本書的鑰匙,叫我們知道表記法是正確的釋經法呢?我們可以滿有信心地,也是敬虔地說:在釋經法中有一項很保險的原則,就是以聖經解聖經。應用在這裡,我們可以說解釋本書之鑰匙就是在詩篇四十五篇。

    本詩之詩題給我們一個很好的題示——「愛慕詩」(本詩之前部分「可拉後裔的訓誨詩」是屬於前一首的,詳見詩篇研究詩題那一課)。

   「愛慕詩」是論到王的愛情詩,亦即是王的婚姻詩,是指到所羅門而言的。按歷史來說,它是指到所羅門王,但按其內涵來說,則是指到基督,看希伯來書一章一、七、八節就可以清楚了。換句話說,所羅門的智慧、財富與名聲是基督的表記,而在詩篇四十五篇中,他的婚姻也是基督與教會聯合之一個表記。或許有人認為像所羅門這樣一個人是不能預表基督的,但我們不要忘記,表記最重要約一個原則就是它只表明某一方面的意思,而不是全部的意思。所羅門當然有許多不足取的地方,但他與書拉密女的愛情卻是可以作基督與教會之關係的一個表記。而詩篇四十五篇也應與雅歌並列來看。

    詩篇四十五篇第一節是個小引,之後,全詩就分作兩部分(1)論新郎(29節);(2)論新娘(1017節)。每一段均分為四小節,論新郎的有——(a)其人之美麗(2節);(b)其人之能力(35節);(c)其國之堅定(6節);(d)其婚姻之快樂(79節)。同樣的,論到新娘的——(a)求她忠貞(1011節);(b)尊榮的應許(12節);(c)新娘的禮贊(1315節);(d)神恩不斷(1617節)。

    以此詩跟雅歌來比較,其含意就非常特出了。雅歌中剛結婚之書拉密女懷念她在利巴嫩的母家,本詩第十節則說:「女子啊,你要聽、要想、要側耳而聽,不要紀念你的民和你的父家。」其他地方的類比則希望讀者自己去研究了,我們只要記著,雅歌中論到所羅門王與書拉密女之間的愛情,是預表基督與教會屬靈的聯合的。

    下麵這句話是頗有道理的:「歷代以來神的兒女在雅歌中所看見的,也必是聖靈所要在聖經中表明的。」

    另有一解釋本書的理論,雖不大普遍,也不妨一提。有人認為雅歌之愛情不是所羅門王與書拉密女之間的,而是某一個不知名的牧羊人與書拉密女之間的。所羅門王只是代表著世界,全書就說這個書拉密女怎樣在二者之間作選擇,並自始至終向那牧羊人表明她那此志不渝的愛。布林格(E. W.  Bullings Companion Bible)就是力倡此說。我們仔細研究後,發現它漏洞頗多,因此我們仍是力持前說的,看雅歌是所羅門王與書拉密女之間的愛情。

    雅歌中所羅門既是代表以色列人,在新約時代我們就可以說是代表教會中凡是重生得救的「真以色列人」,即每個基督徒——基督的新婦。當保羅論到這關係時說:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會舍己;要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五2527

    作為新娘的教會也當這樣的進入與主的婚姻關係。只有那些唯美主義者才覺得婚姻的神聖關係不足以表明基督與教會的關係。保羅可不這樣想。這就是為什麼本書能成為歷代聖徒的喜樂!

    因此,本書就是一個表記,說明主耶穌就是那新郎,而教會則是他的新婦,每一個基督徒均可以說這種關係同樣可應用於他與基督之個人關係的。

 

中心資訊

 

    基督與教會之關係才是雅歌中更深更廣的含意,正是這一點本書才成為神兒女最寶貴的一卷書。這也是本書之中心資訊:基督與被拯救的人藉婚姻的聯合而顯明的關係。我們可以看這關係是基督與教會整體的關係,也可以看是基督與個別信徒的關係。因為教會不是禮拜堂的別稱,教會是個別信徒聯起來的統稱。

    聖經中用了好多方法來表明這一種關係,就如基督是頭,我們是身體,這乃是生命的聯合;基督是根基,而我們在上面建造,這就是永恆的聯合;基督是真葡萄樹,我們是枝子,這就是弟兄或是同為後嗣的聯合。但最華美超卓的一個聯合,乃是藉人間最神聖的關係——儘管仍是不完全的——顯明出來,那就是婚姻。基督是新郎,我們是他的新婦,這就是最親密的愛的聯合了。這也是雅歌之內涵。雅歌與傳道書真是一個極強烈的對比,傳道書告訴我們這個虛空的世界不能滿足人的心,雅歌則告訴我們,只有基督才是人心裡所求所想的。

 

高潮

 

    這本書之高潮在那裡呢;那就是彼此相屬。二章十六節說:「良人屬我,我也屬他。」這豈也不是歷代聖徒的心聲?還有比知道我有所屬,而他也屬我更能叫我們歡呼!我們這些被神所贖的人均可以大無畏地說——「良人屬我,我也屬他。」

    我寫過一本小書,名叫「他的與我們的」(His  Part  and  Ours),在書內我說到把我們與主聯在一起的八種慈繩愛索。從一方面說,他是藉下面四點來與我們聯合:一、藉其不變更的應許;二、藉其不可破之約;三、藉其神聖的愛;四、藉我們已證實之經驗。在另一方面,我們也有四條慈繩愛索來與他聯合在一起:一、創造之舊繩:二、救贖之紅繩:三、揀選之軔繩;四、我們選擇之新繩。上面所列的八條繩中,七條是直接由基督自己所系的,另一條則是間接由聖靈所系將會存到永恆的,感謝他的名!

    有些人或許覺得雅歌中的詩句太親匿,不適宜用來代表基督與教會神聖的關係;但歷代最神聖的信徒豈不均從本書才找到合適的言辭去表達他們對主的愛慕嗎?除此之外,我們還能用什麼言語來表明這種「欲語無言」的感情?且看下麵拉戒福德(Samuel  Rutherford)的心聲:

 

   「每天我們均能從主耶穌身上發現一些新的東西,他的愛廣漠無邊,極深無底。倘或說我們有億萬個地球,上面均住滿了人,基督之愛還足夠叫每一個人滿足而有餘。我們的心只會愛最可愛的,也是不能不愛最可愛的,但這位卻是何其可愛的啊!他是何等高超、美麗,而奪人心魄的一位!凡遇上他的,沒有不讚美他。其他人或天使說的會比我更多,也會思慕他比我濃,願我們均能擁抱他。」

 

   試再看一百年前的一位聖徒的詩,看他怎樣表達對耶穌基督的愛慕:

 

   耶穌基督,我主我神,是我所有,整個人生:我今籲主,求主垂聽,從主居處,沛賜宏恩。耶穌我主,我獻寸心,求主教我,愛你更深!

   自問我生,有何可取,乃蒙主愛,這樣溫柔?我主所賜,無邊歡欣,超過一切,所望所求!耶穌我主,我獻寸心,求主教我,愛主更深!

   耶穌為我,永遠的歌;我生一切,全歸主有,我將心靈,奉獻耶穌;主永屬我,我更何求?耶穌我主,我獻寸心,求主教我,愛主更深!

 

                                                亨利·哥連新

 

    論到聖徒對主愛慕之殷切,我們心內真有說不出的歡欣與共鳴,特再多選出三首詩來一同詠吟:

 

    我心中饑渴地愛慕著耶穌,

    我心中饑渴地愛慕著他:

    雖然我知道他常在我身旁,

    我仍要渴望見著他的面。

 

    我心中渴望能夠追隨耶穌,

    我心中渴望他親手提挈,

    令我感到他親自帶領著我,

    感到他的愛永遠不離開。

                  ——伯加(R. D. Baker

 

    深哉,深哉,耶穌的愛,

    無限廣闊無限量;

    浩浩蕩蕩,有如汪洋,

    主愛臨我何周詳。

    把我蔭庇,把我環繞,

    是主滔滔大慈愛,

    導我前行,領我歸家,

    安息天上到萬代。

 

    深哉,深哉,耶穌的愛,

    萬國萬民當稱揚;

    何等的愛,永久的愛,

    永永遠遠不更改;

    他看顧屬他的兒女,

    為我們十架捨身,

    為我們在父前代求,

    在寶座看顧施恩。

                ——法蘭西斯(STrevor  Francis

    *             *            *

    我願深切愛主,

      比前更深;

    信眾同心屈膝,

      求主垂聽;

    合十低頭深誓,

      從此專誠愛主,

    愛主更深,愛主更深。

 

    到時落日紅霞,

      路近天家,

    寸心別無掛戀,

      別無所羨;

    羨主容我入覲,

      永遠與主相親,

    愛主更深,愛主更深。

                  ——E. P. Prentiss

 

    看呀!與主聯合的喜樂,又豈是筆墨所能形容。當我們進入這種關係,享受他豐盛的愛時,世上一切之關係便褪色,一切言詞亦變得累贅,中世紀修道士伯爾拿說得真好:「什麼是耶穌的愛?除了他所愛的人之外,誰能說得清楚呢!」

── 巴斯德《雅歌研究》