傳道書第十二章
十二1
你趁凓年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。
從結構與題旨而言，十二1緊接十一9，均以命令式動詞開始：「當歡暢」（十一9），當記念（十二1）。同時，兩者都以年輕人為對象，談論「在幼年的日子」。在第十二章中，原文共用了三次「不要等到」（十二1、2、6，但和合本的第6節未譯出）。傳道者強調時間迫切，勸青年人不要再延誤了。毫無喜樂的那些年日，即沒有樂趣的日子。衰敗的日子，傳統上，是指老年的光景，力氣衰殘，毫無衝勁，沒有鬥志的日子；而按原文的字義來看，實指一個普通的困難，或艱苦的日子。造你的主或「你的創造主」，原文是複數字，其他版本則用單數，有些傳統以三一論「聖父、聖子、聖靈」來解釋，其他解經家多用文法上「尊稱複數」來說明；更有學者提議，改譯成「你的墳墓」，猶太教的聖經注釋「米大示」（Midrash）解作「你的水井」，意指妻子（參箴五15∼18）。年輕人應在困難的日子來臨之前，記念創造主，也要認真地生活。
十二2
不要等到日頭、光明、月亮、星宿、變為黑暗，雨後雲彩返回。
十一章七、八節用光比喻生命，能夠活在世上，實在是一件美好的事；可是，人生變幻莫測，今日繁盛現象，可能明天會變得蕭條，別以為雨後必會有晴天，誰知烏雲仍然密佈，光明燦爛的日子遼遼無期。故此，青少年人應莫負青春時光，要在黑暗與悽雲慘霧的日子未到以先，把握時機，認真地生活。雲彩，是指帶雨的烏雲。
十二3
看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗。
傳道者以傾覆的房子和家道衰落之富戶，描寫生命消逝、人事變遷。先是人丁的衰落（十二3、4上），其次是屋宇的破落（十二4下）。看守房屋的，即富戶人家的管家或僕役。發顫，屬後期的希伯來文或亞蘭文，可解作「離開」或「移動」。有力的，即身體強健的（參詩八十四7），或有錢財的（參伯二十15、18；詩四十九10，七十三12），或有賢有能的（參三11；箴十二4，卅一10），王上一42譯作「忠義的人」。屈身，原文含有「偏離」公平（伯八3，卅四12）或傾覆的意思，前者是指在法庭上屈枉正直，違反常理（參詩一一九78）。有力的屈身，也可譯作「有才幹的偏離公平」。推磨的稀少就止息，只剩很少推磨的婢女，而且他們停止作工。從窗戶往外看的，是指富人的貴婦，或女主人（參士五28；箴七6）。昏暗，可解作「止息」、「禁止」、「攔阻」或「停止」（參伯十六5，三十10；箴十19，廿四11；賽五十四2，五十八1）。富戶上上下下都出現問題；管家擅離職守，有才幹的家主自甘墮落，偏離正道，餘下的推磨婢女也停止作工，眺望窗戶的婦人不見了。以上的解釋與傳統解釋不同，傳統上，認為十二3∼6乃描述人生理的變化，年老人體弱多病，身體衰敗的悽慘情況，記述多種老人病徵：耳聾、眼矇、便祕、貧血、畏高症、畏曠場症、食慾不振、性無能、髮白等。很多聖經學者嘗試從這角度，尋找經文各節的合理解釋，但學者意見不一，而且經常不大明瞭傳道者的用意或經文的含意。一般而言，看守房屋的比作老人的手或腳；有力的屈身指老人彎腰曲背；推磨稀少是指老人的牙齒脫落，停止咀嚼；從窗戶往外看的都昏暗比喻老眼昏花，看不清楚。「時候將到，那保護過你的手臂要發抖，本來強健的腿衰弱無力，你的牙齒只剩下幾顆，難以咀嚼食物，你的眼睛昏花，視線模糊不清。」（現代本）
近代舊約聖經學者，開始提出一些新角度和新見解，認為經文實以「傾覆的房屋」來描述家道衰落的情形。智慧文學常用穩固的屋宇，代表智慧人與義人的成就、興盛與安全（參箴九1，十二7，十四1、11）；用倒塌的房子比喻愚昧無知的人（參伯八15；箴十二7，十四1、11，廿四30、31；太七24∼27；路六46∼49）。
十二4
街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，歌唱的女子，也都衰微。
傳統上，街門（兩扇街門──思高本）比喻老人的兩耳（現代本），或上下嘴唇，較多人接受後者的見解：由於牙齒脫落，所以兩唇相合起來，咀嚼的聲音也變得微小。推磨的響聲，一說指說話的聲音，老人的聲音微小。雀鳥一叫，人就起來，也有兩種不同的意思：老年人經常失眠，不能入睡，清晨雀鳥一叫，他便起來，不能再睡下去；另一解釋可參考思高本翻譯：「雀鳥息聲，歌女低吟」，將經文中起來一詞，譯作「安靜」或「停息」。老年人不再如雀鳥般唱歌，而且他的聲音也日漸衰敗，歌唱的女子喻作聲帶。根據第一種解釋，老人因鳥聲而早起，則歌唱的女子，也都衰微，可解作老人聽覺失聰，聽不見美妙的歌聲，但雀鳥的叫聲卻會妨礙他的睡眠。
現代本則以老年人的聽覺為主題：「你的耳朵聾了，聽不見街市上的吵鬧。推磨或歌唱的聲音你聽不到。但麻雀一叫，你就醒來。」（現代本）
舊約聖經學者蘇雅（Sawyer），反對經文的傳統解釋，認為傳道者講述大富戶破落的情景。兩扇街門關閉，推磨聲音微弱，只聽見麻雀的叫聲──麻雀代表自然界漫不經心的旁觀者，從不理會人事的變遷，含有「桃花依舊，人面全非」的意思。歌唱的女子，應譯作「歌唱的雀鳥」。衰微譯作「談論」（參詩六十九12；「坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲」）。「談論」，是指輕薄的言詞。蘇雅提議的翻譯：「麻雀起來歌唱，歌唱的雀鳥談論。」這種解釋是可取的，而且文句也很對稱。
十二5
人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉，因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。
這節原文的第一個字「還」或「且」在和合本沒有譯出來。其實這個字是相當重要的，它指示出這節與上節的連貫關係。當代聖經譯作「還有」，謝友王譯「再者」都是正確的。人怕高處一句，若緊接上節，引動詞的主詞是「他們」──「雀鳥」的代名詞，動詞怕應作「看見」，希臘文七十士譯本也作如此的翻譯。因此，此句較正確的了解：是雀鳥從天空俯瞰，接凓是他們所看見的景況──路旁一片荒場。驚慌一詞作為名詞，在全部聖經中只此一次；但該詞的字根有「驚慌」、「荒涼」及「毀壞」之意（詩八十九40）。這兩句上接第四節有關雀鳥的悠然自得、事不關己，己不勞心的旁觀態度，對人間的變故，無動於衷，好像表示了那滿不在乎之冷漠心。以上這種解釋，比起傳統的來得更自然與更合適，也顯出更深度的意義。傳統的解釋寓老年人因年老百病纏身，身體機能衰退，因此步履艱難；但傳統的寓意方式，當應用在這節的第三句以下，便碰上莫大的困難，以致學者意見分歧，不能有統一的見解。杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉三句有相當大翻譯上的問題，顯示對經文不同的理解：
杏兒他拒絕，跨鳳是重擔，壯陽藥也無效（呂譯本）
你的頭髮斑白，精力衰敗，性慾斷絕了，再也不能挽回（現代本）。
杏子被棄，蚱蜢被嫌，續隨子失去效力（思高本）。
頭髮白如銀杏，拾起蚱蜢有如千斤重擔，他們已經沒有性的衝動了（當代本）。
杏樹開花，蚱蜢拖累，欲能消失（謝氏本）。
猶太傳統以杏樹開花喻白髮；蚱蜢成為重擔喻膝蓋或臀部衰退失靈，走路時寸步難移；人所願的也都廢掉指年老人的性慾消失。思高本的「續隨子」是一種刺激性慾的藥劑，呂譯本也以「壯陽藥」來了解人所願。
從大戶破落的角度了解這節經文，則意義更明顯。上半節說到雀鳥從高處俯瞰，見到在路旁的荒場，屋宇庭園成了廢墟。因為日久失修，也缺乏清理，故後花園日漸荒廢，只有野草和粗生的樹木仍然生長，杏樹仍舊開花，但蚱蜢或蝗蟲則同時繁殖眾多──經文中的成為重擔可以解作「繁殖」（參現代本詩一四四14；「願我們的牲畜繁殖眾多，沒有流產，沒有損失」）。人所願一詞在舊約只此一次，因此不容易確定它的真實意思。希臘文七十士譯本、敘利亞文譯本及拉丁文武加大譯本都了解成一植物名稱，類似「續隨子」。廢掉一詞的字根，傳統認為是 prr ，但若以 prh 作為字根，則有相反之意，後者之意思是「結果實」。這三句的翻譯是：「杏樹開花，蚱蜢繁犆，續隨子也結果累累」。正好說明了前節之意：桃花依舊，人面全非，大自然對人事變遷的冷漠。不但如此，一個人若死了，歸他永遠之家；弔喪的作完喪事後，依然上街幹他們的買賣，城中的生活或街市上的活動仍然繼續，不會因一人死去而停頓。不僅大自然不動情，人間的漠不關心或表面淡薄之人情可以從此得見。
十二6
銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛。
第六節應以「不要等到」作開始，與上文相呼應（十二1、2∼5）。大多數學者認為本節象徵生命的完結，死亡來臨，然而他們對「銀鍊」、「金罐」、「瓶子」、「水輪」、「泉旁」及「井口」的象徵意義，各有不同看法。銀鍊比作人的生命氣息或脊椎骨；金罐比作人的頭顱與腦髓；瓶子象徵心臟；水輪是指肺腑內臟或心臟的血液循環系統。倘若應用現代有關神經系統與循環系統的醫學知識解釋本節，就真有不可思議的含意。傳道者可能祇是以大戶人家貴重器皿的破壞，與及屋外水井的損毀，比喻死亡的來臨。死亡泯除智愚的區別（二15∼16），並人獸的分野（三18∼20）。
十二7
塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。
傳道者勸勉年輕人要紀念造物主，因為受造者的生命不在自己手中，也不是自己所能控制的。儘管今日我們可能處於繁榮、安定和歡樂的時光，但是人生中總有衰敗的日子，那時生命就好像變得沒有意義。由於生命非人所能測透的，富有的人也可能有破落的一天，人事變遷和人生悲劇都會隨時臨到的；最終死亡會奪取人的生命，塵土之軀終歸塵土，生命氣息必歸回賜靈氣的上帝。本節經文實肯定了創二章的創造故事。
三 傳道書的主題 十二8
十二8
傳道者說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」
傳道者再次重複他的主題（一2），作為全書的總結。為了要回答開宗明義地提出的問題：人生有何意義？（一3）他已從多個角度討論問題，包括：智慧、權力、工作、財富、公義公理、年壯力強、老年衰敗、生命的不可測透、宇宙的奧妙及社會的冷漠現象等。總括而言，上帝有祂的旨意，人無法測透上帝的心意，而人生苦短，生命顯得脆弱和無奈，因此傳道者感歎：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」
四 後記──編輯與總結 十二9∼14
傳道書十二9∼14與前文不同。在此之前，傳道者用直接第一身講述的方式說話，而第九節起則用第三身單數描寫傳道者的身分與職責：他是一位智慧人、教師及智慧諺語的搜集者（十二9∼10）。大多數學者認為傳道書的結尾部分，是來自編輯的手筆，而十二8已經是書的結語，與前文有緊密的連貫，也在文學結構上，呼應書首的主題語：「虛空的虛空」（一2）。況且第九節的開首語再者也好像表示了後加或修訂之意。從此段的內容與對智慧的觀念而言，也支持了編輯按語之說。這段的主要內容：
1 介紹傳道者──他是一位智者、教師及箴言搜集者（十二9∼10）。
2 智者之言的功用──好像刺棍、釘穩的釘子（十二11）。
3 勸諭人不用再作智慧書──目的在表明此書已經達成智慧之功用（十二12）。
4 傳道書的最終目的──叫人敬畏上帝，謹守祂的誡命（十二13∼14）。
十二9
再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人，又默想、又考查，又陳說許多箴言。
再者 再開始傳道書的新結語，這是一種編輯手法，以第三身單數描述和介紹傳道者的身分和職分。十二9再者與十二12還有一層，將第十二章最後六節經文，分為兩小段。9∼11是對傳道者稱讚和推崇，他不單是一個有智慧的人，而且以自己的知識教訓人，是一位智慧傳統的教師。他經常以知識教導人：「再者，傳道人除了做智慧師之外，他還繼續將知識教訓一切人」（呂譯本。並參考現代本）。「智慧師」或「智者」是舊約傳統三個重要職分之一，與祭司、先知並列（參耶十八18），負責上帝子民的宗教生活：祭司講授律法、先知說預言、智者教授知識和謀略。傳道者作為教師外，還有其他重要使命的：默想、查考、陳說箴言，這是智慧人和智慧教師應有的治學態度和工夫；他要仔細思想箴言的含意，作深入的探究，還要進行編輯整理。呂譯本的用詞較恰當：「衡量」、「查考」、「編撰」，即以天秤衡量，深入發掘查究，與及整理編排。
十二10
傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。
傳道者不單是教師、是學者，而且也是個編者，他專心尋覓人人所渴慕追求的言語。可喜悅的言語，不是花言巧語，也不是令人心花怒放的虛偽言語，而是寶貴的（賽五十四12）、可羨慕的真言。誠實話（或作「真理之言」），與可喜悅的言語相呼應，這是詩句中常用的平衡同義詞。傳道者忠於所尋得的真理，且敢於憑正直將真理記述下來，由此可見傳道者的道德與氣節。
十二11
智慧人的言語，好像剌棍，會中之師的言語，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。
本節肯定智慧傳統的價值與功用。智慧人的言語跟會中之師的言語平行，好像剌棍與又像釘穩的釘子相呼應。刺棍是指有鐵釘或鐵刺的趕牛棍，用來刺痛懶惰的牛隻，催促牛隻前行的。就教導與學習方面而言，剌棍的作用是刺激思想，幫助思考，達至自發的獨立思維。釘穩的釘子，衣物可穩當地掛在上面，智慧人的言語，好像釘穩的釘子，是可靠的，使人生命有所依靠和據點。刺棍具平面上一時的刺激作用，釘穩釘子的作用較根深蒂固。簡言之，智慧人的言語具有短暫和深遠的影響力。都是一個牧者所賜的，肯定智慧傳統的權威，一切至理名言與獨到的見解，都是根源於上帝是以色列人的牧者。
十二12
我兒，還有一層，你當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。
還有一層 這是編者最後一段話，十二12∼14總結全書的中心。有人以為十二12是消極的，勸戒世人不要永無止境地著書立說，或不停地追求學問，因這是得不償失的活動。其實，著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦用意是頗積極的，它表明智慧書卷之著作應告一段落，傳道書是最後一部具正典地位的書卷。因此，它劃定智慧書卷的範圍與其認可地位。
我兒 是古代近東及希伯來智慧傳統教師對學生的稱謂語，含有親切和權威的意思（箴一8、10、15，二1，三1、11、21），為人師表者當具父親的身分和責任。你當受勸戒，即應該分外留意，不可疏忽。
十二13
這些事都已聽見了，總意就是敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。
表面上，本節經文的意思很明確和清楚，但事實上，本節的翻譯及闡釋，還有傳道書與智慧傳統的正確關係，仍有待深入探討和研究。這些事都已聽見了，總意……，說明以上一切的話早已說過了，也已聽見了，現在是應作總結的。原文首句：「一切言論的終結：」，這是亞蘭文用語，表示文章或書本的總結。全節闡釋的關鍵在於聽字的用意，它可用作希伯來文的第三身單數被動完成式動詞，全句可譯作：「這一切言論的終結都已聽見了。」聽，又可用作第一身雙數未完成式的動詞，則可譯成：「我們要聽」，或是「讓我們聽」，全句的翻譯是：「這一切言論的總意，我們要聽從」，或譯作「讓我們來聽這一切言論的總結」。編者總結全書的中心思想：就是敬畏上帝，謹守他的誡命。無論傳道者在探求生命意義的過程中，是何等的激進，甚至離開了正統的信仰觀念，然而編者以敬畏上帝，謹守他的誡命作結。敬畏上帝，這是希伯來智慧文學的要旨（箴一7、29，二5，三7，九10，十27，十四2、26、27，十五16、33，十六6，十九23，廿三17，廿四21，卅一21、30；伯一1、8，二3，廿八28）。在傳道書中也出現了四次（五7，七18，八12、13），但只有五7的形式跟本節完全相同。箴言通常用「敬畏耶和華」，「敬畏」一詞大多作名詞，僅有箴三7，十四2，廿四21作動詞。約伯記導言（第一、二章）也曾用「敬畏上帝」（一1、8，二3）。敬畏上帝是以敬虔的態度承認上帝的權能與統治，因此必然包括了實踐祂的旨意。
這是人所當盡的本分 原文沒有「當盡的本分」，祇作「這就是（每一個）人」，呂譯本：「這就是人的一切」或「這就是整個人」，意思是謙卑地、敬虔地承認上帝是生命之主，這就是人之所以為人的意義。
十二14
因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
上帝都必審問，十一9早已說明這意思。人要向生命之主負責，祂必要按凓人的行為施行賞罰。
傳道者加上了最後這六節經文，使該書可以被接納在舊約正典內；智慧文學的兩個不同層面，可以從傳道書中得見一斑。一方面它對傳統智慧提出了質疑，並揭示了生命的奧祕和知識的局限；另一方面它在後記中肯定了智慧傳統的功用，勸諭人當敬畏上帝，謹守祂的誡命。傳道書代表凓智慧文學的崇高境界：敬虔的心靈、開放的態度與批判的精神。──《中文聖經註釋》