傳道書第十章
正確的忠告（十1-4）
從十章一節至十一章六節，我們發現Koheleth扮演一個典型的智慧教師的角色。它是這卷書中大可以出現於箴言中的一段。它講的題目涵蓋甚廣，且使我們停下來思索，因它依據對人性銳利的觀察、以及社會運作的方式，提供精明的忠告。雖然沒有一個主題貫穿全段，我們的注意力再三被引到『智慧人』與『愚昧人』之間的對比上，甚至未提到他們時，這些對比人物的態度，都置於個人和社會種種不同處境的顯微鏡下。
我們從第一節開始，其思想與結束上一段的思想極接近：毀壞甚麼美的和有價值的東西並不費事。他用的例證是：有一個香料製造人，使用他所有知識製造一種貴重、芳香的膏油。假如他沒有注意到在那膏油中混和了死的或將死的蒼蠅的話，他所有的技巧，不論是甚麼，都白費了。那時最後的結果，會產生令人極為不快的臭味，而不是誘人的香氣。換一幅圖畫來說，我們可以想到買一部二手車。在陳列室它看來完美無缺；在路上平穩奔馳。但在檢驗時，有一處有箒的小斑紋，非我們所知而且也不明顯。它開始擴展，不久我們便面對較大的費用了。只是一處有箒的小斑紋，卻是致命而昂貴的。Koheleth說，『一點愚昧』也是如此；它『敗壞智慧和尊榮』，或正如新英文譯本，把經文解作輕微變質，說它使『智慧失去其價值』。『一點愚昧』──我們時常想是無關緊要的那些小事，片面真理或解救我們瞬間麻煩『無害』的謊言，填報稅單的胡扯，我們知道應當寫而沒有寫的信。諸如此類小事，可能是伺隙而乘的事，持續下去便逐漸損壞道德的根基，至終引致對我們自己和我們與別人關係的嚴重後果。
第二和第三節轉到智慧人與愚昧人之間的對比。雖然我聽過人這樣引證，明白地挖苦，第二節並沒有勸你在下一次選舉時怎樣選舉，在許多文字中右手變成技能或成功的象徵，無疑因為右手是最多人自然而然使用的。甚至上帝時常使用祂右手：
主阿，你的右手施展能力，顯出榮耀；
主阿，你的右手摔碎仇敵。（出十五6）
在馬太福音二十五章三十一節及以下各節那論審判的偉大比喻中，綿羊，蒙上帝悅納的，被安置在祂右邊，然而那些被棄絕的山羊則被安置在左邊。英文dexterity，意思是技能或聰明，來自拉丁文的右手這個字；然而意義為有害或威脅的sinister這個字，則來自拉丁文的左手這個字。倘若我們因某人對我們所說的某事或有關我們的事有疑慮，我們指為一種『左手』的恭維。這一切無疑是對生來慣用左手的人不雅的毀謗，但那種說法是從文字發展而來的。
現代英文譯本把第二節譯作『很自然智慧人做正事，愚昧人則做錯事，』這種譯法可能是對的，但它同樣可能指智慧人的態度引致成功，愚昧人的態度則引致失敗或困苦。Koheleth說，智慧人和愚昧人之間的區別是大家都清楚看見的。對愚昧人只要看他在路上怎樣散步便顯露出他真正的本相。他的愚蠢行為對他遇見的每一個人都是明顯的。這是箴言以幾種不同的方式論及的一個主題，例如：
凡通達人都憑知識行事，
（但）愚昧人張揚自己的愚昧。（箴十三16）
有一句諺語說，『沒有人比那些不願看的人更盲目了。』Koheleth說，那是你作愚昧人要付的代價，你看不見你自己的愚昧，也無法看見，就是你那樣清楚地向別人顯出的愚昧。
新英文譯本第三節末了的譯法也是可能的：『他稱個個人都是愚昧人。』這給我們指明了人的愚昧的另一面。我們對一些人，特別是那些與我們意見極不相合的人，總視為明顯不過的蠢。這確是最有效的方法之一，保證我們不會去碰那挺難應付的事，即誠實的檢視自己和自己的見解。那極可能要冒自己是錯了的險。
第四節我們處於『是的，長官』的世界上（請參八1-9的注釋──是的，長官）。無論何時老闆因你犯錯誤而開除你，你遞辭職信是沒用的。對這種情形唯一明智的反應，即顯示『服從（譯按：中文本作『柔和』）』，安靜地接受，排難解紛。標準修訂本在這裏譯作『服從』的同一個字用於箴言十五章四節，新英文譯本在一片語中把它譯作『一句奉承的話』（譯按：中文本作『溫良的舌』）。Koheleth說，你必須準備接受批評，一點也不替自己辯護；證明自己正確。這是我們許多人發現很難做到的事。面臨批評，我們更加可能繼續自却，往往是頗好戰的自却。脾氣發作。要安靜下來，這是Koheleth的忠告。
三思而後行（十5-11）
找出令人們愁煩的事，往往能加深對人的認識。Koheleth在五至七節描寫他發現的一種令人煩惱的情況；他稱那情況是『一件禍患』。清楚顯示他那本質上是保守的、上層階級想法的情況。這種禍患他歸因於『出於掌權（者）的錯誤。』這裏譯作『掌權（者）』的那一個字，與第四節譯作『掌權者』的希伯來字不同，大概表明更多權柄的意思。初期的注釋家們認定這字是指統治者上帝或甚至指魔鬼陛下。更加可能這個掌權者是地上的一個掌權者，在社區中統馭權力的人。這個掌權者無論是誰，他判斷錯誤：容許Koheleth所留意到的自然社會秩序受到破壞。在社區中那些有影響力的職位都由愚昧人佔有，然而『富足人』卻沒有真正的權力或影響力。
要注意所指富足人，大概是擁有土地的貴族，假定他們在公眾生活中擁有權力和顯赫地位。是富足人，不是智慧人，是在第六節所說與愚昧相對的陣營中，這也許是Koheleth自然作的假定，由於他那個時代只有富足人有影響力或閒暇，去獲得參政所需的技能。你想像一下Koheleth會在今日的大不列顛星期一俱樂部裏賓至如歸，或會是美國共和黨的右派。他贊同的社會秩序，假定人人在社會上都有自己的正確地位，而且都知道。令他極其憎惡的是，他看見那些應徒步的奴僕騎在馬上，那些『王子』、高級人物，卻要步行。他彷彿看見有人駕凓羅斯萊斯（Rolls Royce）豪華座車前往社會安全局辦事處去，領取他的福利救濟金；而那出入社會名流之中的人，卻無錢僱計程車載他回家。我們可以讓他有政治的成見。我們不能想像他喜歡在街道上支持革命。他那些成見是他活動圈子裏的成見。我們政治上、和宗教上的成見，許多都類似受到我們活動圈子的影響。
然而Koheleth的態度可能引致我們停下來想一想，我們要怎樣用聖經幫助我們作政治方面的判斷。在聖經裏面有抗議的洪亮聲音，有正義和公平分享的要求，「有對窮人存偏見」的詰難。然而在對當日社會結構直接的非難方面則很少見。甚至耶穌對那結構似乎都認為是當然的。祂講述一個故事，主人怎樣對待在他地業中作了一天苦工回來的僕人。耶穌問：『你就對他說，你快坐下來吃飯嗎？當然不是！相反地，你豈不對他說，「你給我預備晚飯，然後束上圍裙侍候我吃喝；等我吃完了，你可以吃喝」』（路十七7-8，現代英文譯本的譯法）。耶穌講那個故事有個目的，強調門徒必須完全順服。然而在其中無任何暗示，對祂描述的社會生活有任何非難。保羅也大致接受他當日的社會制度，包括奴隸制度和男性統轄。聖經不能只用來作革命的手冊，也不能把它拿來炫示，作為對現狀不加批評的支持。
Koheleth對現狀可能也不加批評，但他清楚知道，你若改變那些事情，你未必把它們變得好些。這種警告在第八節的兩幅簡潔圖畫中發表了：挖陷坑，要注意，你自己可能掉在其中；拆一道牆垣，你可能發現自己被藏躲在另一邊的蛇所咬。雖然這些可能是一般警告，要你做一件事之前，先小心思量可能的後果，對他們也可能含有政治上的危害。許多革命分子出力幫助毀滅一種遭人痛恨、不公平的社會制度，卻死於自己出力幫助創立的革命法庭之手。西方的民主政體可能被視為墮落、並缺乏社會良知，而加以揚棄，但如果俄國和中國現在的領袖被加以信任的話，那些所謂人民民主政體是有他們自己嚴重的社會難題。改變制度──它可能需要改變──但不要以為你這樣做，便把上帝的國帶進來了。
第九節另外兩個例證，要我們真正面對潛心從事某些事引致的危險。在採石場的工人，可能被自己移動的石頭所傷；林務人員可能因自己所砍的樹木而陷於危險中。用別的更加熟悉的話來說：你若玩火，便有被灼傷之虞。然而更常有的情形是：我們不承認那是玩火──那無害的調情，那些我們曾再三去做的頗有問題的事情，我們似乎並未遭受任何麻煩──直到發覺已太遲。那個林務人員在那棵樹木以前，可能已砍了數以百計的樹木。而且我們所說所行的事，遲早有極不愉快的習慣會追隨我們。
雖然在第十節的經文中，有些次要的費解的地方，描述的情況是我們大家都熟悉的。使用錯誤的工具或效率很低的工具，手頭工作就要加倍時間去做，且往往消耗極多不必要的精力。巧匠深知工欲善其事，必先利其器。看那已經體現的就容易，但在我們身上也許就不這樣容易辨認了。我們豈不是往往急促行事、魯莽向前直撞，且為自己辯護，說自己忙碌、幹得不錯，從不先停下來想想，這是否處理這種情況、或對待那個人，真正最正確的方法？三思而行為佳，並使我們明瞭十一節一本正經說笑話的筆法。蛇以迅雷不及掩耳的速度咬人，然後那受害者抱怨或抗議說，『我是玩蛇者呀！』就沒有多大意義了。這樣的圖畫、例證深入人心──正是好教師的記號。
作愚昧人的愚昧（十12-15）
不要作愚昧人：簡言之，這便是這一段的信息。它一開始便概括『智慧人』的言語與『愚昧人』的演說之間的對比，但以後便完全講論愚昧人。智慧人的言語被描述其特性為「恩惠」，就是希伯來文的hen。大多數英譯本假定那些言語『為他贏得恩寵』或尊榮。更可能是指這樣的人言語中固有的恩慈或親切。他不是不滿而加以批評。他並非不斷揭發別人真面目使他們丟臉，或損毀他們的自信。他並不同意作毀滅性的嘲弄。另一方面，愚昧人說的話確實毀滅人；那些話『吞滅』他，正如那些話對別的人有害一樣。他談話的結果是『奸惡的狂妄』，或如新英文譯本的譯法說的，是『瘋狂的惡作劇』。他用言語挑剔的非難、卑鄙的批評、含沙射影，無非激起紛擾，我們都深受其苦。我們對Koheleth的話立即的反應會說，『是的，我知道他指誰，但我們並不屬愚昧人那一等人呀，是嗎？』也許不是，但雅各書第三章關於舌頭的危險對所有基督徒發出緊急的警告，說舌頭『像火。它是個罪惡的世界，在我們的身體中佔有其地位，並藉凓我門全身散播邪惡……。它是邪惡的，而且無法控制的，滿了致命的毒藥。我們用舌頭感謝我們的主和父，也用它咒詛那像我們一樣照凓上帝形像被造的人』（雅三6，8-9，現代英文譯本的譯法）。我們從未用言語毀滅人麼？
Koheleth叫我們注意愚昧人另一個記號，他說，愚昧人『多有言語』（14節）。他不知何時保持安靜。他滔滔不絕胡扯（請比較箴十五2），簡直忘了事實上那是廢話。難處在於他信自己說的。他愈多說，愈信自己已經知道，已經得到所有的答案。他已在他的字彙中剔除了未知一詞。在人生奧祕之前謙卑俯首的念頭消失了。智慧人得知道何時說『我不知道。』
愚昧人不但自己哄騙自己是無所不知先生，即使對很簡單的事亦顯出愚昧，使自己生活陷入不必要的困境。十五節最後一句『連進城的路他也不知道』，大概是一句諺語，描寫一個保證會出錯的人。他是那一種人，你若帶他上街，把他轉兩、三次，他便不能找到回家的路了；這種人，你給他清楚的指示，結果走到城的另一端去了。愚昧人唯一能做的，是認識他自己的限度。
權力與責任（十16-20）
我們先看看一個負責、安定的社會種種因素。Koheleth說，無政府狀態，不能代替穩固的社會秩序。安定的社會，只可能由有效率且智慧的高層領導提供（16，17節）。所以，一個國家的統治者若是『孩童』，便是不幸的。譯作『孩童』的希伯來文na-ar這個字，可能包括嬰孩至結婚年齡的大範圍。耶利米在設法擺脫上帝叫他作先知的召命時，把這個字應用在他自己身上。它大概是指他年輕沒有經驗的意思（耶一6）。這個字也可以指一個僕人或奴隸，正如在殖民地的統治中使用的boy字要按這種意義使用。因此新英文譯本把它譯作『當一個奴隸成了一國之王時』，那種情況便會與Koheleth眼中那合乎自然的社會秩序（請參關於十5-7的注釋──三思而後行）完全背道而馳了。這給那從『自由人之子』或貴冑而來的有效統治一個巧妙的對比（17節）。就整體而論，最好似乎是依照標準修訂本的譯法或現代英文譯本的同義語：『一個國家它的王是個青年時，就麻煩了。』對一個年輕而又無經驗的王，尤其當他被墮落的朝臣和顧問所包圍時（他們主要的興趣在於個人的逸樂），你期望他有效的領導就太奢望了。他們『早晨宴樂』（16節），表示他們整晚狂歡宴飲，直至早晨仍然興致勃勃；是造成宿酲的成功處方。另一方面，一個國家，統治者若來自『自由人』的階層，為擁有土地的貴族，而且得到那些有責任感的顧問支持，他們不會通宵消磨於杯中物，而是以自制、不醉酒（17節）著稱，那就幸福了。
在Koheleth以前數世紀，先知以賽亞對他當日以色列腐敗的領導已有些嚴厲的話要說：『酒樽的英雄們啊！被混合的酒灌滿便顯勇敢而且無所懼怕！但只為了賄賂，你們便讓有罪的人逍遙法外，並阻止無辜的人獲得公平的處理』（賽五22，現代英文譯本的譯法）。我們可能不同意Koheleth假定政治領袖必須來自上層階級，但我們至少能分享他對領導品質的關注，以及他對那些能毀滅國家的居高位者墮落的嫌惡。二十世紀的情形與那些腐敗的政權相似，凓實令人哀傷，以外表的象徵和財富為樂，擷取財富精華存入國際銀行，他們的人民則生活在每下愈況的窮苦與恐懼中。我們有權利對我們的政治領袖有高度的期望；有權利期望政府負責任地推行整個社區的福利，而非只顧黨派或個人威望和財富。
在十八節看起來，Koheleth似乎把話題暫時從政治家的責任轉到屋主的責任上來。正如許多屋主發現的，他若忽視屋漏，不久便陷於嚴重的麻煩，招致重大損失。正如格言『及時縫一針省卻將來縫九針』提醒我們的，疏忽決不值得。然而，可能Koheleth的心裏想的仍是政治家，而且用這個例證對他們強調他的主題；即一個國家的領袖疏忽履行他們的責任，便會大禍臨頭。
並非Koheleth永遠想穿上一襲大煞風景的衣裳！他說，從美食和配合的好酒獲得快樂並沒有甚麼不對，但十九節最後一句是甚麼意思呢？標準修訂本把它譯作『金錢解答任何事情』，不論那是指甚麼事情。新英文譯本則譯作『金錢是一切的支柱』；支持美好的生活，端賴現款提供。這就切合Koheleth一般看法。金錢是上帝美好的賜與之一。正確的使用金錢，你就能掌握美好的生活。但那句話也可能譯作『但金錢是大家關注的』：甚至富足人在他們的逸樂中並不能完全無憂無慮；他們仍然要收支平衡。輕率的和不必要的揮霍，不是負責的領導的記號。
祕密圖謀的也不是。我們有兩句諺語，與他在二十節描繪的那幅可愛圖畫有幾方面很相似。當我們聽見某事、又不想透露消息來源時，我們便說，『有隻小鳥告訴我』；也許更接近的是『隔牆有耳』這句話。Koheleth說，甚至在你私人的寢室中，都不可懷藏革命的思想。那是一種危險的遊戲。他又攤牌，再次坦白表示他的態度。任何些微類似一種革命神學或解放神學的東西，絕不是他天性的一部分。他屬於統治階級；他確信堅強的統治。他為要負責地使用這樣的權力和特權辯護，他對任何想破壞現有權力當局的人不表同情。對於他所處的社會情況，我們若所知非多，便坐下來裁判他，那樣便不智了。我們最好努力解決當今我們所處的社會和世界裏，如何負責地使用權力這個問題。──《每日研經叢書》