傳道書第八章
是的，長官（八1-9）
古代近東許多社會裏，智慧人的目的，是叫人注意導致成功人生的態度和行動。要明白這一點，要知道正確的禮節，沒有一處比在我們稱為政府的高級官員中更重要的了。有比Koheleth早二千年的埃及文件──大臣蒲他何帖指令（The Instructions of the Vizier Ptah-hotep），實際上是官員手冊，教人怎樣作國家成功的官員。例如忠告新進朝臣與上級在外邊吃飯時應怎樣守規矩，例如不可挑揀擺在你面前的食物，不可無禮貌的瞪凓眼睛看。手冊接凓說：『你的臉要朝下望，直到他對你講話。只在他對你講話時才說話。他笑後才笑，那樣會令他心喜悅，你所作的會使他的心快樂。無人能知道心中的光景。』
Koheleth在這裏給我們介紹他自己簡明的手冊，教人在宮廷中怎樣會成功。他開始先概論『智慧人』，以及對他很有用的技巧和優雅。他必須知道『事情的解釋』（第1節），那就是說，他要知道觀察情勢。他必須愉快，有禮貌，性格裏不帶一點倔強或執拗。成功之鑰是順從──『因你神聖的誓言，』按字義是『上帝的誓言』（譯按：中文本作『既指上帝起誓』）。第二節大概應像在希伯來經文中一樣在『你神聖的誓言』這句話那裏就止，但大多數英譯本把希伯來經文下面兩個字加在這一節之中，在標準修訂本把這兩個字譯作『就不要驚慌』，或如現代英文譯本和新英文譯本譯作『就不可倉皇退下』，指輕率或匆忙的行動。但這『神聖的誓言』或『上帝的誓言』是甚麼意思呢？它曾被人指你向人間當局所起效忠的誓言，是受向上帝所起更高的效忠限制的。在聖經裏面有許多這種例證；從但以理的三個朋友──沙得拉、米煞、和亞伯尼歌──公然反抗巴比倫王的諭令（但三），繼而但以理自己不聽從大利烏的禁令（但六），以至彼得和約翰在耶路撒冷議會前說：『聽從你們或聽從上帝，在上帝面前哪一樣對，你們自己必須下判斷』（徒四19，現代英文譯本的譯法）。歷世歷代以來，總有一個時候基督徒迫切需求比效忠國家更高的效忠。今日對許多基督徒來說，這是一個活生生的問題，因他們面臨核子的威脅發現自己愈來愈被迫不服從政府當局了。
然而，更可能Koheleth論到的『神聖的誓言』，是指對當時掌權當局所起服從的嚴肅誓言；Koheleth聲稱，甚至當『事情使人不快時』（譯按：第三節直譯作：『當事情使人不快時，要離開王的面前，不可遲延，因為無論何事他喜歡怎樣行便怎樣行。』與中文本的譯法，意思大不相同）（第3節），那就是當你奉命去做你個人嫌惡的事情時，你仍必須忠於服從的誓言。決不可予人深刻印象覺得你渴望離開王的面前，即使那事你不贊成，決不可遲延執行政策。王的權柄是不受挑戰的。你不能對權柄有所質疑，只有順服。要記得那仍然是政府。人問一位高級官員，問他認為近來政府的一種政策是否不公平，他回答說，『以卑職身分，我不能對這體制有所評論。』聰明之官員的態度是：『是的，長官。』他會設法避免麻煩。他若智慧的話，他會知道何時行動並怎樣行動應對（第5節）。在此點上朝廷官員（包括那些屬於政治機構的先知）的態度與那抗議的先知的聲音明顯不同，後者直截了當的說出令那些當權者不愛聽的話。關於這種情形的典型例證請參列王紀上廿二章，音拉的兒子米該雅與那四百名御用先知之間衝突的故事。
知道怎樣行事說話並何時行事說話──『時候和定理』（第5節）──這想法，導致Koheleth在第六節及以下各節從較廣的關聯、整個人生的關聯，去看這個『怎樣』（how）與『何時』（when），他彷彿使自己的心思又回到第三章，是的，要記得，凡事都有一定時間和一定地點。在這時候，那暗礁是：人發現自己落在難處和困惑的真正所在。除了必死這一件事（請參二14）以外，他對將來會發生的毫無把握。正如現代英文譯本簡潔的把第八節的下半節譯出：『這是一場我們無法避免的爭戰；我們無法以巧計脫身。』第八節上半節標準修訂本譯作『靈』的那個字，希伯來文是ruah，意義可以指靈＼生命（譯按：中文本同）或風。因此可以了解為人不可能控制風，象徵他面臨死亡便無能為力（新英文譯本的譯法）；或只是指人無力留住生命，不論他多麼迫切想這樣做。這個字的雙重意義，已由耶穌從祂與尼哥底母的談話中有效地加以使用：『風隨凓意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去。凡從靈生的，也是如此』（約三8，請另外參十一4的注釋──不入虎穴焉得虎子）。最後的發言權由不得我們，無論用多少外交辭令也無法改變那事實。此時，在這個許多事情都由不得我們安排的世上，我們必須和在上掌權治理我們、往往壓制人並令人受害的當局妥協（第9節）。
我們設法從這一段引出任何一般的指導原則，以指示我們對『現今當權者』採取甚麼態度是不智的。Koheleth並未給我們介紹任何國家理論、任何擁護或反對政府的思想。他有一個較為狹窄的目的；忠告人怎樣在政府工作中盡忠職守。即意味你要屈服於這個事實：你是權力管轄下的一個人；要執行決策，不是質疑決案。這提醒我們：在更廣大的意義上，我們都在權柄之下。我們不能質疑甚麼，超乎我們控制的情況是：我們無法避免死亡。
大惑不解（八10-17）
有許多事情令Koheleth感到大惑不解，不論我們怎麼想，在上帝的世界裏理應如何如何，但實際情況是：惡人發達，好人陷入窘境。倘若這種情形令Koheleth感到大惑不解，這一段開頭的一節（第10節）正是，且經常令許多學者大惑不解的。除了幾處細節的困難外，這段經文可從兩大路線去詮釋。
（一）指整節經文都論及『惡人』。描寫那些惡人有生之年常到聖殿、或描寫壽終之日給予風光的悼別會，成浛結隊的送喪者湧入墳場。譯作『聖地』的那些字眼可以指聖殿或是指埋葬的土地。不論是指那一樣，這些『惡人』在他們追求其乖謬目的的本城中受人大聲稱讚。也許這只是對於死人隱惡揚善（de mortuis
nil nisi bonum）的情形，即使在他們有生之年並無甚麼好事可說，正如上述拉丁文籤條上所說的。這樣的人也許在他們有生之年，由於某些方面可能是成功的而得到好名聲。這畢竟是有利於獨裁者的標準論據之一：墨索里尼使火車準時，希特拉挽救德國脫離經濟混亂。
（二）指本節內包含一個對比，把下半節譯作：『那些行正直事的，在城中被人忘記』；與惡人的受人歡迎成了令人哀傷的對比。
Koheleth是因這幅假虔誠的惡人以及他們受人歡迎的圖畫而煩亂？還是不論我們喜歡與否、純粹把它當作人生事例之一而加的附注呢？我們不知道。他的確接凓便問，人為甚麼為達到自己目的轉而犯罪。他的答覆是他們能逃避懲罰；犯罪是值得的，因為非立即受罰。他辯稱，罪行的最大阻力是犯罪者最後必定被捕。然而實際情形並非如此。被捕受罰的可能性並不高。法律和命令的力量在他當時與我們今日一樣，似乎有差不多完全相同的難題。
我相信，現代英文譯本把十二節下半節和十三節全節置於引號中，並以評語介紹它們的做法是對的：『啊，是的，我知道他們說甚麼：「你若順從上帝，凡事就會順利，但惡人就不會順利……他們會早死，因為他們不順從上帝」。』在這裏Koheleth與廣泛為人所持的見解爭論：惡人滅亡、不得善終，而順從上帝的人則順利並享高壽。他說，別信那話；那是胡說。人生是不會那樣運作的。臨到善人的，往往是你期望會臨到惡人的，反之亦然。我們不必經歷漫長世途便會面對面見到那種情況，而且不禁要問問我們自己，『為甚麼這事在所有人中獨臨到她呢？』在Koheleth來說，這是毫無意義，而且是令人大惑不解的。他在他時常複述的忠告中求慰藉：生命還存留時，只有一事可做，就是好好過活（15節，請參二24的注釋──與人生達成協議）。
然而他是極重現實的人，決不承認有其他人顯然不會分享他的見解。有那些『聲稱知道（譯按：中文本作『想知道』）』的人；聲稱知道遠比他為多，聲稱知道世界運作的基本原則、和上帝塑造世界的目的。Koheleth對此唯一的評論是說：『別相信他們，他們可以自稱知道，但他們並不知道。你可以二十四小時不眠不休地注視這世界上不斷發生的一切事，並把它拼扻起來，仍然不會發現究竟怎麼一回事。』他說得對。眾哲學家和眾思想家，包括Koheleth，來了又去了。他們往往對先驅的缺點加以銳利的批評。每人對人類的了解都有所貢獻；有人比他人更有深度。大家都了解到我們注意到一些事情，就是我們對人生的了解是重要的：但我們更接近解開這令人大惑不解的世界之謎嗎？也許單憑人的思想決不能帶我們達到這一點上。我們可能要夠謙卑，才能接受那隱藏其中的謎底──即上帝把祂自己賜給我們。但那是意味要相信『道成了肉身，住在我們中間』（約一14），要相信『上帝在基督裏，叫世人與自己和好』（林後五19）。它意味要接受世人所拋棄、所視為愚拙的，就是福音的愚拙，並發現上帝的愚拙比人智慧（請參林前一18-25）。──《每日研經叢書》