第四篇 我們的享受
前言
這篇信息我們來到上行詩中的第三組。這些詩也稱作登階之詩，因為這些詩是敬拜神的人在登上錫安山去赴筵時所唱的。在頭三首詩中，我們必須先看見三件東西：世界，主，和召會生活。因著這三重的異象，接著我們就奉獻我們自己。這是在第二組的詩中﹝一百二十三至一百二十五篇﹞所說的。在這樣的奉獻裏，我們首先將自己交給主，也就是將自己交在主的手裏。主的手豫表主的對付和引導，也含示了祂的供應，支持，帶領，安慰和管教。更進一步，我們也是將自己從世界裏分別出來奉獻給主。這世界就像猛獸，洪水，和網羅一樣，存心把我們吞吃、淹沒、至終把我們捉住。然而，當你將自己交給主，你就有逃脫世界的能力。然後，第三點，因著我們看見召會，我們就奉獻自己給主的信實。如果你羨慕在召會生活裏有享受，你必須學習將你自己交託給祂的信實。
就我的經歷而言，有時世上的事比召會生活裏的事還好解決，因為召會生活就是一個家庭生活 ─ 在家裏沒有甚麼是隱藏的，每個人都得認識彼此，每個人也容易彼此受影響。我的性情成了你的煩惱，你的個性也成了我的負擔。我的急性子惹到你，你的慢動作也影響我。若你不認識主，沒有看見主的信實，在召會生活裏你很難往前。這也就是為甚麼我不說，「獻給召會生活。」只有當你奉獻給主的信實，你就自然能在召會生活中成長，能在召會中往前，也能享受召會生活。
不僅這樣，我們還要認識，主能帶領我們，祂也能暴露我們。在我們裡面有兩部分，一部分是義的，是出於神的、是藉著神的分賜而有的；另一部分是邪惡和軟弱的，是出於我們自己。在召會生活裏我們必須學習信靠主，使出於主的那一部分能完全顯出，使墮落的部分能完全被暴露。這是一個奉獻的人所該有的渴慕。
接下來，我們來到享受的階段。
詩篇第一百二十六篇 ：我們的享受（一）被擄的得歸回
詩篇一百二十六篇一至三節：『當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像作夢的人。我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。』這幾節很難簡單地說明，這是一個奇妙的經歷。
回到召會生活把我們帶入一個喜樂的夢
當你起頭帶著這樣的奉獻來享受召會生活的時候，你有這樣的宣告和驚嘆，「這會是真的嗎？這實在難以置信！」一開頭詩人說，『當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，…』我們從前都是在被擄中掙扎和尋找的人，當主將我們這些被擄的帶回召會生活之後，我們的夢想終於成真。這時我們會說：「這真像作夢一般！」
也許我們許多人都知道，神所要得著的是一個見證，神盼望能得著一班見證祂名的人。然而，我們卻活在被擄之地。即使我們有這樣的看見，我們卻活在宗教或世界裏。直到有一天，主把我們帶回召會生活中，並使我們享受召會生活，我們就從被擄中得著釋放。你會發現，與眾聖徒們來在一起展覽基督的豐富，這就是我們事奉活神的路。我們這些作夢的人會宣告，「哦主，謝謝你！你把被擄的帶回錫安！以前我們只能作夢，但現在你使我的美夢成真了！」
若是你從不覺得你是被擄的或你從來沒有任何掙扎，你就不會有這個作夢的經歷。也許你可以享受一個聚會，但你頂多覺得這個團體不錯，你裡面不會有這樣的宣告，「喔主，我的美夢成真了！」只有這些真正在掙扎裡的人，他們曾經爭戰、勞苦、追尋，他們能說，「這是我所日夜期盼的！讚美主，祂帶我進入召會生活！我的美夢成真了！」
接下來詩人說，『我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。』如果你曾為活在被擄的苦痛，也曾活在黑暗中掙扎，也曾在轄制中苦鬥，一旦你來到召會生活中，你必定會滿了喜樂。你的口要喜笑，你的舌要歡唱，甚至外邦人也發現有件奇妙的事發生在你的身上了。你是如此的喜樂，連外邦人都不得不注意你。至終我們說，「耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。」這是在享受階段初期的結論。讚美主，祂帶我們享受喜樂的召會生活！
我們需要一個更深的轉
現在我們來到第四節：『耶和華阿，求你使我們被擄的人歸回，像南地的河水復流。』這節有兩種解釋：一種是祈求還在宗教裏的人能歸回召會生活，他們說，「主，屬於你的見證的人還不夠多，還有許多人在宗教和世界裡。主阿，求你使更多被擄的人歸回，將他們到你的見證裡。」
另一種解釋是強調「我們」這個詞，這意思是，我們需要一個更深的轉。雖然我已經從巴比倫歸回召會生活了，但仍有許多我所享受的事物是屬巴比倫的。就著地位來說，我已經得歸回了；但就著經歷來說，我還沒有完全歸回，我還是在被擄之中，我的想法還是屬巴比倫，我的看法是屬巴比倫，我的口味、選擇也屬於巴比倫的，仍然有許多巴比倫的事物霸佔我。當第一至三節的那種興奮過去了，你發現你需要再禱告：「主啊！再帶我歸回！當我進入召會生活時，我的地位改變了，但我還需要一個性情上的歸回；還有許多屬巴比倫的事物在我裏面，叫我被俘擄。」這是一個很寶貴的認識。你愈享受召會生活、你的享受愈豐盛，你就愈覺得有些東西攔阻了你，使你無法完全盡情地享受召會生活。
雖然在地位上，我們已經進入召會生活;在召會生活裡我們享受基督，我們享受身體生活、我們享受召會聚會、我們享受這分新約職事、我們享受聖徒們的交通，我們也享受身體生活中各樣的豐富。當我們享受這些豐富時，我們會說，我們像作夢的人。你的口滿了喜笑，你的舌頭滿了歌唱，你宣告說：「讚美主，我在召會生活裏！」但慢慢地，你就會發現仍有許多的事物霸佔你。一面，你已經得了釋放；但另一面，你發現在性情上你還是被擄的，你仍被一些東西所罷佔。
當我們在性情上被一些東西佔據的時候，我們就不能盡情地讚美主，我們也不能盡心地跟隨主和事奉主。仍然有一些東西抓住我們、阻礙我們，叫我們不能完全進入身體生活。我們會發現，我們沒有能力與基督一同建造召會。因此我們需要禱告，「主阿，再帶我歸回。」
我們是己生命的俘擄
舉例來說，在召會生活中霸佔我們的，常常是我們的抱怨。有時你抱怨：某某長老不夠智慧、召會生活不平衡、傳福音傳得不夠，或著我們缺乏某項的事奉等等。解決這一切的抱怨只有一個方法，就是我們要禱告：「耶和華阿，求你使我們被擄的人歸回！」為甚麼我們對召會生活有埋怨？因為過召會生活我們需要否認己。擄去你的，是你的魂生命，而不是世界。你一旦被魂生命所俘虜，你就很難享受召會生活。這就是為甚麼你會看到這麼多的難處。
我若問你，「你是否滿意你的召會生活？」如果你說：「是的，但是....」這個「但是」就說出你還在自己裡面。你應當在指責別人之前先指責自己，你應該說：「是的，但我還是個被擄的，我還是被許多東西所擄去。」這就是為甚麼這首甜美的詩篇會有這麼一個轉折。起初詩人像作夢一樣地為著喜樂而歡笑、歌唱，在第四節他卻呼求：『耶和華阿，求你使我們被擄的歸回，好像南地的河水復流。』
惟有主能拯救我們
這個轉折乃是「好像南地的河水復流。」美地的南邊是沙漠，你能在沙漠裏找到一條小溪嗎？這看起來似乎是不可能的。從某一種意義上來說，南地的河水復流是不太可能發生。一旦你看到，你被你的己生命所擄掠，你會覺得主要拯救你是不可能的。當我們蒙恩時，我們很容易就說，「基督已將我完全了結,我已與祂同釘十架。」但是慢慢的我們認識，「我的己怎麼可能完全被了結呢？我怎麼可能在召會生活中有完滿的享受呢？俘擄我的並不是撒但或是世界，而是我自己。誰能救我呢？我怎麼可能照我該有的情形，在召會中完全的盡功用呢？」這對我們來說似乎是不可能的，但是主能！你要向主呼求說：「耶和華阿，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。」
第四節指出溪水是能在沙漠裏流的，最終沙漠變成了綠洲。你也許正處於絕望之中，然而神已經行了神蹟，將你從巴比倫帶出來了，使你進入真正的召會生活。那本是個夢想，但神卻使它成為事實，那是你生命中一次奇妙的轉變。現在神要在你裏面運行，作出另一種的轉變。這一次的轉變是內在的，祂要從你內裏的被擄中來轉變你。如果你向主呼求，祂會說：「我要釋放你，但你必須付一個代價。」
使我自己被置死地
第五節神說：『流淚撒種的，必歡呼收割！』祂會說：「如果你想要從被擄中歸回，那就得流淚撒種。」也就是說，你必須把自己種下去。流淚撒種與流汗撒種是不同的。像農夫一樣勞動，不過是流汗；但是「流淚撒種」卻意味著你的「己」要死，你要把你自己種到死地裡去。如果你要從被擄中歸回，你就要埋葬自己，停下自己的主張、自己的看法、自己的意見，除此之外別無它路。你不能再期待別人改變，要求別人成長，也不能再指責別人、要他們死。為著神能得著祂的居所和見證，為著主能贏得一班見證祂名的人，你的己就必須死。當你認識你的己要被了結，你的前途完了，你才能經歷流淚撒種。
如果你要這個夢想成真，你就必須將你自己種到死地裏。若人問你，「你想選那一個大學？」你要回答，「一個最能讓你為著神的經綸而死的大學。」一個放棄自己選擇的權利的人才能建造召會。當你面臨作抉擇的關口時，你的考量必須是：那條路能讓我死而使我與主是一的，那就是我的路。
流淚撒種必歡呼收割
一粒麥子死了，就結出許多子粒來（約十二24）。你要在主面前多結果子嗎？那你就得死，你不能靠自己去揀選，你必須讓神來選擇。在這篇詩裏，首先我們看見「享受」，接著享受而來的是「奉獻」。在這奉獻裏，神不要求你的作為，祂要你死；祂不是要你的事工，祂乃是要你的自己，要你把自己種在死地裏。這樣，你就要歡呼收割：『那流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。』（詩一百二十六 6）當你默默地把自己當作一粒寶貴的種子，種在地裡的時候，你就會有豐收，你就能在生命裏誇耀。
你的生活不要只滿了工作，你要活一種結果子的生活。你要這樣的告訴主：「主，我願為你活著，我願與你同死。」你若死了，就會帶禾捆回來，你要享受豐碩的果子。主的見證不是由那些僅僅從巴比倫出來而進到召會生活中的人來興起的。從被擄中歸回只是第一個「轉」，神要呼召我們進入一個更深的實際，祂要我們再有一個「轉」。第一個「轉」是地位上的，神只要求你放棄一些外面的東西；第二個「轉」是性情上的，祂要求你脫離自已，這就是流淚撒種。這樣的撒種要帶進生命的果子，成為你在召會生活中的享受。
詩篇一百二十七篇：我們的享受（二）藉變化而成為有裝備的人
不憑我們的活動，而憑我們的安息
詩篇一百二十七篇開頭：『若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。』我們得救以後，會喜愛作三件事。首先，我們喜歡建造。第二，我們喜歡守望。第三，我們喜歡勞苦。這三樣是我們過召會生活所喜愛作的事。
但詩篇的作者所羅門卻說，我們所作的這些事都是枉然的。你們要知道，我們無論作甚麼，也許你嘗試建造召會或為著召會生活而儆醒，都是行不通的。你為召會所消粍的都是徒然的。第二節下半說，『惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。』在這裡所羅門似乎告訴我們，「難道你不知道祂愛你嗎？你是祂所愛的，你應該安息，不要作太多，好好的去安睡。」不單主叫我們安然睡覺；事實上，也惟有主能使我們安睡。主要說，「你為召會生活擔心嗎？安息吧。你擔心你是否該全時間？安息吧。你全時間服事主沒有信心，又想找份工作？安息吧。」
這裡詩人所強調的是，當我們在屬靈上還年幼、還不夠成熟時，我們需要學會安息。而上一篇說到，我們是一顆種子，埋在地裡死了。到底甚麼是「死」？這裡我們看見，「死」就是停下一切的努力，好好的享受安息。
安息帶來變化和結果子
享受安睡的經歷會帶來變化。你愈在主的手中有安歇、享受、安睡，你就愈能成長。當你努力想為召會作些甚麼的時候，主就會說：「這是徒然的。」只有當你順服主了，你安歇在主的手中，接受主在祂主宰權柄裏所安排的環境，你才能有成長。
第三節說：『看啊，兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎，是祂所給的賞賜。』兒女是主所賜的產業，所懷的胎是祂所給的賞賜。這就是說，主是把兒女賜給你的那一位。當我們放棄許多的掙扎，進入主裏的安息時，主就會喊道：「看阿！兒女！」當你在祂的主宰權柄下，安息的埋葬在地裏時，兒女就產生了。這和我們天然的觀念相反。我們以為結果子必須藉著我們的掙扎和努力；我們總覺得需要裝備自己或是作許多事。然而，主卻說，「不，乃是當你安息在我的手裏時，你的兒女便出來了。當你有安息了，你才能結果子。」當你願意把自己埋葬了，你的己死了，你就會有安息並且你要結果子。
真正的裝備是由變化產生的
第四節：「少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。」兒女不光是你寫在叩門記錄本上的一些數字，他們乃是勇士手中的箭。而你是甚麼？是勇士。若你還年幼，你會嚐試作許多事；一旦你接受了神主宰的手，並學習在其中安歇，你就會像一顆埋藏在地裡的種子，主要叫你懷胎結果。在你學會了順服神的行政安排的過程中，你屬靈的生命長大了，並且你也變得更豐富和剛強，至終你就成了勇士。這樣的過程能叫你有真正的裝備。你不再幼稚地盼望要為主作些甚麼，現在你是一個有豐富的人，並且能有效的服事主。
這對應於保羅在提摩太後書二章20-21節中所說：『但在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的；所以人若潔淨自己，脫離這些卑賤的，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。』金器豫表一個人被神的性情所組成；銀器是被基督救贖的工作所組成；木器就是人的天然，而瓦器表示是人的手所作的。基督教裏充滿了瓦器。很多人嚐試為主的名作些甚麼，但這些努力卻與主沒有多大關係。金器與銀器不是那麼容易產生，它們需要長時間的變化工作。相較之下，瓦器很容易生產，它們是人的手所作的。這也就是為甚麼我們喜歡作木器或瓦器，作這些事的過程似乎既簡單又有效。
保羅說，『所以人若潔淨自己，脫離這些卑賤的，…』我們需要潔淨自己，脫離卑賤的事，好成為貴重的器皿豫備行各樣的善事，這就是在第五節所說的，『箭袋充滿的人變為有福。』。「箭袋充滿」說出我們是豫備好的。另外，在提摩太後書裏，保羅告訴我們要裝備好豫備行各樣的善事，也需要神的呼出─神的話。『聖經都是神的呼出，對於教訓、督責、改正、在義上的教導，都是有益的，叫屬神的人得以完備，為著各樣的善工，裝備齊全。』(提後三16-17)。我們不僅要對付己，我們也要享受主的話。當我們潔淨自己，我們起來對付我們的天然並脫離屬地的、庸俗的、卑賤的事，並且藉著被真理所構成，我們就能成為貴重的器皿，豫備好行各樣的善事。
你要記得，使我們能達到成熟的秘訣就是安睡。你要學習不要掙扎而要安息；你要學習接受主的手，服在祂行政的對付之下。當你安睡的時候，你也會成為一個有兒女的人，他們就是你的箭。你的兒女不是從工作中產生的，他們乃是從「你」來的。他們是從你的長進和成熟來的。這樣結果子的過程就使你成為一個戰士。一面來說，你享受安息。另一面，你知道如何爭戰，知道怎樣對付仇敵，也知道怎樣得勝，你是一個有箭的勇士。你得著「箭」不是因著你外面的工作，乃是因著你有了內裏變化的工作。因著你讓主來變化你，使你成為一個結果子的人，你就漸漸成為一個有裝備、並且有能力的戰士。當你「安睡」並順服主時，變化產生了。藉著被變化，你就成了一個帶箭的勇士。
在召會生活中，我們大部份對主都有渴慕。從某方面而言，我們也願意奉獻。但是沒有多少人能說：「我有箭」。這樣的勇士可以說：「我知道怎樣把基督的豐富當作福音傳給別人。我知道怎樣有效地禱告。我能正直的分解、並傳輸神的話。我知道要怎樣運作來建立召會！」我們有很多人說要為主殉道；但有多少人真正地把自己埋下去？有多少人是真正的安睡了？許多人雖然滿了渴慕、滿了建造、滿了儆醒和勞苦，但卻是徒然的！我們都需要被變化並且順服在神的主宰行政下。在這變化過程中，你會藉著內裏生命的成長而得著箭；你會成為一個有裝備的人，你能作各樣屬靈的工，並能面對各樣的境況。如此，你就能在主的手中並在祂的建造裏有用。
召會生活就是你的箭袋
第五節說：『箭袋充滿的人便為有福，他們在城門口和仇敵說話的時侯，必不至於羞愧。』「有福」在聖經中也可以繙譯為「喜樂」。現在你喜樂了，因為你的箭袋充滿了箭。這裡的「箭袋」是甚麼？它就是你的召會生活。沒有召會生活，你所有的箭都留不下來。無論你多有裝備，多成熟，如果你想很有果效地運用你所得到的箭，你必須活在召會生活裏。你的箭必須收藏在箭袋裏，也就是在召會生活裏。你所有的變化、裝備和果子都必須是為著召會生活。讚美主！箭袋充滿的人便為有福！
詩篇一百二十八篇：我們的享受（三）成為一個成熟並分賜生命的人
享受勞苦所得的果子
詩篇一百二十八篇一至二節：『凡敬畏耶和華，遵行祂道的人，便為有福。你要喫勞碌得來的，你要享福，事情順利。』先前，你的勞苦是徒然的，現在你要喫勞碌所得的。因為你安睡了並且你也裝備並豫備好為著各樣的善工。你能起來服事主，並享受你勞苦所得的果子。
第三節說：『你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹。你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。』「妻子」和「兒子」不是照字面來解；在此仍是說到你自己。現在你有點像主的家。召會現在倚靠你和你的「家」。而你的家有一棵果實纍纍的葡萄樹。你不光有酒；你也有能生產酒的葡萄樹。你不光有享受，你也能產生享受。不單如此，你的兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。你不光有家，你也有桌子。家是為著安息，桌子是為著立場。因著你是安息的，所以你也能夠叫別人安息。因著你知道如何站住立場，所以你也能夠幫助別人站住立場。你是葡萄樹和橄欖樹，你能生產酒與油，這是不是太好了？酒和油是主那好撒瑪利亞人，在往耶利哥的路上，為那被強盜所打傷的人所塗抹的。主是用油和酒來醫治了他。而你正是在產生這兩種東西。
真是希奇，在召會生活裏，有一個人知道怎樣去安睡，他猶如一個帶箭的勇士，並以召會生活作為他的箭袋。現在他不僅勞苦，他也生產酒和油供他人享受。他有一個家和桌子，這說出他的勞苦十分有果效。這樣的人是多麼的豐富。無論他到那裏去，人都要得著餵養和醫治。
一生一世的祝福
這詩篇終結於：『看哪，敬畏耶和華的人必要這樣蒙福。願耶和華從錫安賜福給你！願你一生一世看見耶路撒冷的好處。願你看見你兒女的兒女！願平安歸於以色列！』如今你蒙福，也成為祝福別人的人。你不僅成為主見證的益處，你所帶來的祝福也不會只侷限在這一世代。就如我們今仍享受倪柝聲弟兄所帶來的祝福，我們是他「兒女的兒女」，你所帶來的祝福會持續到要來的世世代代。李常受弟兄也是如此，如果主再等一百年，那麼就將會再有一代成為李弟兄「兒女的兒女」，享受他的豐富。這兩位弟兄就像葡萄樹和橄欖樹一樣，他們是真正的生命供應者，因為他們真正學會了像種子一樣的落在地裏，在主的手中安睡。他們成為真正的祝福，他們使一代一代的兒女們蒙福。
召會在平安中被建造起來
最後，詩人說：『願平安歸於以色列。』因著在召會生活裡，有人成為橄欖樹和葡萄樹，召會就有了平安。這己經相當高了，但是我們仍要往前，繼續我們的「上行」至錫安山。願主憐憫我們，使我們能有這樣的渴慕，藉著學會在主裏安息，也學習順服主的主宰安排而得以健康地長大，至終我們成為葡萄樹和橄欖樹，成為別人的祝福，也是他們兒女、甚至他們兒女的兒女的祝福！── 朱韜樞《上行之詩》