詩篇第一百零二篇
第一百零二篇（懺悔吟之五）
一、題目：困苦人向永生神呼求
二、作者：不明，可能是大衛。
三、大綱：
l、詩人的苦惱（一至十一節）
2、唯一的希望在乎永生神（十二至廿二節）
3、倚靠造天地的主才有指望（廿三至廿八節）
四、中心節
“他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。”（十七節）
五、小引：
本篇是七首懺悔詩中的第五首。其他的懺悔詩就是第六、卅二、卅八、五十一、一百三十和一百四十三篇。本篇乃是一位神的僕人於極大困苦中向造天地永存的神呼求。在第一段中，他述說自己的苦況；但到了第二段，他因思想神的永存和大能，又因神肯垂聽垂看他的痛苦，就得著安慰和指望。及至第三段，就論到他的後裔，必因不改變的神而堅立在神面前。
本篇在篇首的注明是：“困苦人發昏時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。”有人以為這樣的附注是表示本篇的作者因耶路撒冷被毀，而自己流蕩在外面向神傾訴他的苦悶。另有解經家以為，此篇有點像彌賽亞的口氣。特別是廿四至廿七節，好像主耶穌那永遠不會死的神子，自歎自語的向父神說：“不要使我中年去世；你的年數，世世無窮”。希伯來書一章十至十二節清楚論到主耶穌而引用本篇廿五至廿七節。聖經中的話語時常有兩面的解釋，這裏便是如此。一方面是指主耶穌那永不會死的神子，因成了人的樣式替人死了；另一方面說明凡愛神的眾聖徒，都有急難困苦，神好像掩面不理的時候。在這樣困苦的時候，還是在神的永性上得著安慰，因為知道這些痛苦不過是暫時的，而且必然是很快過去的。
六、詳解：
第一節“耶和華阿，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前。”信徒最大的安慰，就是從自己的經驗中深深地知道神垂聽他的禱告。人遇苦難的時候能向朋友傾吐一切，心中便感覺得了撫慰。雖然那朋友無力減輕他的痛苦，然而因為他能將苦難向另一個人吐露，就無形中像輕鬆了一大半。既然如此，何況向全能的神禱告，並知道他不但能聽禱告，他也能搭救那受困苦的人。神若是不聽禱告的話，信徒就被聖經中的話欺騙了！
第二節“我在急難的日子，求你向我側耳，不要向我掩面；我呼求的日子，求你快快應允我”。詩人所需要的就是馬上得幫助，因為他的“年日如日影偏斜”，他“如草枯乾”。若不快快得幫助，他就“如煙雲消滅”了。感謝神，他“是我們在患難中隨時的幫助”（詩篇四十六篇一節）。
第三節“因為我的年日，如煙雲消滅，我的骨頭，如火把燒著”。雅各書四章十四節說：“你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了”。人生在世若與神的永恆相比，就像出現少時的雲霧一樣。本篇一直把在世的人類與永遠的神相比。但已經蒙恩得了永生的信徒，就不是像一片雲霧了。“這世界和其上的情欲，都要過去；惟獨行神旨意的，是永遠常存”（約翰一書二章十七節）。
第四節“我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯”。心中的痛苦過重，就能使人忘記平時所感興趣的飲食。最近有一位姊妹為他的女兒全家在越南的戰火中而擔心，甚至不思飲食。心中過分憂傷就無胃口了。反過來說，人心中快樂，就最歡喜吃喝。主耶穌形容天堂的快樂時對門徒說：“我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝”（路加廿二章廿九至卅節）。
第五節“因我唉哼的聲音。我的肉緊貼骨頭”。詩人的苦難，正像第六篇六節所說；“我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透；我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人，眼睛昏花。”
第六節“我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的鴞鳥”。這兩種野鳥是代表愁容煩悶。詩人已往好像應展翅上騰，現在因愁苦變成了鵜鶘和鴞鳥的樣子。這兩種鳥常在曠野無人煙的地方，鴞鳥是夜晚才出現，它不喜歡光明熱鬧的環境。
第七節“我警醒不睡；我像房頂上孤單的麻雀。”信徒難免要走孤單的道路。這條路主耶穌也走過了。使徒保羅年老的時候也有這樣的經歷。他說：“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我，但願這罪不歸與他們”。雖然如此，保羅還有一句很寶貴的話，他說：“惟有主站在我旁邊，加給我力量”（提摩太后四章十六至十七節）。這就是信徒的見證。無論怎樣孤單，若有主同在，就可以勇敢的往前走了。
第八節“我的仇敵終日辱駡我；向我倡狂的人，指著我賭咒。”辱駡刺入人心的痛苦，比刀劍刺入人身更甚。人越有愛心，而且居仁由義，卻受人的淩辱，就越感到傷心難受。並且受人辱駡的時候沒有一個人體貼，就更難忍受了。詩篇六十九篇廿節豫言主耶穌所受的苦難說：“辱駡傷破了我的心；我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個”。這正是以賽亞所說：“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看一樣”（以賽亞書五十三章三節）。想到主耶穌也是這樣受罪人的淩辱，這可給我們步他後塵的人極大的安慰。“那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心”（希伯來書十二章三節）。
第九至十一節“我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚攙雜。這都因你的憤恨和忿怒；你把我抬起來，又把我摔下去。我的年日，如日影偏斜，我也如草枯乾。”這些話正描寫主耶穌在十字上受苦之時．被父神遠離掩面不看的時候，向父神歎息說：“我的神，我的神，為什麼離棄我。”世人的罪都壓在他身上，聖父不能親近他。就自然有這受不住的現象了。當罪人被聖靈光照，為罪受責備的時候，也有這樣的感覺。
第十二節“惟你耶和華必存到永遠；你可紀念的名，也存到萬代。”詩人從自己的痛苦中，轉目向神觀看。上一段多用‘我’字，但現在多用‘耶和華’的名字，從此就有了盼望。上一段末了的話是“如草枯乾”，但這裏卻變成“必存到永遠”。蒙神憐憫的人，就可以享受神以下的話；“永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下；他在你前面，攆出仇敵”（申命記卅三章廿七節）。
第十三至十四節“你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候；日期已經到了。你的僕人原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土。”永生神既然與他的選民同在，他們就不致滅亡。選民受罰的時候是有期限的。到了時候，神還要再一次轉向他們。以賽亞說：“你們的神說，你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話”（以賽亞書四十章一至二節）。這時候快到了，外邦人的時候快完了。耶路撒冷城已經歸到以色列國的權下了，我們的眼睛終於看見了這何等大的事！作神僕人的我們，都當愛慕耶路撒冷，為它的平安日夜地禱告等候。“你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿，愛你的人必然興旺”（詩篇一百廿二篇六節）。神應許要賜福給那些愛耶路撒冷的人。
第十五至十六節“列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏你的榮耀。因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裏顯現。”錫安歸向了耶和華，然後世界的列國也要歸向他。這是聖經中豫言的一個鑰匙。許多人盼望現在就進入千禧年，但是以色列人還未認識他們的彌賽亞，外邦的列國還沒有承認他。信徒若明白神做事是有次序的，就會更明白聖經的話。現在是以色列被棄的時候，神在外邦人中選召他的教會。教會的人數滿了，主耶穌要接他們。以色列人在大患難中不能忍受的時候，主要親自向他們顯現，他們要哀哭地承認他們的彌賽亞。到那時，以色列國要成為全世界的大榮耀。那就是諸王要敬畏耶和華的時候，也就是“耶和華建造了錫安，在他榮耀裏顯現”。
第十七節“他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。”逃往以色列地的猶太人大半是窮人。他們向神禱告，神要向他們顯慈愛。神會說：“我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。”
第十八至廿二節“這必為後代的人記下；將來受造的民，要讚美耶和華。因為他從至高的聖所垂看；耶和華從天向地觀察；要垂聽被囚之人的歎息；要釋放將要死的人；使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話；就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。”誰是那些“將來受造的民”呢？就是一日而生的國。以賽亞問道：“國豈能一日而生，民豈能一時而產”（以賽亞書四十三章廿一節）。以色列人要忽然歸神，全國的人心都被改變而歸從他們的彌賽亞，那就一日而生的一個新國。這便成就神在以色列人身上的計畫。神說：“我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂”（以賽亞書六十五章十九節）。
第廿三至廿四節“他使我的力量，中道衰弱，使我的年日短少。我說，我的神阿，不要使我中年去世；你的年數，世世無窮。”詩人想到人的生命是何等的短促，而神的年數卻是無窮無盡．就只能求神將他永遠的生命賜給他。這就是信徒在主耶穌裏所得的福氣。而信徒求永生的目的，乃是要享受永遠與神同在。
第廿五至廿七節“你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻長存；天地都要如外衣漸漸舊了；你要將天地如裏衣更換，天地就改變了；惟有你永不改變，你的年數，沒有窮盡。”信徒當以神的永生為榮耀為安慰。他們認識了永遠的神，並且借著他的兒子得了神的生命，就清楚地知道，當這世界都過去的時候，他們還可以和他們的神同享永遠的福樂。約翰說：“這世界和其上的情欲，都要過去；惟獨遵行神的旨意的，是永遠常存”（約翰壹書二章十七節）。
第廿八節“你僕人的子孫要長存；他們的後裔，要堅立在你面前。”敬畏耶和華的人，可以為自己的家室子孫放心。信徒若安分守己，先求神的國，神也必照應他們的兒女。但可惜的是，許多信徒沒有把兒女好好的奉獻給主，沒有在兒女前做一個好榜樣。那麼，以後他們的兒女就會使他們傷心失望。
── 包忠傑《詩篇註解》