詩篇第七十九篇
第七十九篇（民族之厄運）
一、題目：哀歎被毀了的耶路撒冷
二、作者：不明
三、大綱：
1、向神稟告（一至四節）
2、向神呼籲（五至九節）。
3、神祈求（十至十二節）
4、向神頌贊的目的（十三節）
四、中心節：
“這樣，你的民，你草場的羊，要稱謝你，直到永遠；要述說讚美你的話，直到萬代。”（十三節）
五、小引：
耶路撒冷乃是大衛親自從耶布斯人手中奪來，作為他所愛的京都（撒母耳記下五章六至九節）。後來大衛在耶路撒冷作王，我們知道大衛乃是預表他更大的後裔耶穌基督。豫言當中認為耶路撒冷乃是神的京城，將來千禧年的時候，耶路撒冷必作全世界的京都，主耶穌親自作王。所以在聖經中耶路撒冷乃是神所親愛的京都，在以色列人興旺的時候，耶路撒冷便興旺。在以色列人失敗的時候，耶路撒冷便成了羞辱而失敗。摩西豫言以色列人將來的情況，也清楚說明倘若以色列人不順從神，便受極大的懲罰（申命記卅二章二十至二十五節）。摩西所豫言的，已經數次在耶路撒冷城應驗了。以色列人犯罪，違背神，背離他的約。耶路撒冷便被攻陷，受極大、極重的失敗。所以外邦人進入神的聖所，這是一件最羞辱的事情，也是象徵以色列失敗的現象。本篇有三種要意：（一）以色列人所遭遇的失敗完全因著他們自己的罪惡，他們的失敗乃是不應該有的，是可以避免的，但是他們自己違背了神，所以便遭遇這樣的慘敗。（二）詩人為神的名發怒，他的禱告乃是叫神的名得榮耀。他所關心的乃是神的名受羞辱。神的名在外邦人當中，已經受了侮辱，成了可恥的。（三）雖然述說這樣淒慘的光景，然而詩人總是知道神是不會失敗的，神必定為自己的名爭取榮耀。詩人凡事倚靠神，凡事知道神必垂憐他的兒女，以色列人的失敗一直到今日。如今以色列已經複國，他們所愛的錫安山即舊的耶路撒冷城已從敵人的手中收復，聖殿的根基還有一部分存在。回想以前舊城或者聖殿的根基都在約但國的範圍內時，約但不許猶太人在那裏為懷念祖國哭泣。當我親身來到耶路撒冷的時候，見到了這一部分的舊根基，有人告訴我們說約但不准任何人在那裏表示痛苦。這是約但人對猶太人的仇恨。他們巴不得猶太人再不復國，巴不得不再有以色列的權柄展開。這樣看來以色列人曾經連為耶路撒冷哭泣的自由也沒有了。一個人有了最大的痛苦，能夠哭一場，心靈上也可得著一陣的釋放，一陣的安慰。倘若有苦而不能言，是最痛苦的。中國人有一句很普通的話‘啞吧吃黃蓮’，意思是啞巴心裏痛苦難堪，但是他不能說出其苦情來，這是現今以色列的光景。他們的苦處不但不能說出來，連表示他們的苦悶也不可以，這樣真是苦上加苦。當我在耶路撒冷新城時，乃是舊城的外面，緊貼著舊耶路撒冷城有大衛的墳墓，這墳墓乃在以色列國。那些真正誠懇的猶太人，表示歎息的心，便到大衛的墳墓哭泣。記得我在那裏時，有一個年老的婦人，坐在很黑暗的角落裏，她十分憂苦，表示她是歎息以色列的失敗。她歎息他們的大衛不在了。我們今日相信主耶穌的人知道耶穌是大衛的後裔，他成了我們的救星，是我們的救主，我們不至於歎息一個失了的大衛，我們可以踴躍讚美一位得勝的耶穌。
論到聖所的失敗有另外的一個看法。今日神的會幕，神的聖所是在他的教會中，教會是他的身體，他的新婦，也是他所愛的。今日的教會如果因罪惡，敗壞變了腐敗，便等於舊的耶路撒冷被敵人擄掠一樣。今日許多教會是信仰失敗，道德腐敗。他們在講臺上一般的講道是不信的話，對聖經認為是懷疑的道理。所以他們正如這一篇所講的話，他們來到聖所裏敗壞了聖所。這是何等可歎的事情。神是忌邪的神，他必為自己的名伸冤，必為自己的名爭取榮耀。所以我們只管仰望他，倚靠他，知道有一天他必為自己的名發奮報仇。末了我們要注意本篇中用了多少個“你”字。所以詩人最發奮的事情就是關心神自己的榮耀，如果將本篇的“你”字都圈起來，就知道這一篇實在是為著神榮耀祈求而發奮。
六、詳解：
第一至四節“神阿，外邦人進入你的產業，污染你的聖殿，……我們成為鄰國的羞辱，成為我們四圍人的嗤笑譏刺。”耶路撒冷已數次被敵人毀壞，詩人述說這事情，心中自然非常痛苦，他思想神的選民遭遇這種事情，心中異常著急。作詩的人對神選民用幾個不同的稱呼，他們是神的“產業”，神的“僕人”，神的“聖民”，“雅各”，“你的民”。用這些稱呼都是表示作詩的人向神祈求，乃是代表他的選民，他的產業，他的僕人向神祈求。以色列整個民族在神面前極為寶貴。最初四節所描寫的可能是指巴比倫攻耶路撒冷時。在羅馬統治之下也有數次攻陷耶路撒冷．特別在主後七十年提多將軍手下也有同樣的情形。以色列人遭敵人的攻陷，並不是神沒有想到，摩西早已豫言了這事，並用很嚴重，很厲害的話預告。以色列人並不是不知道這違背神的危險，但是他們還是明知故犯，他們明明的有了警戒。神命令他們一定不可拜偶像，不可遠離他，但是他們硬著頭頸，故意脫離神的道路，所以自然遭遇這樣的痛苦。
第五至七節“耶和華阿，這到幾對呢；你要動怒到永遠嗎？你的憤恨要如火燒嗎？願你將你的忿怒倒在那不認識你的外邦，……”這幾節乃是向神祈求將他的忿怒退回。現在有許多人以為神就是愛．他絕不會發怒的。這見解是錯誤的。神雖然是愛，但他不能不懲罰罪惡。他不能不顯出他的公義，他不能不恨惡罪惡。這些為神所恨的人，究竟是什麼人呢？在第一節已經說過他們是外邦人。這些外邦人在第六節中提明是不認識神的人，也是不求告主名的人。十二節則稱他們為鄰邦，這些鄰邦乃是攻打他們的外邦人。這些外邦人雖然奉了神的差遣，來懲罰以色列人，同時他們也是罪惡滔天的人。雖然他們暫時來攻打以色列人，總有一天神必懲罰他們。第六節詩人所求的“願你將你的忿怒倒在那不認識你的外邦，和那不求告你名的國度”。這是很合理的禱告，因為神向惡人變臉，神的忿怒是向犯罪，違背他的人顯現。今日信徒向神禱告，也可以用這樣的禱告，就是那些逼迫他教會的人，我們可以禱告求神懲罰他們、求神他的忿怒倒在他們身上，這是從神那方面的禱告，也是站在神的立場上對付仇敵的禱告。
第八至九節“求你不要紀念我們先祖的罪孽，向我們追討，……拯救我們的神阿，求你因你名的榮耀，幫助我們，為你名的緣故，搭救我們，赦免我們的罪。”詩人先有對付敵人的禱告，然後他為了自己的罪求赦免，向神祈求不要紀念先祖的罪孽，不要向他們追討。聖經上清楚地說，神懲罰罪人直到三四代（出埃及記一章十五節）。但是神在怒中有憐憫，所以詩人可以向神祈求叫神止住他的怒氣，不追討過去的罪（出埃及記三十四章三十二節末）。罪惡正如人繼續欠債，一天，一月，一年不還，債上加上利息，時間越過，金錢便越加多了。罪惡也是如此，正如保羅在羅馬書二章四至五節所說罪人是積蓄忿怒，以致神的震怒降到。各位讀者，如果我們犯了罪，便立刻求主赦免，向人陪禮．使這罪能藉主耶穌的寶血洗淨，不致積蓄忿怒以致一天一天地加重，到末了受極大的懲罰。詩人說他“落到卑微的地步”。一個人到了最卑微，最痛苦的時候，就最好求告那最高的神。我們雖然沉到最低的地步，還能祈求最高的神。他雖在高天仍然聽卑微人禱告，尤其是信徒越卑微就越可以放心，神必垂聽，因他是可憐看顧謙卑人的。詩人所求告的根基（或原因，緣故，原由）是很好的他說：“為你名的緣故，搭救我們，赦免我們的罪。”我們自己沒有一點的功勞，我們只能靠賴他的名。我們既然是神的民，如同以色列人是神的選民，神為他的名必開懷，看顧我們。我們沒有一點功勞來向神祈求，只好根據他的話，奉他的聖名來祈求“在發怒的時候，以憐憫為念”（哈巴谷書三章二節）。神發怒的時候不將他一切的怒氣展開，他還是在發怒的時候有憐憫慈愛。我們本來是可怒之子，但是他有憐憫，有赦免，可以將我們再一次恢復到他的愛中。末了他說“赦免我們的罪”，這是何等寶貝的一件事情。只有神能夠塗抹人一切的汙穢，骯髒，罪惡。神把罪赦免了，他就可以開恩，彰顯他的榮耀，又可以再一次向他們彰顯他的慈愛。
第十節“為何容外邦人說，他們的神在那裏呢？”詩人所關心的事就是神的名譽，也是神在外邦人當中的名譽被污辱了。”他所求的是使外邦人知道他的榮耀，能力。神能夠為他的選民伸冤，就可以塞住外邦人的口。今日信徒要止住惡人的口另有一個方法，乃是自己有完善美麗的生活，沒有犯罪得罪神，行為無瑕疵，這樣便能叫惡人的口塞住。
第十一節“願被囚之人的歎息，達到你面前；願你按你的大能力，存留那些將死的人。”主耶穌就是“報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫受壓制的得自由。報告神悅納人的禧年。”主耶穌在會堂讀了這經（以賽亞書六十一章一至二節），神若將他的百姓從魔鬼的手中搶過來，必定用大能纔可以做到。神不但有能力釋放信他的人，他還有能力保守投靠他的人。我們在這世界上有很多的危險；有魔鬼的攻擊，有情欲的引誘，非有神的大能大力，纔能得蒙保守，脫離一切引誘。
第十二節“主阿，願你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱，加七倍歸到他們身上。”或者有人說這樣的禱告是沒有憐憫，沒有溫柔的心，但是這樣的人忘記了惡人是反對神，並不是單反對信徒，詩人，或猶太人。他們是反對萬王之王，萬主之主，創造他們的神為仇。所以這樣的禱告，實在是合宜的。許多年前我在內地工作時，對於教會房屋的問題，有人無禮對付教會，神特別給我這一段聖經，我心裏安靜了。放在主的手中，讓神來審判，以後便看出神實在是公義的。我們應當聽憑主怒，自己當然不可發怒。我們要將一切的難處，一切的苦情，放在那行審判的神手中，他必報應，神必審判。
第十三節“這樣，你的民，你草場的羊，要稱謝你，直到永遠；要述說讚美你的話，直到萬代。”詩人述說他的苦處，作了禱告後，就有這樣信心的豫言，就是他自己可以永遠誇耀神的勝利。信徒一定要戰勝一切的仇敵。雖然錫安被俘擄，被敵人毀壞，但是這並不是最後的事情，只是臨時的事。那京城——神的城還要得著保守，還要得著神的説明。信徒——神的選民還要永遠稱讚神得勝的名，阿們。
── 包忠傑《詩篇註解》