詩篇第四十五篇
第四十五篇（天作之合）
一、題目：默想榮耀的王
二、作者：不明
三、大綱：
l、王的榮美（一至二節）
2、王的勝利（三至五節）
3、王的寶座和宮殿（六至八節）
4、王女，王后，和陪伴童女（九至十五節）
5、王的子孫作王（十六節）
6、王永遠的勝利（十七節）
四、中心節：第七節。
“你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”
五、小引：
詩篇中的次序是很有意思的，四十四篇正是歎息哀痛的悲歌。四十五篇是信徒找著了所崇愛的王所以心中湧出美詞。一般解經權威認為此篇是論所羅門與埃及王法老的女兒結婚而記載的（參列王上三章一節）。但是此篇所描述超越了所羅門的環境。主耶穌作王與他的新婦享受榮耀正與此篇相配。只有主耶穌的寶座，是永永遠遠的（六節）。這並不是世人中所能舉行的結婚典禮。可見這無名的詩人，被聖靈感動看見了主耶穌和他教會相配的榮耀與快樂。所以他的心就因此湧出美詞，他的舌頭是快手筆。本篇的標題，證明是在崇拜神的儀式中所用的。可能是在王家中有特別事時所用。所用的是百合花，我們不知道這是怎樣的美調。但是我們知道主耶穌是一切愛他的人心中的“百合花”。
六、詳解：
第一節“我心裏湧出美辭，我論到我為王作的事，我的舌頭是快手筆。”——詩人的心正像湧出活水的泉源，因心中滿了喜樂，不說出讚美感謝的話來。聖靈在舊約時代屢次好像不能再等了急欲將關於主耶穌的事啟示給敬虔的人。他們在異象中，看他們理想的王，情不自禁的說出他們的快樂來。現在信徒的心，也當隨時被聖靈感動，在心目中看見主耶穌而說出他的榮耀來。詩人所說的話是他個人所經歷的事。是他個人與王所有的關係。我們信徒也當與主耶穌有同樣密切的關係。
第二節“你比世人更美，在你嘴裏滿有恩惠。所以神賜福給你，直到永遠。”——這句好像王忽然來到面前，不再是論他的話，而是直接向他說話，“你比世人更美”，在希伯來文用了兩次“你是美麗美麗的。”主耶穌果然是那樣的可愛，要用最好的字來形容，並且還要加倍的用那字。我們在心靈中愈崇愛他，就愈發現他的美麗。信徒愈愛他，主耶穌就愈向他們彰顯他的愛情。主耶穌實在是完全可愛，他的口中是滿有恩惠，所以難怪連他的仇敵也說：“從來沒有像他這樣說話的”（約七章四十六節）。主耶穌在肉身的時候，當然沒有顯露他的榮耀。他在山上變像的時候，正是他原來的狀態，使人不敢仰視他（馬太十七章二節）。
美哉主耶穌 統治萬眾群生。
世人之子， 神明化身。
主我所景仰， 主我所崇尊。
主是我靈， 榮樂歡欣。
第三節“大能者阿，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。”主耶穌原來和父同享極大的榮耀。但因為降生受苦，以致于死，父神就將他高舉，使他坐在父的寶座上，同掌王權。他進耶路撒冷的時候，是騎著驢駒，但現在是腰佩刀，大有榮耀威嚴。這正如詩篇第二篇第九節中說到主耶穌“必用鐵杖打破”他的仇敵。現在主耶穌所用的刀，就是兩刃的寶劍，即神的話。凡讓他的話刺入他們的心，甘願順從他的，將來就不怕他在榮耀中所佩報仇的寶劍。今日被他的話所刺透的人，將來就不怕他憤怒，反倒更加快樂無窮。今日承認了他為救主，就不怕將來他做審判官。從啟示錄第十九章十一至十六節可以看到主耶穌為榮耀的元帥，作萬王之王，萬主之主。他是無不得勝的將軍，現在順從他愛他的人，到了那個時候必不懼怕，且要和他一同永遠享受榮耀。
第四節“為真理，謙卑，公義，赫然坐車前往，無不得勝，你的右手必顯明可畏的事。”——主耶穌乃是無不得勝的將軍，他出發不像進耶路撒冷的時候，騎著驢駒，溫柔謙卑。本篇所說坐車，不過是“出發”的意思。在啟示錄十九章十一到十六節，很詳細的說到主耶穌是怎樣披著榮耀，騎著白馬，穿著濺了血的衣服，“在他衣服和大腿上有名寫著萬王之王，萬主之主。”到那時候他“右手必顯明可畏的事。”不再是當日進耶路撒冷卑微的主耶穌了。雖然不同，但卻還是一樣有真理，謙卑，公義。”
第五節“你的話鋒快，射中王敵之心，萬民僕倒在你以下。”——我們的元帥所射的目標，乃是人的心，並不是人的頭腦。神警戒人，就是要他們心裏覺悟，向他認罪悔改。最有福的，是那些在今生歸向他的人。今生不承認他的，當然有一日也要向他屈膝。但是那時屈膝不是蒙拯救，只是受審判受刑罰。
第六節“神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。”——除了我們的主以外，誰的寶座能說是“永永遠遠的呢？”世上的君王，不過幾十年之久，但是大衛的子孫，耶穌的寶座是永永遠遠的。他審判的時候，不是憑眼見。因為他知道萬事，所以能按正直判斷一切。眾民既然知道耶穌的判斷，決不會使人在任何一件事上有任何的冤屈。這就使萬民十分安全，沒有絲毫埋怨王不公道。這樣才實現完全理想的政治、世界受冤屈的歎息，日夜上達於主耳中，渴望快快實現公義的制度，就如雅各所說：“那收割人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了”（雅各五章四節）。信徒切切的禱告，要主耶穌快回來，不也正是因這緣故嗎？
第七節“你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”——許多人愛公義，但是不願為公義奮鬥，主耶穌不是這樣，他已經為義而犧牲了自己。許多人恨惡罪惡，卻不願與罪惡鬥爭。“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步”（希伯來十二章四節）。主耶穌的愛是純粹良善的愛，既那樣愛了公義，就對於罪惡有絕對的恨惡。神以聖靈膏了主耶穌，就是因為他乃是王。主耶穌並不是受了聖靈才作神的兒子，乃是因為他本來就是神的兒子，所以神就膏他。聖經沒有一次記載說耶穌笑了。但是他在極憂愁的時候，曾提到他的喜樂，他也很想他的喜樂能夠存在心中（約翰十五章十一節）。主耶穌也給他的門徒說：他們將來要憂愁，但是他們的憂愁要變為喜樂。這喜樂，是聖靈所結的果子當中之一（加拉太五章廿二節）。主耶穌既被聖靈充滿，自然有喜樂的油在他裏面。信徒有聖靈，也必如此。主耶穌受聖靈是無限量的（約翰三章廿二節）。所以他這出於聖靈的喜樂，也是無限量的。
第八節“你的衣服，都有沒藥沉香肉桂的香氣。象牙宮中有絲絃樂器的聲音，使你歡喜。”
——這裏所描寫，正是王宮內的氣象。王才娶了新的王后，空氣滿了馨香的味道，耳中滿了美妙的音樂，鼻嗅耳聞均使人心靈舒暢。
第九節“有君王的女兒，在尊貴婦女之中。王后佩戴俄斐金飾，站在你右邊。”——在王宮中之歡聚，最重要的就是王后。但是陪他的還有君王的女兒和尊貴的婦女。王后當然是指著主耶穌的新婦，就是教會，就是一切被贖的聖徒。舊約的聖徒正如猶太人當中的聖潔人，就是陪王后的尊貴婦女。“王后佩戴俄斐金飾”，主對教會的使者說：“我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。”這金飾是什麼呢？不就是那比金子更寶貴的信心嗎？（彼前一章七節）
第十節“女子阿，你要聽，要想，要側耳而聽。不要紀念你的民，和你的父家。”—— 十節裏面的話是詩人勸新婦的話，要她忘記她的父家。他的勸勉當中有四層：第一是要聽，第二是要想，第三是要側耳而聽，第四是不要紀念自己的民和自己的父家。其中的意思就是將自己整個的心，放在可愛的王身上，不再顧念以往的事了。這樣的訓詞是何等的寶貝。既然歸從了萬王之王，就不能再留絲毫的愛心給世界和自己。這樣就是盡心，盡性，盡力，盡意愛主了。信徒隨時當注意所當想的，又要注意所當忘記的，許多信徒因為不忘記這世界，就變成心懷二意不單純愛主的人。不可忘記羅得的妻子，因為回想世俗的事，就變成鹽柱。
第十一節“王就羡慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。”——新婦若這樣行，王就必喜悅。信徒當隨時以自己的行為表示他們與世界分開了。主耶穌在信徒心中最感興趣的是什麼事呢？並不是他們用許多方法將自己裝飾，乃是心中切實的瞭解基督，並且相信他。信徒愛慕基督，並得著他的美德，這就是他所最歡喜的人。
第十二節“推羅的民，必來送禮，民中的富足人，也必向你求恩。”——“推羅的民”可代表一切外邦的國民。當主耶穌得榮耀的時候，必有許多人從各國各族來向他俯首敬拜。真正愛主的教會，必不缺少金銀。心中滿了恩惠，庫中就滿了金錢。自然可以作出他所應該作的事工。
第十三節“王女在宮裏，極其榮華。他的衣服是用金線繡的。”——“王女在宮裏”一句，按原文沒有“宮”字，所以更好的解釋是：王女內心裏面極其榮華。神所愛的就是那些無瑕無疵，心裏誠實，沒有詭詐的人（啟十四章五節）。
第十四節“他要穿錦繡的衣服，被引到王前，隨從他的陪伴童女，也要被帶到你面前。”——主耶穌所想望的，就是要信他的人和他一同享受他與父所有的榮耀（約翰十七章廿四節）。這榮耀是人想像不到的。到了時候，就必如同南方的女王見到所羅門的榮耀一樣。她說：“人所告訴我的，還不到一半。”人的話語形容不出來的榮耀。
第十五節“他們要歡喜快樂被引導，他們要進入王宮。”’——信徒看見主榮耀的時候，便得極大的歡喜快樂。那樣與主同在便心滿意足了（帖撒羅尼迦前書四章十七節）。切不可忘記他們是“被引導”進到王宮裏面去。聖靈保惠師的大任務，就是將信徒帶過世界一切的艱難，將他們引進主耶穌自己的榮耀裏。“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣必叫你們豐豐富富的進入我們主救主耶穌基督永遠的國”（彼得後書一章十至十一節）。
第十六節“你的子孫要接續你的列祖。你要立他們在全地作王。”——神的眾兒女要和主耶穌一同掌王權（提摩太后書二章十二節、啟示錄三章廿一節又廿章四節）。
第十七節“我必叫你的名被萬代紀念，所以萬民要永永遠遠稱謝你。”——主的名乃是萬名之上的名，必被紀念直到永遠。父神在宇宙之間最大的目的，就是要耶穌在宇宙中居首位。這目的到了時候，必定要實現。千萬聖徒與眾天使都要歡呼讚美。
── 包忠傑《詩篇註解》