詩篇第卅九篇
第三十九篇（夢幻泡影）
一、題目：人生在虛空中要仰望耶和華
二、作者：大衛
三、大綱：
1、禁不住而言（一至三節）
2、人生之短促（四至六節）
3、盼望中所生之安慰（七至九節）
4、責罰中求救（十一至十三節）
四、中心節：第七節——“主阿，如今我等什麼呢，我的指望在乎你。”
五、小引：
此篇緊接第卅八篇。是很有意義的。卅八篇中呼求，在卅九篇仍然繼續著。詩人見到惡人橫行不敢開口。但結果卻情不自禁而傾心吐意了。但詩人在本篇中有了指望，和安慰。雖然他仍舊在試煉中，但他已找著與神交通的秘密處。他知道他所遭遇的是出於神的許可。既有這樣的安慰，心中就有了指望。解經權威Ewald認為這是詩篇中最美的哀歌。它多在喪禮時誦讀。此篇是交與伶長耶杜頓的。耶杜頓是三個伶長之一（代上十六章四十一至四十二節，廿五章一至六節，五章十二節，卅五章十五節）。
六、詳解：
第一節“我曾說，我要謹慎我的言行，免得我的舌頭犯罪。罪人在我面前的時候．我要用嚼環勒住我的口。”——教會歷史學家蘇克拉底說到一人名叫潘博（Pambo），他來到一位知識份子的面前，求他教導他詩篇。那人就從詩篇卅九篇開始。吟了頭一節，潘博說要走了，他說：“這一節可算是頭一課了。”過了兩個月，他的先生偶然遇到他，就問他幾時能繼續學詩篇。他回答說：“我還沒有學會頭一課哩！”又過了四十九年，另外又有人問他幾時繼續學詩篇，他還是照樣的回答：“我還沒有學會第一課！足見學習勒住舌頭，乃是一生的課程，詩人最怕的，就是舌頭犯罪，因此立志不言。舌頭的罪是大罪，如同火種，能夠著大火。人口雖小，卻能流出廣大如世界的惡罪。管住舌頭實在比管理世界還難。原文的意義並不是帶上嚼環，乃是在口上帶上籠套。這樣的志向，雖然是好的，但是卻有一點過份。因為要避免說錯話，就犯了完全不說話的罪。因為要避免惡言，反而犯了不作見證，不說榮耀神話的罪。在惡人面前當然要留意，要謹慎。因惡人正是要找義人話中的把柄。主耶穌在世的時候，惡人也要找他口中的把柄控告他。
第二節“我默默無聲。連好話也不出口，我的愁苦就發動了。”——不言不語還是不夠，更要忘記及不願惡人所說的話。若將惡人的話放在心中思想，難免氣憤。結果還是從口中爆發出來。
第三節“我的心在我裏面發熱，我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。”——不言不語的結果，正像水在汽爐中，變為水蒸汽，無法外泄至於爆炸一樣。所以他說：“我默想的時候火就燒起，我便用舌頭說話。”不言不語是痛苦加上痛苦，可能使人瘋狂。有了大痛苦或者傷心的事，最好是向知己的朋友傾吐，就能將痛苦減輕一半。照樣，人心滿了屬靈的思想，正是在神面前禱告祈求的時候。默想是靈性上最有益的工夫。你默想的時候，總要感覺心發暖。如果你心冷淡了，你需要多多默想，使你內心中可以從新發熱。
第四節“耶和華阿！求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。”——知道人生是怎樣的短促，因而隨時警惕，能叫我們愛惜光陰。當一八二二年奮興家芬尼還是一個青年律師的時候，他坐在辦公室裏面，而開始見習律師的工作，就自問說：
“你見習完了之後，要作甚麼呢”
“當然是掛牌自己開業。”
“以後怎樣呢？”
“以後要賺許多錢。”
“以後呢？”
“成了財主，就可退休了。”
“以後呢？”
“以後就要死了。”
“再以後呢？”此時他就很清楚的想起了一節聖經說：“按著定命，人人都有一死，死後且有審判”（來九章廿七節）。芬尼因想起人生這樣的短促，就渾身發抖，跑出辦公室，到了附近的森林裏面，望天禱告，求神安排他一生的事工。自己深感覺到以往的計畫是自私自利的，罪惡的，於是他將自己的生命奉獻給神，讓他使用。到了晚上回去的時候，他踏進了新的道路，進入了偉大效驗的生活。他因知道生命的短暫，就得了聖靈的感動。你我也當像他那樣的禱告，神也能使我們得屬靈的託付，使我們能夠將這如飛即逝的人生，變為永遠有價值的人生。
第五節“你我的年日，窄如手掌。我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候．真是全然虛幻。”——人生還不如擺鐘的一擺。人若沒有永生的指望．沒有認識神，實在是虛空的虛空。
人生如同：
1、手掌（詩卅九篇五節）
2、一聲歎息（詩九十篇九節）
3、一片雲霧（雅各四章十四節）
4、比梭更快（約伯七章六節）
5、比跑信的更快（約伯九章廿五節）
6、如快船（約伯九章廿六節）
7、如急落抓食的鷹（約伯九章廿六節）
8、如花（約十四章二節彼前一章廿四節）
9、如影飛去（約伯十四章二節）
10、如煙雲消滅（詩一○二篇三節）
第六節“世人行動實系幻影，他們忙亂，真是枉然。積蓄財寶，不知將來有誰收取。”——人生的勞碌，正像所羅門所說：“都是虛空，都是捕風。”勞勞碌碌有了錢財，房屋，生了兒女，立了功業。但轉眼間仍是一場空。“都是虛空，都是捕風。”雖是如此，但那些信靠主耶穌的人，有永遠的生命，是永遠長存的。
第七節“主阿！如今我等什麼呢？我的指望在乎你。”——這是智慧的話。若沒有主，人的生命完全是虛空。但是有了他，一切就有了意義。主耶穌來到人間，就是要我們靠他，靠他的人生就有大利益。那是極大寶貴的人生。若沒有神，就沒有指望。因為人在罪惡中，便是在神的咒詛之下，正像犯人判了死罪，等著死刑。但是信徒是蒙了神的恩惠。在他的憐憫之中，有豐富的希望，神的話將這救恩詳細的說清了，使我們在他的應許當中，大有指望。這正是詩篇一
一九篇八十一節所說：“我心渴想你的救恩，仰望你的應許。”人若沒有指望，日日悲觀，就是因為他不知道神給他所預備的豐富的恩惠。我們的神乃是：“使人有盼望的神。”“他又借著聖靈的能力，叫我們大有盼望（羅馬十五章十三節）。有了這樣的指望，就決不再去想其他的指望了，因為神為愛他的人所預備的，乃是：“眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的”（林前二章九節）。神為愛他的人所預備的，現在雖然沒有看見，但借著聖靈啟示給他，叫他曉得將來的榮耀是怎樣。如此，信徒心中，就充滿了有憑據的指望。既然如此，每一位信徒，就自然的會說：“我既然有了這樣的指望，還要等待什麼別的呢？”足見得主耶穌是叫人心得滿足的。有了他，就一無所缺。沒有他，便是一場虛空。
第八節“求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。”——每一位信徒一接近神的時候，總要感覺自己的虧欠和過犯，向主求解決罪過的問題。在此脫離二字，就是證明罪的纏繞與迷惑，至終還要控告我們，只有主能救我們脫離罪惡的權勢。主耶穌的救恩，不單能赦免我們的罪，洗淨我們的愆尤，同時能救我們脫離罪惡的轄制，使我們不再作罪惡的奴隸，乃成為自由的人。耶穌的名字是救主的意思，所以他生下來的時候，神有吩咐說：“你要給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓，從罪惡裏救出來”（馬太一章廿一節）。愚頑人乃是那些不承認神的救恩的人。神的救恩在他身上沒有功效，罪人變為聖徒，是阻住愚頑人羞辱信徒的妙法。
第九節“因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。”——信徒一切所遭遇的，都是出於神。只要信徒沒有犯罪，違背神。信徒若是走著順從的道路，就必發現神為他安排的一切，都是為他的益處。既然如此，信徒只好“默默不語。”神既以愛心為我們安排，我們還能說什麼呢？神雖有時試煉我們，警戒我們，勉勵我們，但一切都是出於愛我們。老使徒約翰被充軍在拔摩海島上，就是和信徒“在耶穌的患難，國度，忍耐裏一同有份”（啟示錄一章九節）。一次，有人訪問一間聾啞學校，用石筆寫了一個問題在石板上，問一個小女孩說：“你為什麼生來就聾啞的呢？”當這位小姑娘看到這個問題的時候，難免有一種痛苦，但是不久她拿起石筆，寫了這樣的一句話：“父阿，是的，因為你的美意本是如此。”這豈不是最美好的答案麼？我們的天父所送給我們的杯，或苦或甜，我們總要樂意來喝。愛主的信徒阿！主耶穌既然喝了父神給他的杯，我們豈不更當如此嗎？最要緊的就是不要拒絕。不要推辭，應當和詩人一樣：“默然不語”的順從。
第十節。求你把你的責罰，從我身上免去，因你手的責打，我便消滅。“——雖然向人發聲，但自己的痛苦，應當坦白的向神稟告。神的責罰似乎受不住，只好求神挪去。神的責罰並不是要“消滅我們。”乃是要消滅我們的罪惡。
第十一節“你因人的罪惡，懲罰他的時候，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻。”——神責罰我們的時候，叫我們的笑容消滅。我們所誇的，在神的聖潔面容之下，就感得毫無所誇。我們隱而未現的罪，在神的榮耀之中便顯露出來，並且極其可憎。”你將我們的罪孽，擺在你面前，將我的隱惡，擺在你面光之中”（九篇八節）。人的虛幻正像蝴蝶，蝴蝶雖然美麗活潑，但是他的壽數不過是廿四小時而已。
第十二節“耶和華阿！求你聽我的禱告，留心聽我的呼求。我流淚，求你不要靜默無聲。因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。”——大衛的禱告，有三樣可取之處。這三樣是蒙應許的禱告所必須有的。第一是謙卑；第二是懇切；第三是信心。“人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人”（希伯來十一章六節）。眼淚在神面前是寶貴的，因為：“憂傷痛悔的心，你必不輕看”（五十一篇十七節）。詩人雖然在神面前，“是客旅，是寄居的。”但是他在神面前並不是陌生人，神認識他。信徒應當隨時認識自己為客旅，為寄居的，決不能在此尋找長久的家鄉，他們正是奔往郇山的客旅，切望走到神所預備永遠的家鄉。
第十三節“求你寬容我，使我去而不返之先，可以力量復原。”——既然認了罪，就求靈性的剛強。在真道上站穩了，與神交通密切了，這樣才好走那“去而不返”之路。
── 包忠傑《詩篇註解》