詩篇第十七篇
第十七篇（無妄）
一、題目：求神的保佑。
二、作者：大衛。
三、大綱：
1、求你聽我（一至六節）
2、求你顯慈愛（七節）
3、求你保護我（八至十二節）
4、求你起來用手救我（十三十四節）
5、我必見你的面（十五節）
四、中心節：八節。
五、小引：
詩篇中只有五首詩稱為“祈禱”之詩，本篇即其中之一。詩人遇了危險，便向神求救,這正是他的聰明處，因愁悶與憂慮從來未曾救一個人出苦惱。大衛說，神找不出他有任何過失，並不是一句狂傲的話。他的確是誠實的，但這也不是說他完全無罪，所以他能放心的靠神來拯救。
六、詳解：
第一節“耶和華阿，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲。求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。”——此節中有三次求神聽他的祈禱。可見詩人心中的迫切。好像句句話裏都可以聽見他痛苦中的哭泣。“詭詐嘴唇”在神面前是絲毫無用的。因為神看人的內心。人若口是心非，神決不垂聽。雅各的聲音和以掃的手雖能哄過以撒，卻不能哄過神。
第二節“願我的判語從你面前發出，願你的眼睛觀看公正。”——大衛既能如此求神判決他的事，我們今日有主耶穌作中保，更可以放心求神按他公義判決我們，“當將你的事，交托耶和華，並依靠他，他就必成全（三十七篇五節）。
第三節“你已經試驗我的心。你在夜間鑒察我，你熬煉我，卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。”——這樣的話並不是出於自誇，乃是大衛否認他仇敵所控告他的事。大衛並不是說他在神面前毫無過失，因為神光照在他身上的時候，他曾說：“我是在罪裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪”（五十一篇五節）。立志不以口犯罪是每個信徒都當作的。口是最容易叫人犯罪的。雅各說：“舌頭沒有人能制伏。”非靠神的大能，萬不能將自己那小小的舌頭制伏。舌頭雖小他卻能點著極大的狂火。若在舌頭上能不犯罪，便可算是完全人了。
第四節“論到人的行為，我借著你嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路。”——神的言語，能保守我們不失腳。主耶穌遇到惡者的時候，就用神的話為他的利劍。此乃是攻擊魔鬼的妙法。要在靈性上剛強，要得勝那惡者，就必多學習神口中一切的話。“我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者”（約一書二章十四節）。
第五節“我的腳踏定了你的路徑我的兩腳未曾滑跌。”——有名的哲學家拍拉圖曾說過，若有人誹謗你，你就當謹慎行事，使眾人不信所說的壞話。天路雖是路，但其中還是有難走的地方。天路歷程中的基督徒，不是遇到了艱難山麼？所以要走天路，正必須“踏定”。自己走的時候還能為自己並那些隨後來的修直主的路。就是自己走得好，還可領別人走上平坦的道路。“要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒”（希伯來十二章十三節）。神必保佑靠他行天路的人，“他必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹”（一百廿一篇三節）。“他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你”（九十一篇十一節）。
第六節“神阿，我曾求告你，因你必應允我，求你向我側耳，聽我的言語。”——許多人以為祈禱不過是自己心理的作用。聖經中所教導的禱告，萬不是如此。信徒禱告，若不是指望得著應允，便是受了欺哄。千萬的聖徒一同作見證，神實在是聽禱告的神。詩人向神求告，乃是因為他知道神必聽他的禱告。
第七節“求你顯出你奇妙的慈愛來。你是那右手拯救投靠你的，脫離起來攻擊你的人。”——詩人向禱告是知道神是怎樣的神，他是可靠必要救他的神。神曾向他顯現向他說過了，“你不要害怕，因為我與你同在。不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你”（以賽亞四十一章十節）。有神的右手做我們的保障還怕什麼呢？“他永久的膀臂在你以下”。神的右手是最穩固的。神的慈愛叫他向我們伸出他的右手。”
第八節“求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下。”——神用各樣方法護衛了我們眼中的瞳人。周圍有骨框，前面有眼皮，眼毛。其中有眼淚，時常刷洗。若有危險臨到，神給了人一個天性，就是先護自己的眼睛。所以在危險中，人總是不知不覺的舉手向臉，要護那最寶貝的眼睛。人在神的心中，果然這樣的貴重麼？他看我們像人看眼中的瞳人麼？神說他愛護以色列人正是如此。他“看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人”（申命記三十二章十節）。眼是最軟弱肢體，卻同時也是最重要的肢體，所以神以此代表他對人的關係。知道神看顧我們如同我們愛惜自己的眼睛，這是何等安慰的話呢？“將我藏在你翅膀的蔭下，”這叫我們想起主耶穌為耶路撒冷哭的時候所說的話，“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”主耶穌好像母雞要護庇小雞一樣。凡信靠他的人已經投在主耶穌溫暖的身邊，外面的風，都不能害他們了。這是何等安全的地方呢？
第九節“使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我，要害我命的仇敵。”——靈性的仇敵是要害我們命的，“我們並不是與屬血的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰”（以弗所六章十二節）。神為愛他的人，已經預備了取勝的武器。他有全副的軍裝，可以在各樣磨難的日子站立得住。
第十節“他們的心被脂油包裹。他們用口說驕傲的話。”——天空屬靈氣的惡魔在人間也有他們的使者。這樣的人，就是保羅所說：“他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念”（腓立比三章十九節）。
第十一節“他們圍困了我們的腳步，他們瞪著眼，要把我推倒在地。”——信徒屢次被仇敵圍困。但主必時時給他們一條出路。“你們所遇見的試探，無非是人所能受的，……在受試探的時候，總要給你們開一條出路”（林前十章十三節）。保羅在路司得被人打，“他們以為他是死了，便拖到城外。門徒正圍著，他就起來走進城去”（使徒行傳十四章十九節廿節）。主耶穌上十字架的時候也是被惡人圍困。詩篇預言他說：“有許多公牛圍繞我。巴珊大力的公牛四面困住我，他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子”（廿二篇十二節十三節）。雖然主耶穌被他們害了，殊不知他死乃是勝過了一切的魔權，他所流的血，就是赦罪的妙法。神決不會敗在惡人的手中。
第十二節“他像獅子急要抓食，又像少壯獅子伏在暗處。”——惡人對虔誠人的態度，正像獅子抓食一樣。使徒保羅脫離了害他的人，就說：“我也從獅子口裏被救出來。”魔鬼自己也是如同獅子，所以彼得向信徒警告說：“務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋他”（彼得前書五章八節九節）。
第十三節“耶和華阿，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命，脫離惡人。”——神會用惡人罰惡人，惡人在他手中好像刀劍，去刑罰別的惡人。本節本句可以譯為：“救護我命脫離惡人，他們就是你的刀”，神正如此用了巴比倫國去刑罰埃及國。“主耶和華如此說，巴比倫王的刀，必臨到你，我必藉勇士的刀，使你的眾民撲倒，這勇士都是列國中強暴的，他們必使埃及的驕傲歸於無有”（以西結書三十二章十一節十二節）。靠耶和華的人可以放心，他必為他們出去迎敵。“惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂，不過轉眼之間”（約伯記廿章五節）。
第十四節“耶和華阿，求你用手教我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹。他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物給他們的嬰孩。”——馬丁路得深怕在今生享受福樂，所以屢次將手下的餘款贈給別人。若只在今生可以享福，那麼有些飛禽走獸，更比人享受了。從力量說，不能與牛相比。腳步飛跑，不能與鹿相比。身體的美麗，人不能與孔雀比較。金銀寶石若真貴過一切，神不會讓惡人得那麼多，叫多半的虔誠人度平民的生活。可見其富貴不是屬於今生。信徒是在神面前富足的人（路加十二章廿一節）。信徒乃是神的兒女，既是兒女，便是後嗣。這是何等大的福氣呢？“只在今生有福”的人，是何等可憐，因為臨終的時候一絲一毫都不能帶去，一切都是虛空，信徒在今生雖忍饑忍餓，到見主面的時候，便永遠心滿意足了。那纔是真正的“心滿意足。”
第十五節“至於我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。”——古時的高盧人，嘗了義大利的葡萄酒，就定意非攻下意國不可，因為他們嘗了那國的酒。他們從此就不願花零錢買意國所來的酒了。他們要大量的去飲那能快活人心的酒。信徒照樣嘗了神天上的福杯。他們的決心就是要到那美地；可以享受神右手中永遠的福樂。那時才真的心滿意足了（十六篇十一節）。信徒那時所要享受的福氣中．有三樣大福即：（－）復活的新身體。（二）見主耶穌自己的榮光。（三）見父神的榮耀。三位一體神的奇妙，足夠讓蒙恩的聖徒永遠瞻望。
七、對個人的教訓：一節：我的禱告是否可以叫神監察呢？
三節：在夜間那些複雜喧嚷的聲音停息的時候，乃是聽神聲音最美好的時候，
七節：神的右手足夠救我脫離一切的危險。神的手比魔權更強萬倍。
十四節：世人以自己的兒女為心滿意足。聖徒卻以神的兒子主耶穌為他們的喜樂。
── 包忠傑《詩篇註解》