詩篇第二篇
第二篇（順與逆）
一、題目：神所立的王
二、作者：大衛（徒四章廿五節）
三、大綱：
1、全世界的反叛（一節至三節）
2、神的忿怒（四節至六節）
3、大宣言（七節至九節）
4、嚴重的警告（十節至十二節）
四、中心節：第六節，“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”
五、小引：這一篇乃是豫言彌賽亞的頭一篇，在聖經中我們可以歸納起來看出有七種明顯的見證，證明耶穌是彌賽亞。
L、他是至尊的君王（詩一百一十篇）
2、他是受苦的救主（詩二十二篇、賽五十三章）
3、他是忠心的見證（申十八章十五章）
4、他是君尊的祭司（詩一百廿篇四節）
5、他是神的兒子（詩八十九篇廿七節）
6、他是完全的人（詩八篇四節至六節）
7、他是將來的審判者（詩二篇九節十節）
當主耶穌未來以先，關於他的豫言，當然是十分渺茫的。就是主耶穌的門徒也不大清楚許多關於彌賽亞的豫言。他們總盼望一位有
六、詳解：
第一節“外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。”——詩人希奇這些被造的人，反倒背逆他們的神。人類如此違背他們的神，就不如普通的動物了。“牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識神”（賽一章三節）。
在西班牙當時為要紀念羅馬皇帝戴奧盔先（Diochetian）摧殘殺害基督徒的“功業”，曾建了二個碑石，以為他已把整個基督教摧毀了，今日我們看見這種碑石，會令我們發笑，立碑的人已歸入塵土，但是基督徒和基督教卻更形興旺，可見立碑的人是向神存虛妄的心。
第二節“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議。”——他們乃是蓄意反對神，並要敵擋
“要敵擋耶和華，並他的受膏者。”當主耶穌受難的時候，有假門徒猶大，有法利賽人，也有猶太教門的領袖一同商議，為要除滅他，他們以為他們的計謀成功了。實在主耶穌乃因他們的罪被釘受刑。猶大因不肯認罪悔改，遂自縊而往那滅亡的道路去了。據歷史的遺傳說，彼拉多不到幾年之後便發了瘋狂病。天天喊著要把他手上的血洗去，因此那些反對神的受膏者，就是定自己的罪。
第三節“說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。”——惡人以為遵守耶和華的律法是極不如意的捆綁。其實他們一離棄神的誡命，就立時陷在魔鬼的捆綁下為奴僕了。主耶穌說：”因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的，”他是用愛吸引我們，好叫我們有樂意的靈來服侍他。罪人服侍魔鬼、才算是嚴重束縛呢！如果有人覺得服侍基督是痛苦的事．那就是證明他並沒有愛基督的心了。凡愛他的，感覺服侍他為極大的福氣。妻子真正愛她的丈夫，就沒有感到這一生服侍丈夫是一件苦事．而且樂意去工作（弗五章廿二節）。
第四節“那坐在天上的必發笑．主必嗤笑他們。”——神向惡人發笑，就是證明神有權柄刑罰一切作惡的人．神不能讓惡人長期興旺．尼布甲尼撒雖把聖殿內潔淨的器皿擄到巴比倫，神卻明明看見，故到了時候就叫伯沙撒王看見牆上有手出現，和寫在牆上的字，使他驚惶失措，同夜他就喪失了生命．那就是藐視神的結果。今天有許多人說沒有神，便任意妄為，哪知在不久的時候，那在天上的神要施展他的大能大力，刑罰一切輕蔑他的人。和神一同發笑的人有福了，這樣的發笑乃是他的得勝。現在哀慟的人，乃神看為有福，因為他們將來要永遠歡笑。現在和惡人一同發笑的人，在將來要永遠的咬牙切齒，後悔莫及（馬太五章四節十一節十二節）。
第五節“那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。”——神的震怒使人無法承當，他不但向人發笑，還要實際的顯出他的烈怒出來。從前在羅馬帝國曾有卅多個皇帝及他們部下熱心逼迫基督教，他們均有了他們當得的結局。有一位因行兇而變成顛狂，有一位被自己的兒子所殺。一位眼睛瞎了，一位被絞刑勒斃，一位被敵人擄了，死得很慘，一位害了一種怪病，全身奇臭，而永洗不淨，有兩位自殺，有五位被親族所殺，另有五位死得極其淒苦，有八位均在戰場上陣亡，或為敵人所害，這些事都陳明在歷史中，神的忿怒委實可怕。為什麼還有許多人偏要作神的仇敵呢！
第六節“說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”——人雖不承認，但神卻已膏了他的王。撒母耳膏大衛及大衛作了王，中間有一個相當的時候。照樣，我們的“大衛”主耶穌亦已經被膏為王，我們這許多受窘迫的，欠債的，心裏苦惱的，都該到他那裏去聚集，（參撒上廿二章二節）。因為他已經替我們打敗了敵人“歌利亞”，現在雖然還沒有看見他的權柄展開，但不久神卻要使他立在錫安的山上，為萬主之主，萬王之王。現在雖然被棄，但一切承認他的名的人，將來必要和他一同享受榮耀。
第七節“受膏者說，我要傳聖旨。”——這“受膏者”就是主耶穌，參希伯來一章四，五節又五章五節。
我們在此篇中可以聽到萬民的聲音（一節），世上君王的聲音（二節），父神的聲音（四節），神兒子的聲音（七至九節），末了可以聽見聖靈勸告的話（十至十二節）。主耶穌是所豫言要坐大衛寶座上神所立的王。到了時候，他要來成就神從起初所命定的聖旨，主耶穌既被神立為王，就說：“我要傳聖旨。”主耶穌在世的時候，一次又一次的說他來是成就父的旨意，應驗一切論他的豫言：“我來了為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了”（希伯來十章七節）。主耶穌頭一次來是要成就贖罪的事。第二次來就要以能力實行審判，神的旨意就是“止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義……並膏至聖者”（但以理九章廿四節）。到主耶穌作王的時候就沒有罪惡沒有苦惱了。神這樣偉大的聖旨是人類的大希望。
“耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你”。這就是父神與他的愛子談話，耶穌是父懷裏的獨生子。只有他能將父表明出來。神三位一體的奧秘用人有限的智力是不能測透的。信徒現在是“仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了，我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣”（林前十三章十二節）。耶穌基督降世在人間，就是道成了肉身。他復活升天成了復活初熟的果子（林前十五章廿至廿二節使徒行傳十三章卅三節）。主耶穌在許多弟兄中作長子（羅馬八章廿九節）。使徒保羅于彼西底的安提阿講主復活的事。保羅引證詩篇二篇七節說，這話在主耶穌復活的時候應驗了。耶穌是神的兒子是借著復活向人證明瞭。主耶穌“從死裏復活，以大能顯明是神的兒子”（羅馬一章四節）。神使他的兒子從死裏復活了，就藉此向人類宣告耶穌是他所立的受膏者。他必承受一切，神造宇宙全以他兒子的榮耀為中心，主耶穌在世的時候，父神有三次有聲的證明耶穌是他的愛子。一次在受洗的時候（馬太三章十六節十七節），一次在山上變像的時候（馬可九章七節），末了在主快要受難的時候（約翰十二章廿八節）。
第八節“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。”——主耶穌的權柄將要統治一切。既是神的後嗣，就必承受一切。主耶穌講兇惡園戶的比喻，將自己稱為主人的兒子，那些園戶看見兒子來了，要收果子，就說：“這是承受產業的。來吧，我們殺他，占他的產業”（馬太廿一章卅八節）。主耶穌雖然將來要承受一切，現在卻還沒有實現（希伯來二章八節）。正如大衛被撒母耳膏了使他一定要做王，但從受膏的時候到正式作王還有相當的時間。主耶穌是那承受產業的，但現在他還是被人所棄的，到了時候，全宇宙都要歸順他，都要服從他聖善寶貝的名下。父所有的應許都賜給兒子了（馬太廿八章十八節，約翰十七章二節）。
第九節“你必用鐵杖打破他們。”——父還在向兒子談話，所談的事是神恩典的時期過去以後要產生的，那時候，那位“心裏柔和謙卑”的主耶穌，就要成為嚴厲的審判官，牧者安慰的杖，變成了刑罰的鐵杖。凡順從主受了牧人的安慰的那些人，自然不會再受鐵杖的刑罰。只有那些不順從不要他救恩的人，才要受刑罰。主耶穌為耶路撒冷哭，就是因為他知道他們不接受他的救恩，必要受極大的苦。西元七十年的時候，提多率羅馬兵攻耶路撒冷使全城受極殘的惡報，乃是主用鐵杖的預表。到了主來向他的仇敵行審判的時候，就是正式用到鐵杖的時候，到那時一切反對他的都站立不住了。那坐在天上的必發笑，主的權柄和惡人的軟弱，很明顯的在此比較了。鐵杖和瓦器是決不能相撞的，瓦器一定要被摔碎的。神在他兒子身上的聖旨必如此成就。神將他的計畫宣佈了。然後就有聖靈勸告。
第十節“現在你們君王應當省悟，”——十節至十二節。就是聖靈；向人間的君王並審判官發出警告。雖是向官長的警告，也是向一切人類發出警告。聖靈現在在這恩典的時期，向世人呼喚，要他們快快省悟。凡現在聽他聲音的人必要蒙父神的愛護。
第十一節“當存畏懼事奉耶和華。”——現在向神“存畏懼”的心，他發烈怒的時候就必不用怕。
第十二節“當以嘴親子。”——希伯來人的風俗親嘴是表示恭敬順從（撒母耳記上十章一節），是表示崇拜（列王紀上十九章十八節），又是表示親愛友好的心情（路加七章卅八節）。聖靈所要的就是要我們與主耶穌和好成為密友，他是引我們到主耶穌面前來的介紹者（約翰十四章十六節廿六節，又十六章十三至十五節）。父神已經把和好的路打開了，現在只等人來向他服從。所以聖靈向人呼喚，要他們快快與子親嘴．這恩典的時候快過去了。他的怒氣快要發作了”，所以當快快與他和好，接受他的救恩。“凡投靠他的都是有福的”。那些任意妄為的必在自己的道中滅亡。
七、對個人的教訓：
本篇有萬民
八、講道的材料：
主耶穌為王：
l、人反對他是不能長久的。（一至四節）
2、他要發怒。（五節）
3、他要在錫安治理列國。（六至八節）
4、他要行審判。（九節）
5、現在就當投靠他。（十至十二節）
── 包忠傑《詩篇註解》