詩篇第十六篇
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詩篇第十六篇
大衛的金詩
1．神阿，求你保佑我，因為我投靠你。
2．我的心哪，你曾對耶和華說，你是我的主，我的好處不在你以外。
3．論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。
4．以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不題別神的名號。
5．耶和華是我的產業，是我杯中的分，我所得的你為我持守。
6．用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。
7．我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。
8．我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。
9．因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。
Ic．因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。
11．你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。
詩篇第十六篇：彌賽亞的埋葬、復活和高升
肯尼·艾朗賽（H. A. Ironside）把詩篇第十六篇命名為素祭的詩篇。詩中描述彌賽亞聖潔純全的生命，至終他要升到神的右邊。獻為供物的素祭，要用細面、油、鹽和乳香造，不得加上酵和蜜。我們的主在地上所行的，把其中預表的意義揭露出來。倘若詩篇第一篇論有福的人，第廿二篇那被離棄的人；第十六篇就是那倚靠神的人了；後來他成為復活和高升的主。
彼得在五旬節講道時引述了這篇（徒二：25—28）保羅在彼西底安提阿的會堂講道時也有引述。兩位使徒都說這篇喻指主耶穌，因此我們能稱這篇是彌賽亞的詩篇（徒十三：35）
題目——大衛的金詩。
詩篇裏共有六篇名為大衛的金詩，描述大衛被拒日子的生活。“金詩（Michtam）”有多個解釋，有說此詞來自“刻印”。七十士譯本解作“刻掛在柱子上，作得勝的紀念”。其他譯作“金詩”，稱為“大衛的金珍珠”。誠然，本篇是訓誨的金礦，關乎我們可稱頌的主，而那地的金子是上好的！
本篇共分兩部分：
（l）信心的道路——倚靠神的人，素祭（l—7節）
（2）生命的道路——埋葬、復活、升到神右邊（8一11節）。
（1）信心的道路——倚靠神的人（1—7節）
第一部分描述我們的主在地上作客旅所存五方面的態度。格蘭（F.W.Grant）稱是神性客旅的歷程，與本仁·約翰（Bunyan）的天路歷程不同，主在地上的歷程是完全的，毫無偏差！
他向神的態度（l—2節）——“神阿，求你保佑我，因為我投靠你。”“保佑”不一定指危難臨頭的時刻，舊約聖經差不多有三百次，把這詞譯作“保守”。詩篇中主要是指遵行神的道路、真理和誠命。本篇共有十六次說及神，耶和華四次、你或你的九次、神、主和他各一次。其中有九次是直接的稱呼，說話的人明顯是仰望他所信賴的神，倚靠他的保護、意旨和引導。
我們的主道成肉身，甘願順服、倚靠父的旨意，永不獨斷獨行。當夏娃在伊甸園不諮詢她的頭亞當，要獨斷獨行，罪便進入了世界。此後，混亂和叛逆的人說：“我想怎樣行，就怎樣行，我要往那裏去，就往那裏去。除了我自己，無人可管我的。”當基督公開傳道時，撒但在曠野試探他，方法也類同。他試圖引誘基督獨斷獨行，不理父的旨責。我們的先祖墮落了，未後的亞當卻榮耀的得勝了。在第二節說：“我的心哪，你曾對耶和華說：你是我
的主（Adonai——主宰），我的好處不在你以外。”神介定他視野的界線。
他向神百姓的態度（3節）——“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”“又美又善”意指“尊貴、充滿美德的人”。最卑微的聖徒較最高位的總督更尊貴。他們是天堂的貴族、最高貴和尊榮的。司布真說：旌旗和勳章不足與聖靈的恩惠比較。在瑪拉基的時代，有一重人是‘聖徒’。和‘貴族’，他們是‘神獨有的寶貝’。當我們的主降世，有一群類似的百姓活在地上。例如：大衛家謙卑的後裔——主的父母、施洗約翰、作漁夫的使徒、伯大尼的一家和服事主的婦女等等。注意摩西向神百姓的意念，當他大受試楝時，他稱他們是‘背叛的人’。但當他快要離世時，他說：‘誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？’
他向外邦偶像的態度（4節）——“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不題別神的名號。”羅馬人侵略世界時，他們帶來外邦的偶像，在提比利亞和該撒利亞腓立比築了廟宇。主的態度是完全分別出來。主在該撒利亞腓立比一座外邦廟宇外，試驗門徒對它的認識。彼得就在那裏承認：“你是基督，是永生神的兒子。”跟著主賜給他教會的偉大啟示，並說：“陰間的權柄不能勝過他。”將來，一切偶像
都要消滅傾倒，教會高奏凱歌，人子永生神的兒子得著全面的勝利。
主向物質的態度（5—6節）——他提及五件事：他的分、他的杯、他所得的、他的地界、他美好的產業。這也可以參照利未的產業（民十八：2O）。
“耶和華是我的產業，是我杯中的分。”利未不像以色列的各支派，得到一些特定的地士。他們沒有產業，但耶和華是他們的分。我們的主是真利未人。那分兒指是全面的產業，關乎我的，並生命的地位。
杯是我所承受的，大衛說他的福杯滿溢（詩廿三：5）。
所得的。以色列人進到迦南地，他們要保存自己支派所得的，不能出售或轉讓。但祭司和利未人一無所得，只有耶和華是他們的產業（申十八：l—2）。
地界意指測量師的準繩，劃分的物業（書十七：5；彌二： 4—5）。他的地界坐落在佳美之處：伯利恒、伯大尼、加利利、黑門、錫安、橄攬山。今日航運發達，但我們也須護記，主除了在嬰孩時逃難到埃及以外，他在地上的事奉，從沒有越過他出生之地一百二十裏外。
他向神旨意的態度（7—8節）——“我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。”耶和華的僕人能如以賽亞書第五十章四節所說：“主每早晨題醒、題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。”我們在這裏看見一個人靈魂的經歷，整夜禱告，與神交通。他能說：“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”在客西馬尼園，他極其傷痛，再次禱告說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”結束加開始一樣：“我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。”他一生的目標就是主並成就主的旨意。
（2）生命的道路——埋葬、復活、升到神右邊（ 8—11節）
使徒彼得和保羅曾在新約聖經裏引述這段關於彌賽亞的經文，並以此論到基督的復活。主道成肉身時，天使迦百列稱呼他“所要生的聖者”。這裏稱呼他“你的聖者”。注意四個第一身代名詞：我的心、我的榮耀、我的肉身、我的靈魂。他高興快樂，“因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。”這裏說到主在十字架死後，和從墳墓復活前的時間，前者是他的身體，後者是他的靈魂。
“你必不將我的靈魂撇在陰間。”怎樣解釋？解經家持兩種論調。司可福聖經和許多正統而學識淵博的解經家都按字義來解釋，就是我們的主在死後和復活前其間，曾下到陰間，如在路加福音第十六章廿二節所說——亞伯拉罕的懷裏，舊約中存信心而死的聖徒所去之處，直至基督流出寶血，償還了贖價為止。說神賜下第二次機會，給那些悖逆神而死的人，是毫無根據的。
我們的觀點如下：
路加福音第十六章十九至卅一節描述陰間分兩處地方，亞伯拉罕的懷是給聖徒的；痛苦的地方是給失喪之人的。人若把我們主的話作寓意或理論看，是嚴重的錯誤。
舊約的聖徒死後住那裏去：雅各（創卅七：35；伯十四：13—15）。可拉和他的同黨活活的下到陰間。撒母耳上來（撒上廿八： 15），不是他的身體，因為他的身體已埋在拉瑪五十裏外。以諾和以利亞被接升天，但他們明顯是屬例外的。
彼得說大衛並沒有升到天上（徒二：34）。
我們的主復活後，向抹大拉的馬利亞說：“我還沒有升上去見我的父。”（約廿：17）
“既說升上，豈不是先降在地下麼？ ”（弗四：9）相反的，“那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。”（10節）
榮耀的基督復活後，拿著死亡和陰間的鑰匙（啟一：18）。
陰間不是墳墓，墳墓原文是qeber或shachath，陰間是去世之靈魂所到，不能看見的地方。
初期的使徒信經說：“他下到陰間。”雖然不是權威，卻是初期教會的見解。
許多獨當一面，受尊重的解經家持另一個見解。我們的主說：“父阿，我將我的靈魂交在你手裏。”然後他低下頭死了，他死後、復活前上到天堂，與父同在。舊約的聖徒死後也立刻上到天堂。大衛安慰之言說：“我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。”摩西和以利亞被接到天堂，後來在變像的山與主在榮耀中顯現，正乎合這見解。
但筆者認為第一個見解證據充足。我們的主下到陰間，舊約聖徒的所在，復活升天時，把他們帶到今日天上的樂園。這樣的問題，讓我們存彼此相愛的心，認可不同見解。
論到基督的埋葬，新約聖經裏有些饒有趣味的描寫。
埋葬也是福音的一部分：“而且埋葬了。”（林後十五：4）我們在利未記第六章十至十一節找到預表：“祭司要穿上細麻布衣服，又要把細麻布褲子穿在身上，把壇上所燒的燔祭灰收起來，倒在壇的旁邊。隨後要脫去這衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。”
以賽亞書第五十三章預言說：“人還使他與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。”他們大概要在十字架下掘了墓地，草草埋葬他。但神卻另有安排。福音書告訴我們，財主亞利馬太的約瑟預備了一個鑿出來的墳墓，暗中作門徒的尼哥底母預備了一百斤沒藥和沉香，膏主的身體。主死後，玷污的手不能觸摸他。人企圖把他與惡人同理，約瑟卻備好地方，尼哥底母也備好香料。本該是囚犯的埋葬，結果是君王的殯葬（參看代下十六：14）。
“你必將生命的道路指示我。”（11節）
彼得和保羅都引述這句話，喻指基督的復活（徒二：25—28：十三：35）。舊約聖經共有八處經文，清楚講明身體的復活（創廿二：5；伯十九：23—27；詩十六：11；詩十七：14—15；但十二：2—3，13；賽廿六：19；何十三：14）。
新約講論基督的復活，約一百零四次之多。聖經裏沒有其他事實比這更精確周密。在救恩歷史中，基督的復活是最可靠的明證，不是神後補、附加、或額外的意旨。使徒見證的始末，也以基督的復活為主。耶穌基督的身體復活會被喻為：“基督徒信仰的冠石。”冠石被拆掉，一切皆倒塌。英國一位卓越的無神論者說：“討論神跡奇事是費時失事的。倘若身體會復活，萬事皆可能，若不然，萬萬不能。”倘若沒有復活，十字架就全無意義，主也只不過如高尚的殉道者死去。基督的復活關乎三位一體的神：父（羅六：4；西二：12）、子（約十：18；路廿四：6—7）、聖靈（彼前三：18；羅八：11）。
四福音記載復活的歷史——
四本福音都記載復活。除了受審和釘十架，復活占篇幅最多。四本福音都記載主復活後的顯現。有人批評記載不符又矛盾，十分荒謬偏面。其實四福音的記載很一致，並無矛盾，乃互相補足。十次顯現發生在五種環境中。
在園子內，他向哭泣的婦人——抹大拉的馬利亞——顯現。作為安慰者，他抹去她的眼淚（約廿：11—18）。
在大路上，他向兩位灰心迷惘的門徒顯現。作為生命路上的同伴，他開啟聖經，向他們啟示自己（路廿四：13一31）。
在樓房上，他向懼怕的門徒顯現，揭示他是信徒聚集的中心（約廿：19—23）。
在海邊，他向剛否認他的西門彼得顯現，作為挽回者，他堅固彼得，並重新託付他（約廿一：15—17）。
在加利利的山上，作為差遣者，他吩咐門徒往普天下去傳福音，並應許：“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太廿八：18—2O）
基督的復活是使徒傳道的主題——
使徒行傳共二十一次提及基督的復活。使徒每次講道和作見證時，總提到這信息。他們不是附帶地談及或加插在其他信息裏，乃把復活的信息作為福音的核心要領來傳道。使徒基本的責任是見證這事實，為這緣故，他們遭受逼迫，並且下監。撒都該人不信復活，他們首先敵擋使徒。後來雅典的學者（徒十七： 32）和羅馬巡撫同樣苦害保羅。哥林多前書第十五章保羅詳盡解釋基督身體的復活。
在你面前有滿足的喜樂（11節）——主因擺在前面的喜樂，輕看羞辱，忍受了十字架的苦難（來十二：2）。他死了、埋葬了、復活了，後來升到神的右邊。今世雖然愁苦憂傷，卻仍有喜樂，但在天上是滿足的喜樂。信徒若常在他裏面，現今仍可享受這滿足的喜樂（約十五：11）。我們藉著與父和子的相交，以及彼此的交通，也能享受這喜樂（約壹一：3—4）。
在你右手中有永遠的福樂——在第八節裏我們的主與耶和華的位置倒逆了。當主在地上行走信心的路，耶和華在他右邊，與他交通，作他引導。現今在榮耀裏，他在父的右邊；得看能力，作為祭司，永享福樂。
── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》