詩篇第二課
第五十八課 詩篇 之二
題示：讀四十二至七十二篇，注意七十二篇之結尾。每詩起碼要讀兩遍。
「神的道是神的啟示，但也是由人寫出來的，因此我們也該注意到人的因素，也應以讀文學作品的態度來讀。神喜歡以書為他啟示的媒介，又藉人之口、筆，和心思來作他表達的工具；這一切啟示的結果均有重大的關係，我們就應懷一敬虔之心來推考研究，才會更徹切地瞭解神的啟示。」
——皮雅遜
詩 題
讀詩篇的時候，我們很容易就給每首詩前的詩題吸引住，甚至有丈八金剛，摸不著頭腦之感。到底這些詩題是原本就有呢？還是後人加上去的？若然，又是什麼時候加的？那些希奇古怪的希伯來字（像「慕拉便」等希語音譯）又有什麼意思？在研究詩篇時，詩題素來就是個撲朔迷離的問題，因此其趣味也濃。為叫我們更能欣賞詩篇的美麗，這一課就要研究一下。
首先，讓我們把這個複雜的問題簡化一下。一百五十篇詩內，只有三十四篇是完全沒有詩題的，那就是：一、二、十、三十三、四十三、七十一、九十一、九十三、九十四、九十五、九十六、九十七、九十九、一○四、一○五、一○六、一○七、一一一、一一二、一一三、一一四、一一五、一一六、一一七、一一八、一一九、一三五、一三六、一三七、一四六、一四七、一四八、一四九、一五○等。
跟著有五十二篇是只具有非常簡單的詩題，像「大衛的詩」、「亞薩的詩」、「大衛的祈禱」、「所羅門的詩」（有譯作「給所羅門的詩」，原因是希伯來文之所屬genitive case，不如希臘文或英文之清楚分明），「可拉後裔的訓誨詩」等。它們是：十一、十三、十四、十五、十七、十九、二十、二十一、二十二、二十四、二十五、二十六、二十七、二十八、二十九、三十一、三十五、三十六、三十七、四十、四十一、四十七、四十八、四十九、五十、六十四、六十五、六十六、六十八、七十二、七十三、七十九、八十二、八十三、八十五、八十六、八十七、九十、九十八、一百、一○一、一○三、一○八、一○九、一一○、一三八、一三九、一四○、一四一、一四三、一四四、一四五。
有十四首的詩題是說明其歷史背境的，像六十篇之「大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽穀攻擊以東，殺了一萬二千人，那時大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長，調用為證的百合花」，把時間地點、前因後果全部交代清楚了，但不是每首這類的詩都如此，這十四首是：三、七、十八、三十、三十四、五十一、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十、六十二、一四二。
另有三十九首之詩題是用一些特別的字眼的，就如「無聲鴿」、「流離歌」、「慕拉便」、「調用第八」等：它們是：四、五、六、七、八、九、十二、十六、二十二、三十二、三十九、四十二、四十四、四十五、四十六、五十二、五十三、五十四、五十五、五十六、五十七、五十八、五十九、六十、六十一、六十二、六十七、六十九、七十四、七十五、七十六、七十七、七十八、八十、八十一、八十四、八十八、八十九、一四二。（至於這些詞的解釋，請參本課末之表。）
有四首詩是表明其用途或目的，就如「安息日的詩」等，它們是：三十八、七十、九十二、一○二。
另有十五首是叫「上行之詩」，它們是一二○至一三四首。
一百五十首詩之組成就是如下：
沒有詩題的 三十四首
只具簡單詩題的 五十二首
說明歷史背境的 十四首
說明用途的 四首
「上行之詩」 十五首
有一特別字眼的——三十九（減 三十一首
去八首同說明其歷史背境者）
合共一百五十首
詩題何時加入？
詩篇之詩題必然是老早就存在，這點大概沒有疑問。主前三世紀譯的七十士譯本，希伯來文之詩篇便有詩題，而且必然存在已久，以至譯其意義亦因年代久遠而失傳，所以譯經的人沒有把意思譯出來，只是照其字母直譯為希臘文。從此點足以證明詩題早於主前三世紀便存在，且到三世紀時其意便失；這樣一來，不難把詩題之存在推前至五世紀了，亦即以斯拉的時代。我們大都相信以斯拉曾下過一番功夫，把舊約聖經編為現代之希伯來文聖經的形式（其書卷之次序與中、英文聖經之次序不一樣）。
那麼我們能否說詩篇之詩題，全部或大部分均為以斯拉加上去？這可能性不大。因為古希伯來詩能留存至今者，不少都是具有詩題的。因此非常可能是每篇詩之作者在作詩時，連詩題一拼加上，研究詩題的意思和詩本身之內容時，這一看法之可能性更強。（按近代研究詩篇之學者意見，此點是有爭論的，故是耶非耶，要由讀者自己小心推考，自下決定。但不管我們之信念如何，神讓其保存至今，亦必信是出於聖靈之啟示，是否作者自加並不影響我們研究之價值。）
謎團
不管詩題出自誰的手，其年代古遠與意義重大是不容置辯的。瞭解詩題之關鍵，早在二千二百年前就失去。哲布主教（Bishop
Jebb）在一八四六年出版了一本極具價值的書，裏面有話說：「此問題之困難極多，在不少地方，我們最多只能加以推想而已。」布林革（Bullinger）博士也說：「聖經難題中，以此最難找到肯定的答案。」名重一時之猶大學者德里支（與基爾博士Kiel合著「舊約釋義」共二十七冊）亦說：「七十譯本之譯者從希伯來文譯成希臘文時，詩題早已存在，卻不明白它們的意義……由此可推想，它們之原意必失去多年。」很多類似的說法，在上一世紀之解經書非常普遍，再舉多一個例，培勞恩主教（Bishop Perowne）就認為詩篇之詩題沒有什麼權威性，只是後人加上去的忖臆而已。
答 案
但隨著近代不斷的研究和發現，這個久被忽略的詩題又再露曙光，其意義亦可以重新發現了。當我們仔細研究古希伯來文之手抄本，就發現它們詩與詩中間，沒有像我們中文或英文那樣一篇篇分開的。它們唯一之分隔就是詩與詩中間，只有在邊沿上加一個數目字，這樣一來，一般說之詩題就一直被認為是屬於跟著的那首詩。但實際上，這個詩題到底是屬於前面那一首的或是後面那一首的，就大有商榷之餘地，只不過我們一直是把它印在詩之頭，就以為是如此吧了。
直到本世紀初，霍圖博士（Dr.
James W. Thirtle， LL. D）努力研究下，謎團漸漸解開。我們相信他的發現甚值得重視，是解開詩題秘密的關鍵所在。他的發現乃在：不少詩題應屬於前一首詩之注腳，而非後面一詩之詩題。那麼除詩篇之外，有沒有希伯來詩歌是把詩題放在後面可供我們參考的呢？有，那就是哈巴谷書第三章最後一節，其分析如下：
（1）詩題：「先知哈巴谷的禱告，調川流離歌。」（1節）
（2）「禱告」或詩之本身（2～19節）。
（3）詩注：「這歌交與伶長，用絲弦的樂器（Neginoth）。」（19節下）
以賽亞書三十八章，也有同樣的格式，從九到二十節是希西家為他疾病得治而獻上之讚美和感恩之詩：
（1）詩題：「猶大王希西家患病已經痊癒，就作詩說。」（9節）
（2）詩本身（10～20節）。
（3）詩注：「所以我們要一生一世，在耶和華殿中用絲弦的樂器唱我的詩歌。」（20節下半）
這兩個例子可助我們解開詩篇中詩題之謎。原來自猶太人被擄於巴比倫後，聖殿中原有之崇拜禮儀，早已失傳。到第三世紀中葉或末葉，亞歷山大的學者集體譯七十譯本時，更加無法辨認詩篇在崇拜中是怎樣用法。詩與詩中間既沒有分開，他們就不知道詩與詩中間之說話，到底屬於前詩之詩注，或是屬於後詩之詩題。再加上有些明顯是屬於後詩的，如「大衛的詩」等，他們便誤把所有詩與詩中間的說話，全歸入下面那一首詩作詩題用，結果便一直沿用至今，像我們今天中英文譯本那個格式了。
這就是為什麼許多的所謂詩題，其實是文不對題，全無關係了。一些釋經家更發現，有些所謂詩題的，其實是上一首詩之詩注，因它與前首詩之關係十分明顯。
需重新安排之詩題
我們既有哈巴穀書和以賽亞書之例子作參考（即分為詩題與詩注），現今我們的詩篇開頭的那一小字就有重新劃分的必要。詩題之前部分多屬前詩（注意：希伯來文與英文之前部分，譯成中文常變為中間或尾部分的，此因希伯來文之詩題常把主詞放在句尾而受詞放於句首，參下面），而其餘部分（如「大衛的詩」）則為後詩之詩題，就像哈巴穀書之「先知哈巴谷的禱告」為全詩之首一樣。
我們拿個例子來看：以詩篇四、五、六這三首來說，每首詩前面之小字，除了「大衛的詩」（原文放在全句最後）外，其餘均屬上面一首詩而成為詩注的。
有了這個認識，詩題上一些古怪的中譯，就有了可追尋的線索，而且很有意思。
百台花與迦特
（百合花是譯自Shoshannim，迦特譯自Gittith，中文加上「樂器」二字大概認為迦特是樂名，但此亦一推想而已，因Giitith亦可能是一樂譜名，或「壓酒」之意。故英之欽定本、修訂本及近出之耶路撒冷譯本均只譯其音，新英譯本New English
Bible索性把全部詩題略去！）
Shoshannim意即「百合花」，是屬於四十四首及六十八首之尾，即詩注。（而不是像中和英譯本一樣，放於四十五和六十九首之前，即為詩題。）Gittith中譯是迦特，可能是一專有名詞，按動詞看則是「壓酒」之意，是屬於七、八十和八十三首之尾，即詩注（而非八，八十一和八十四首之頭，即詩題）。「百合花」是代表春天，而「壓酒則代表秋天，因「花」幾乎已成為全世界均懂的春的代表了，而秋天則是結實收成，放入酒榨「壓酒」釀制的時間。
按猶太人之日曆，一年第一個之大節日是春天之逾越節；而最後一個則為秋天之住棚節。這條線索若是對的話，凡有「百合花」一詞的（Shoshannim），則是屬於逾越節用的，凡有「迦特」一詞的（Gittiih）則是在住棚節慶祝時用的。逾越節是紀念他們蒙救贖、得拯救；住棚節則是紀念他們蒙保守，得安息！利未記二十三章四十三節說：「好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裏。」（此處之動詞「住」，原文所用者為一強調式語格。）
好了，現試就Shoshannim與Gittiih之新亮光來讀這些詩，看它們是否與原詩（注意誰屬誰）吻合！
慕拉便
（中譯看來像一個名詞，其實按希伯來文——欽定本與修訂本均如此——來譯，應是慕拉便）。
我們再看另一希伯來文字Muth-labben，在我們中譯和合本之第九篇有：「大衛的詩（原文在全句最後之兩個字）交與伶長，調用慕拉便」，其實應該這樣劃分：「交與伶長，調用慕拉便」（此為原文中之首三個字）是屬於第八篇之詩注，而「大衛的詩」則是第九篇之詩題。
慕拉便是什麼意思呢？慕，是Muth之音譯，意即「死亡」；拉便，則是labben之音譯，「便」是ben意即「兒子」，故這詞之意即為「兒子之死亡」（或「為兒子之死亡」）。也有人指出，ben可能是beyn，前者是單音，而後者是雙母音（ey），把雙母音寫成單母音，在希伯來文中一點不奇怪（事實上原本之希伯來字母是無母音，只有二十二個子音的，母音是後來才加上去），若慕拉便之原文應是Muth
labbeyn，其意即是「闖進中間者的死亡」，事實上早期把舊約希伯來文譯成亞蘭文方言的「他兩根本」（Targum）就這樣說：「讚美——關於那闖進營中間者的死亡。」那有什麼意思呢？當然有，那是對歌利亞而言，在撒上十七章四和四十三節，歌利亞是稱為「從非利士營中出來」的人。
現試就這一角度來重看詩篇第八篇，看與大衛勝過歌利亞一事，是否吻合！
讀者若想多在這方面研究，可看霍圖之「詩題研究」（Dr.
James
W. Thirtle：The Titles
of the Psalms）或布林革之「伶長」（Dr．E. W. Bulllinger：The
Chief Musician）。
下面我們把重要的希伯來字，列表說明其意義及出處：──
巴斯德《聖經研究──歸納性研經》