約伯記第五章
第五章
約伯與三友的對話
（第二回合）
15：1－21：34
一、序言
1、在第一回合的對話中，約伯三友說約伯受苦是因為他自己的罪而蒙受懲罰，雖然他們對他的罪一無所知，但基於他們的神學假設，他們已設定確他有罪。如今在第二回合中，他們的指控更嚴苛，言詞更淩厲，態度更惡劣，忍耐度更削減。
2、在第二回合裡，眾人言論除瑣法外，比第一回合較短，如下圖分析：
|
第一回合 |
第二回合 |
|||
|
約伯三友 |
約伯 |
約伯三友 |
約伯 |
|
|
以利法 比勒達 瑣法 |
48節 22節 20節 |
51節 57節 75節 |
35節 21節 29節 |
38節 29節 34節 |
3、此外，在第二回合裡，約伯的辯詞與先前不同；先前，他的答辯分為二部分，一部分對人，一部分對神；而在第二回合裡，他的答辯只是向神這一方面。
4、約伯三友在第二回合裡，集中火力攻擊約伯因罪而受苦，如惡人得報應般；而約伯仍堅稱自己無辜，也不接受友人的責備及勸他應悔改，於是，第二回合的對話在內容方面與先前差別不大，只是氣氛更為緊張，火藥味彌漫其間。
二、以利法第二次發言
（15：1－35）
以利法見自己與兩位好友的「善言」非但沒被約伯接受，更給他譏諷踐踏，使他不禁怒火中燒，以致這位屬靈長者也失去對受苦者當有的溫柔和安慰，開始嚴厲地重責約伯，他認定約伯是無藥可救的人，因此沒有再勸約伯悔改，只一味盲目地指責他，並以惡人的收場喻約伯的收場，以利法已逐步離開他前來探望約伯的目的，他的言論主要可分兩大點：
A、嚴責約伯自信傲慢（15：1－16）
1、責其虛言偽語（15：1－6）
（1） 以利法稱約伯之言為「虛空之言」、「無益的話」、「無濟於事的言語」、「詭詐人的舌頭」，猶如用「東風充滿肚腹」（15：1－3），此表現等於廢棄敬畏神、阻止敬虔的心，是受罪孽所指教，自定己罪（15：4－6）。
（2） 故此，以利法斷言約伯絕不是智慧人，也不是敬畏神的敬虔人，更不是義人（非智、非虔、非義）。
以利法猶如潑婦駡街，指著約伯的鼻子臭駡一頓。
2、責其自視過高（15：7－16）
在本段裡，以利法用五個問題向約伯挑戰（本文用正面方式表達），意欲堵塞他的口，亦意在指出他過分自負，實是不智之舉：
（1） 約伯非頭生，也後於創造（人愈老愈得智慧），故不會先得智慧（15：7）。
（2） 約伯非獨得神的密旨，將智慧全部囊括（15：8）。
（3） 約伯沒有一點是三友不知的（15：9），在三友的親友中有比約伯年長智高的，故論智慧，約伯還是末學之輩（15：10）。
（4） 約伯不以神的安慰為滿足（15：11，此節表示以利法顯然以己是神的特使自居），心被「奪去」（lagah，中譯「逼去」；意說他沒有理智行事），眼睛冒火，面露凶光，口出狂言反對神（15：12－13）。
（5） 約伯無法自潔，更無法自稱為義，因天使（「眾聖者」）「和諸天」（weshamayim）在神面前也不潔淨，何況是世人（15：14－16）。
B、嚴詰約伯留意惡人收場（15：17－35）
1、以利法本著自己對人生的觀察（4：8，15：17）向約伯進言，他認為智者之知識是從歷代傳授下來的真理，沒有外邦異族的思想攙雜，傳統是純正的真理，所以他的言論是「指示式的」，約伯需「洗耳恭聽」（15：17－19）。這次他詳論惡人的結局，皆在說服約伯悔改。注1
2、在以利法口中，「惡人」是「強暴人」（15：20），「不敬虔之輩」、「受賄賂的人」（15：34）。他們的特懲及收場如下，言外之意若約伯不悔改，前途也一樣（共十七樣，濃縮為十）：
（1） 一生劬勞痛苦（15：20）。
（2） 心神恍惚，疑神疑鬼，風聲鶴唳，杯弓蛇影（15：21上）。
（3） 惡人自有惡報，惡人自有惡人磨（15：21下）。
（4） 怕人伏擊，報仇雪恨（15：22）。
（5） 飄流乞食，災殃為他預備（15：23「在他手邊」原文另有版本作「災殃」，參12：5，30：24，31：29）。
（6） 心驚膽戰，如君王出戰時怕死的心情（15：24）。
（7） 摒棄神、攻擊神、藐視神（15；25－27）、向神驕傲放肆。
（8） 財富盡失，生活無助，陷於困境（15：28－30）
（9） 自欺欺人，一事無成（15：31－33）。
（10） 絕子絕孫，宗室（帳棚）敗落，正是惡有惡報（15：34－35；15：34的「賄賂」字可意「敗壞」）。
三、約伯第二次對以利法的回話
（16：1－17：16）
以利法「痛斥」約伯一番後，引起約伯極尖銳的反駁，他的反唇相譏也是無可奈何的，共分三點，即三個失望：
（1）對人（16：1－5）。
（2）對神（16：6－22）。
（3）對前途（17；1－16）。
A、對友人的失望（16：1－5）
1、約伯稱三友為「叫人愁煩的安慰者」，所說之言全是「虛空的話」（dibre
rush, 意「空氣的話」，這也是以利法及比勒達譏諷約伯所用的詞彙，參8：2，15：2），若是他與他們易地而處，他也能「以其人之道還治其身」（16；1－4）。
2、雖然約伯之友對他淩厲責備，但他自信不會「報復性」地對待他們，反以真正安慰者的身分堅固他們（16：5）。
B、對神的埋怨（16：6－22）
1、約伯承認話多並不能解決問題（16：6），因為問題的根源在於神，於是他情不自禁地列出對神的埋怨：
（1） 神使他困倦，使親友遠離他（16：7）。
（2） 神使他肉體「乾癟」（qamat，亦可意「抓住」如中譯，不過「乾癟」與「枯瘦」（kahashi）為相連字），以之「見證」他有罪行而受苦（16：8）。
（3） 約伯又用「發怒」、「撕裂」、「逼迫」、「切齒」、「怒目」、「打臉」、「羞辱」、「攻擊」、「交給」、「扔到」、「折斷」、「掐住」、「摔碎」、「立箭靶」、「弓箭手環繞」、「破裂」（三次）、「不留情」、「傾膽」等詞彙來形容神象瘋狂的惡獸，將他撕個支離破碎，體無完膚；又如同勇士揮軍直闖無法抵禦外敵的城市，入城後肆意屠城殺戮（16：9－14）。
（4） 在痛苦中，約伯將麻布（志哀）縫在皮膚上（喻悲哀生長在身上），又如同落敗的有角獸，將角藏在地裡（喻失敗、投降、無能）。他將頭藏在塵土中（16：15），他的哀痛使他臉有死色（16：16），雖然他經過這一切的痛苦，他仍堅信自己無辜（16：17）。
2、約伯深知自己清白，據此他向天地表心跡：
（1） 他先向地發出哀求，求地不要庶蓋他的血，使他死後可得伸冤（16：18；參創4：10）。
（2） 他又指出在天有「見證」、有「中保」可以為他昭雪清白（16：19），地上永友雖譏誚他，但他帶淚向神直訴（16：20）。
（3） 他願有人為他向神辯白，否則他死得甚冤枉（16：21－22）。
注解
（1） 十六章十九節的「現今」字後面有「看哪」（hinneh，中文漏譯），引出下文的重要性。「見證」（edi）與「中保」（sahedi）為平行句的同義詞（參創31：47），即法庭中的「辯護律師」，此字可譯「傳語師」，如創世記四十二章二十三節；「法庭翻譯官」如約伯記三十三章二十三節；「代言人」如：以賽亞書四十三章二十七節（此節和合本譯「師傅」）。
（2） 但這中保是誰，學者臆測有三：1）他是神的第二位格，即道成肉身的基督注2；2）他是將來一位「見證人」、「申辯者」，如十六章二十一節所說那類人注3；3）他是神，指神的「信實」、「公義」注4。
第二解說較合理，因為約伯一直控訴神不理會他，故此神不會是他的中保，在地上也沒有中保（參9：33），但他仍然深信總有一天，在神的面前會有「中保」、「見證人」，那時他的案件會水落石出，沉冤大白。
（3） 約伯帶著眼淚向神哭訴，因地上的友人皆譏誚他，不禁悲哀自己的清白無法昭雪，但他仍不放棄向神求情（16：20－21）。
C、對前途悲觀（17：1－16）
1、約伯對前途抱悲觀態度，他的心情「時好時壞」，有時信心如閃電般一閃而逝，心中的苦悶悲情仍被籠罩在黑暗中。
2、本段仍敘述約伯在自己的憂苦中自怨自艾，其中悲觀的字眼充塞在他口中，如「如靈消耗」、「日子滅盡」、「墳墓預備好了」、「民中笑談」、「眼睛昏花」、「百體象影」、「盼望斷絕」、「陰府為房屋」、「朽壞與蟲為父母」，這些言詞表示他對生命悲痛欲絕。
3、可喜的是他仍奮力自勉：「義人要持守所行的道，手潔的人要力上加力。」（17：9）這是異常難得的，尤其是在那種情況下約伯仍能將此種人生目標表現出來。
補注
（1） 十七章三節的「憑據」是法庭詞彙，指「保釋金」，但除神外，約伯表示沒有人能為他擊掌立約了。「擊掌」是古代立約儀式之一（參箴6：1，11：15，17：18，22：26）。
（2） 十七章五節意說，任何人為求確立一己之說而棄掉朋友的，必禍及下一代。
（3） 十七章八節似是三友的說話，他們自稱是正直的人，看見約伯的執拗而驚奇，他們自視為無辜的人，今卻起來
攻擊有罪的約伯。
本段教訓（15：1－17：16）
1、以利法對約伯的態度更表不滿，致言詞越尖刻、嚴厲，但此舉使他失去「安慰者的風範」，他是由安慰師變成檢控官。
2、約伯也忍無可忍地反斥以利法的「痛斥」，當中插入對神的抱怨及對前途的悲觀，這也是情不自禁的，因為約伯仍是血肉之軀，認為前途黯淡是必然的心情。
3、在表示清白時，約伯堅強的信念象閃電般一閃而逝，但他深信在天上將有「見證人」、「中保」，為他申辯；在新約時代，信徒有主耶穌作天上的中保，便能坦然無懼地到神面前，因有這位中保為我們萬事代求。
四、比勒達第二次發言
（18：1－21）
比勒達是崇尚傳統的學者，在第一次發言時，他已表明強硬的立場，如今舊調重彈，只加重語氣，將惡人的結局描述得更恐怖，他的「訓詞」是兩回合六篇言論中最短的（只21節）。他意欲藉著恫嚇支持自己「理直氣壯」的言論，其要點可分為兩方面：
A、再責約伯（18：1－4）
比勒達再責約伯，分四點：
1、約伯語多不休，又無智慧，故對話甚難成立（18：2）。
2、 約伯視朋友為污穢的畜生（18：3，「污穢」taman，意「愚蠢」；「畜生」behemath，意「牛群」，可包括其他家畜，如豬豕，象俗語：「蠢如豬」）。
3、 約伯的怒氣只是自毀（18：4上），此言似是回應約伯在十六章九節埋怨神在怒中撕裂他的話。
4、 約伯盲目期待神為他移天動地（18；4下），如同神不用約伯悔改復原他，那樣的盲目期待。
B、惡人收場（18：5－21）
比勒達以惡人收場喻約伯不悔改的收場：
1、惡人豐盛變虛無（18：5－6）
（1） 惡人亮光（喻「豐盛」）必熄滅（似是回答約伯在12：6所言）（參箴13：9），其帳棚上的燈光也同一命運（帳棚上的燈喻生活安逸及豐富，此處燈光熄滅喻身後蕭條）。
（2）「燈光」在舊約常喻生命（3：20）、財富（22：28）及喜樂，黑暗喻損失、滅亡（15：30）、悲哀、死亡（3：5），此兩節敘述惡人生活的豐盛化為烏有。
2、惡人生命終滅亡（18：7－21）
（1） 惡人的路多「困難」（yeseru,字根sarar，意「抽筋」，喻「多難多災」，中譯「狹窄」），甚多計謀作繭自縛（18：7），或中了他人的詭計（18：8－10），使他驚恐非常，生活在四面楚歌、杯弓蛇影之中，至終引至「驚嚇的王」（喻死亡）那裡去（18：11－14）。
（2） 他的住處被「虛無」（原文lo）霸佔，硫磺撒在其上（喻長久性的荒蕪，沒有東西可種植），一切皆枯乾至根本（18：15－16）。
（3） 惡人的滅亡是徹底性，他的存在再無人紀念，他甚至被攆出世界之外（18：17－18），他絕子絕孫（18：19），他全然滅絕，使後來的日子也驚駭「他的日子」（擬人法喻死亡）（18：20），這就是不義之人即不認識神者的收場。
補注
（1） 「亮光 」及「腳步」皆喻「生命」，故此「熄滅」、「黑暗」、「絆倒」、「擒獲」、「羈絆」等可喻「死亡」。本段描繪惡人的禍患異常生動，文字的運用脫俗，如「土中活扣」、「死亡的長子」、「驚嚇的王」、「下根枯乾」、「上枝剪除」等，實在是佳言妙語。
（2） 十八章二十節的「以後來的」（aharonim）及「以前去的」（qadmonim）分別可意「西方的人」及「東方的人」注5，全句意說惡人的收場使東西兩方的人皆驚駭不已。
五、約伯第二次對比勒達的回話
（19：1－29）
約伯此次的回話是他三回合中最精采的，也是全約伯記中最動人的，在此章裡，約伯除了一直以來類似的反駁，埋怨之外，他忽然表示他確信有一位「救贖主活著」，還在死後可以「在肉體之外得見神」（19：25－26）。此信仰的宣告使約伯淩駕他友人之上，不僅如此，他的宣告更是一個嶄新的啟示，是當時人沒有的信念。
約伯對比勒達第二次的回答可分為三主要論點：
A、反責友人無情（19：1－6）
1、約伯謂友人十次用言語擾亂與壓碎他，說他有錯（「十次」喻「多次」，參創31：7；利26：26；民14：22；撒上1：8，因迄今三友只說了五次）（19：2－3），但約伯卻說「若真有錯，錯在自己」（19：4），涵義說與他們無關，他們不必管閒事。
2、若要定罪，是神作主，絕不容人置辯的（19：6），涵義說他們該找神理論才對。
B、苦難是因受神攻擊（19：7－22）
1、約伯續控告神用各樣方式攻擊他，既不聽他申訴，也對他不公（19：7），又使他走投無路，陷於絕境（19：8），名譽地位全剝奪（19：9）；神更全軍出擊，務置他死地而後已（19：10－12）。
2、繼而約伯投訴神使他的「弟兄」、「親戚」、「密友」、「寄居的」、「使女」、「僕人」、「妻子」、「同胞」、「小孩」、「平日所愛的人」等與他「疏遠」、「斷絕」、「忘記」、「為外人」、「厭惡」、「憎嫌」、「藐視」、「嘲笑」、「憎惡」、「翻臉」（19：13－19），其中有骨肉之親、良朋密友、枕邊髮妻、寄人籬下的、天真孩童等都紛紛疏遠他，相信使約伯最痛心是共患難的妻子也厭惡他，約伯真是嘗盡人間冷酷、世態炎涼的滋味。
3、受苦人被家庭拋棄，被社會定罪是極其難受的；看到自己骨瘦如柴，牙床脫落，約伯不禁聲淚俱下地悲喊：「我的朋友啊！可憐我，可憐我……」，「為何象神那樣無情對我呢」（19：20－22）。
C、自信冤情必得昭雪（19：23－29）
1、約伯盼望他的冤情永久記錄下來，因沒有人肯相信他的無辜，但他相信歷史會為他伸冤，是非曲直留給後代置評（19：23－24）。
2、突然地，約伯表示一個深切的信念，他相信他的「救贖主」（goel，此字意義甚豐，其本意「至近親屬」，其主要責任在「贖回」（指神）是活著的，在「末了」（整件事情的結束），他必能站在「地上」（afar，指「塵土」，如2：8），意說神必會替他伸冤昭雪（19：25）；他又相信他死後必得見神，意指神會為他伸冤（19：26－27）。
3、在結束他的答辯時，約伯警告三友，不要盲目定他的罪，說他是「惹事的根」，因他們如此行必遭神的報應（19：28－29）。
補注
（1） 十九章二十五節「救贖主」（goel，意「至近親屬」）在舊約裡有數個用途：
a、這位親屬有為已死親人贖回產業（如利25：25；得2：20，3：9）、償還舊賬（如利25：23－24、39－55）、報血仇（如民35：19；申19：6－12，25：5－19；撒下14：11；王上16：11），或生子立後的義務（書2：3－6；撒下14：11）。
b、他亦有為近親作訴訟案件之「辯護人」的責任（詩119：154；耶50：34；哀3：58－59；箴23：11）。
c、 這字也是神的一個名稱（出6：6，15：13；詩74：2，77：15；賽41：14，44：24，49：7－9、26）。故在此處，「救贖主」一詞似含有「中保」、「見證人」（參16：19）、「聽訟人」（參9：33）等的意義。
（2） 然而這位「救贖主」是誰，學者意見分二：
a、他是神的第二位格神，即道成肉身的彌賽亞。
b、他是神，是約伯一直以來埋怨、控告、訴苦的物件（此解說似較合理）。
全句意說，約伯相信神永活，他可成為他的「救贖主」（公證人），雖在約伯死後，仍能替他辯護，使他的冤情得雪。
（3） 十九章二十五節的「末了」（aharon）一詞雖有時是指世界之末之意，但約伯在此處似是指他死後的時日，或整件事情的結束，非指末世之時。
（4） 十九章二十五節的「站在地上」意「站在塵土之上」，喻約伯在塵土上刮瘡之苦，神將會替他伸冤，他不用在塵堆中苦捱，他可站立起來，一洗前垢。
（5） 十九章二十六節的「肉體之外」是指死後或活著的境況，學者意見有三：
a、 約伯從死而復活，得見神為他伸冤（這多是古教父之見，如羅馬的革利免、奧利根、耶柔米）。
b、 約伯從墳墓裡的靈魂得見神為他伸冤（這多是猶太拉比傳統之見，參禧年書23：30－31）注6。
c、 約伯在死前神為他伸冤（這多是近代學者之見注7，如J.E.Hartley），此見將「肉體之外」解作「從肉體的角度看」（from
the flesh，如19：27），而「皮肉滅絕」的「滅絕」（naqaf，意「撕下」，同字在賽17：6，24：13譯為樹木被「打乘」，在賽10：34作「砍伐」樹木，即樹皮被撕下來）是指約伯的毒瘡使他皮肉糜爛，全句期待約伯身體複元，冤情昭雪。
本段教訓（18：1－19：29）
1、比勒達第二次發言已到辭窮階段，所以詞鋒淩厲無比。人在詞窮時必愛挖苦他人，並句句中傷對方，以對方之知處為攻擊對象。比勒達的言詞正是安慰者的禁戒。
2、在反駁辯詞中，約伯也錯怪了神，因為他的苦不是神加的，乃是撒但加的。神的手對他的兒女而言，是愛顧的手、呵護的手、醫治的手、拯救的手，總有一天，神會將一切眼淚親手抹去，他使人在夜間歌唱。
六、瑣法第二次發言
（20：1－29）
瑣法在第一次發言後立遭約伯猛烈還擊（參12：2－3、7，13：2、4－5、7－12），使他自尊盡失，顏面無光，因此他心中早已怒火填膺，今時機一到，便急忙發言，其詞鋒尖利，報復心態極強，這次他的要點可分兩方面：
A、惡人誇勝只暫時（20：1－19）
1、 瑣法承認，惡人的福樂只是暫時的，這是千古不變的真理（20：4－5），即使他的尊榮上達高天，終歸如糞土般（20：6－7），轉瞬間，一切化為烏有（20：8－9）。
2、惡人的兒女要淪為乞丐中的乞丐（20：10），他訛詐回來的錢財，神要向他追討（20：15），一切轉眼成空；他的不義成了致命的虺蛇毒氣（20：16），他永遠無法享受歡樂的滋味（20：18）。
B、惡人報應必速臨（20：20－29）
1、在本段裡，瑣法三次述說惡人所擁有的沒有一樣能持守（20：20－21；三個「不」字），不是給人搶奪（20：22），便是遭神忿怒的審判（20：23），他不能躲避神的鐵器（指刀劍）弓箭（20：24－25），天地都起來攻擊他（「天地」召喚，符合近東宗主藩屬國簽約格式之一），他一生的積蓄產業，一下子便歸於烏有（20：26－28）。
2、二十章二十九節是瑣法的結論，是神為惡人所定的分。
七、約伯第二次對瑣法的回話
（21：1－34）
由於瑣法強調惡人必得「現世報」的立論，約伯立刻提出「事實勝於雄辯」的觀點，乃是甚多惡人犯了惡事，不但逍遙法外，還似盡享其成（其惡）。約伯的反論可分為兩點：
A、願友人細聽反辯（21：1－6）
1、約伯願友人聽他回話，就算是他們所給予的安慰（21：1－2）（「閉口不言算是安慰」，使友人啼笑皆非）。
2、約伯表示他最大的困惑不是朋友之言，而是不明白神為何如此待他，故此他焦急異常（21：4），每逢想到神似是離開他了，又似不替他伸冤，他就懼怕驚惶（21：6）。
B、反駁惡人受苦論（21：7－34）
1、惡人諸事亨通（21：7－16）
約伯在多方面指出，惡人並不象瑣法剛提到的生命短暫、報應速臨，反而：
（1） 長壽力壯（21：7）。
（2） 兒孫滿堂（21：8）。
（3） 家宅平安（21：9）。
（4） 事業順利（21：10）。
（5） 縱情享樂（21：11－12）。
（6） 生死皆安（21：13，「轉眼下陰間」意「無久病之苦而死」）。
（7） 藐視真神（21：14－15）。
小結（21：16）
在論及惡人諸事亨通時，約伯稍頓了一口氣，說惡人的亨通也非靠自己的功勞（暗示有神的祝福），但自己卻不與他們同起同坐，完全不羡慕他們，這番話是何等傲人，是信心的實在（參詩1：1）。
2、惡人甚少遭報（21：17－22）
約伯以四個「何嘗」指出惡人甚少遇見災禍（21：17－18），若說他們的兒女也該受報應，約伯認為反不如他們本身遭報還好，這樣可使惡人知道自己的過失，親嘗自己犯罪的結果（21：19－21）。
小結（21：22）
神有審判世人的權能，無人能作他的教師，表示惡人的審判在神的手中。
補注
（1） 廿一章十七節的「燈」字象懲豐盛的生命，熄滅表示突遭神的審判（參箴13：9，20：20，24：20）。
（2） 廿一章廿二節的「在高位的」原文ramin有三意：
a、 指神；b、指蒼天（如詩78：69，中譯「永存之地」）；c、指天使。
第三意見似較合理；全節意說連那些住在至高處的天使也在神的審判之下（參4：18，15：15），何況惡人。
簡言之，瑣法的辯詞逐一被約伯破解，如下圖分析注8：
|
瑣法言論（20章） |
約伯答辯（21章） |
|
20：7 20：5 20：6、11 20：26 20：21、23、28 20：23、28 20：10 20：15、17－18 20：27 20：10；21：19 20：7－9 |
21：7 21：7 21：7 21：8 21：9、10 21：9 21：11－12 21：13 21：14－15 21：19－21 21：32－33 |
3、惡人生命難預料（21：23－26）
此段表示，有人一生一帆風順，有人一生荊棘滿途，似乎死亡就結束一切（21：23－26，28：32），一生的禍福與善惡似無大關係。
小結（21：27）
所以約伯謂他的朋友不應耍詭計誣害他（21：27）。
4、惡人福壽全歸（21：28－34）
約伯反駁友人，他們曾謂惡人房屋財產轉眼間蕩然無存（21：28），約伯卻謂：你們有沒有向路人詢問過，惡人在禍患日子裡，竟能逃生，並沒遭天譴、報應（21：29－31），他們死時極具哀榮，殯葬場面浩大（21：32），墳地是福地（甘甜），不少惡人的墳地是如此的（21：33）。故約伯謂三友的「惡人的享樂是暫的」這理論是錯謬的，怎成安慰（21：34）？
小結（21：34）
此節總括以上所論，約伯謂三友所言全是「錯謬」（maal，意「悖逆」、「不忠」，如在婚姻事上，參民5：12、27；或在對神的關係上，參申32：51），他們的安慰是虛空的（「徒然」原文即「虛空」）。
本段教訓（21：1－21：34）
1、瑣法重視物質的得失，並將之看作神忿怒的報應，因此也暗示約伯是個惟利是圖的罪人，他不知道約伯在傾家蕩產後依然敬拜稱頌神（1：21），他哪裡曉得屬靈人甘願丟棄萬事也不願意放棄神。
2、瑣法的「現世報」觀念將世間的痛苦問題看得太簡化，主因是他視神太簡單，以為神對罪人是一錯就罰，一怒就毀滅，他忘記神是「有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛慈愛」的神（參出34：6－7）。
3、在約伯反駁瑣法的辯詞中，他的態度是使人羡慕的，他的立場：「惡人所謀定的離我很遠」（21：16）是句肯定的信心宣言，他仍然相信，在不久的將來，事情的真相總會水落石出，甚至在死後神也會為他伸冤（參19：25－26）。
────────────
注
1
David Garland, ‘Job’, A Study Guide,Zondervan, 1971,p.50.
2 如N.L.Geisler,
Christ:The Theme of the Bible, Moody,1968,p.95.
3 如M.H.Pope,
“job’, Anchor Bible, Doubleday, 1965, p.118;R.B.Zuck, ‘Job’, Everyman’s
Bible Commentary,Moody, 1982,p.78; A.B.Davidson, ‘Job’, Cambridge Bible
for Schools and Colleges,Cambridge Univ.Press, 1884, p.124.
4 如J.E.Hartley, ‘Job’, New International Commentary,
Eerdmans, 1988,p.264; F.I.Anderson, ‘Job’ Tyndale Old Testament Commentary,IVP,
1977, p.182; E.Dhorme, A Commentary on the Book of Job,Nelson, 1984,
p.239.
5 J.E.Hartley上引書280頁。
6 這也是R.B.Zuck的意見，上引書91頁；同作者著，
‘Job’, Bible Knowledge Commentary, I, Victor,1985, p.741及 ‘The Certainty of Seeing God: A Brief Exposition of
Job 19:23-29’, Sitting with Job,Baker,1992, p.280.
7 如J.E. Hartley上引書296頁。
8 R.B.Zuck上引書98頁。
── 馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》