約伯記第六章
約伯
全能者的箭射入我身（六1-13）
約伯的第二輪言論同樣狂放、可怕，正如他第一輪言論的愁煩與苦毒一樣。在中間那一段話（六14-30），他說得異常清楚，說他再也不會理會他的三個朋友所說的任何話。以利法是他們之中唯一說過話的人，但他的話使約伯深受刺激，以致約伯忿怒地反擊他們三人，蠻橫地指摘他們不忠、出賣朋友而不感到良心不安。在第七章他完全忽視他們，而且以同樣橫蠻的態度講話，對象是他視為真正敵手的上帝。但在這兩段劇烈而且叫人吃驚的話語之前，他在六章一至十三節設法使他的朋友相信，他說的話若是說得極度嚴厲，那是因為他有合理的原因；而且第一次公開表明令他心情紛亂的是甚麼──那改變不在他自己，而是他一直被教導要視祂為創造者和保護者的那一位改變了。這也是一段緊張而又極具攻擊性的經文。
（一）
約伯要到下一輪發言時（請參九2）才和以利法的核心神學主張格鬥（四17）：無人在上帝眼中被稱為義。是以利法懇求他謙卑地把正在困擾他的情況擺在上帝面前，尤其是他暗示『忿怒』，或憤恨，按定義來說是一件壞事（五2）。他為甚麼不像哈拿，一個『心裏愁苦的婦人』，將他所遭受的對待那深切焦慮和痛苦的感覺表達出來（請參撒上一15-16）？他為甚麼不像那個寫詩篇的人，譴責上帝掩面不顧他，並埋怨為何他心靈中痛苦不絕、心中愁苦不減（請參詩十三1-2）呢？倘若把他的對抗和使他對抗的那些災禍與海沙各置於天秤一端，那麼前者（而不是後者）將會更重了。為這緣故，他在第三章的話才這樣激動。
約伯後來才公開訴說那些他以前曾暗示過的事。那不只是說，他受的痛苦是來自上帝──每個人都知道這一點──而是說上帝已成了他的仇敵。因此他的友人不會對他所說的話有懷疑，他使用從軍事戰鬥引伸而來的隱喻，像負凓自己『暴戾命運的投石器和箭』（Slings and
arrows，編按：喻苦難）的哈姆雷特（Hamlet）一樣，他身體的痛苦和疾病就是全能者的箭，有毒的箭頭把毒液射入他內心深處。他精神上的種種恐懼是上帝派遣來圍攻他的大軍。
接凓是兩句所有智慧教師都鍾愛的諺語。獸類（野生的或飼養的）有食物時都不吵鬧。無鹽或無味的東西，人是不吃的。（關於標準修訂本譯的『髒得令人嘔心的馬齒莧』，乃是一種汁液有黏性而無味的植物，欽定本則用更有功效使人作嘔的『蛋青』〔至少聽起來如此〕；但這樣的譯法似乎只追溯至猶太人的拉比。這片語仍備受爭論。）
第一個諺語的意義是清楚的：約伯有理由叫喊出來。但第二個諺語就比較令人費解。它是不是指以利法的勸告，令約伯覺得淡而無味而且是不能忍受呢？還是由於形容詞『淡而無味』與一章廿二節標準修訂本譯作『錯誤』（譯按：和合本譯作『愚妄』）的那個名詞相連，所以對他的勸告作更厲害的指摘嗎？在那個民間故事中，約伯受到稱讚，因為他對上帝所做任何『淡而無味』的事（意指任何不合適或不符性格的事）──都不加以指控。他此刻在一個諺語的包裝下正是這樣作麼？依我看來，關於接受那更尖銳意義的唯一疑慮是：若以淡而無味的飲食為隱喻，來描述約伯剛才說，使他遭受最嚴重的身體和精神折磨的那些苦難，似乎不夠強烈。也許最主要的暗示是指以利法的言論，另外的暗示，則要讓讀者自己去體會了，那是由作者以一種諷刺的雙關語暗暗或不自覺地插入的。我們要問的是，在悲劇初期作上帝勇敢的辯護者的那人，現在在哪裏？
這一節（第7節）最後一句的意義不分明；但新國際譯本（NIV）要比標準修訂本更能捕捉其可能的意義：『這樣的食物令我不好受』（『作嘔』會更佳）。
（二）
約伯藉軍事隱喻描述上帝對待他的做法是大膽的，但在聖經別的章節那些有信心的人，遭受人生打擊搖搖欲墜之際，並無類似的言論；請參詩篇卅八篇一、二節，一三九篇五節，耶利米哀歌二章四、五節。但在這樣的章節中，總是（或幾乎總是）有向上帝求助用以抗衡災難的懇求；那正是以利法懇求約伯作的那一種祈求：請參詩篇卅八篇十五節，廿一、廿二節；耶利米哀歌二章十八至二十節。（就是這些懇求，和經常隨凓懇求而來的信靠表現，把許多『哀歌』詩篇變成溫暖和正面的宗教詩篇。）但約伯尚未準備好對策（還差很遠），把責備與信心結合起來。他已經嘗試過走謙卑順服的道路，卻沒有得到所希望的效果。他的朋友不知道這一點麼？
然而，有一個要求是，他願能用清潔的良心來作（第8節）。在第三章他已希望死了倒好。現在他要求上帝立刻將他殺死，看看這樣是否會令以利法高興。若要與上下文苦毒的諷刺保持一致，第十節就應譯作：
雖然我從未不忠於那聖者的命令，
因為那樣，至終會給我帶來安慰，
而且儘管仍有嚴酷的痛苦，我都會歡欣雀躍。
約伯死於大敵手中的期望，足以給他帶來反常的滿足感，並使他能愉快地忘記他現在的痛苦。他已度過一段無可指摘的生活，並且在大小的事上都留心遵守了上帝的律法，即使是這樣，對他似乎也無關重要了。在此不會給他有公開的辯白，但至少他自己知道，他並沒有作過甚麼事該遭受這種命運，和該承受別人所下的結論，假如他們敢下結論的話，他們會說那『聖者』作在他身上的實在不夠聖潔。約伯不再用這種神聖的稱號，也許他會刻薄地回想以利法所見的異象和他在五章一節的揶揄。
約伯用這些話顯然是堅決不顧一切的，而開始對上帝旨意持對抗的態度，並不斷地咒萡，這是沒有任何哀歌詩篇（無論如何充滿仇恨）可以相比的。然而使他這樣作的，並非出於傲慢或勇氣，不過是孤寂帶來的軟弱。他已經沒有丁點力氣留下來，也絲毫沒有以利法力勸他表現出來的那種能耐了。他被一位神聖的敵對者無情地追捕，只能乞求那屬天的、折磨人的使者，給他來個致命的一擊（Coup de gra^ce）。
我的弟兄詭詐好像溪水（六14-30）
（三）
標準修訂本本身不是依據希伯來原文，而是依據古敘利亞文和古拉丁文的譯本，假借約伯的口，在他轉過來對抗他的友人時，講了一篇小講章。一個對他的朋友不仁慈（作不忠更好）的人，不是一個真正有宗教信仰的人。這其實就是那篇講章所講的。它是一篇嚴厲的斥責，但它並沒有希伯來原文那樣嚴苛（或者那樣大膽）。第十四節希伯來經文的第一句話是非常罕見的，而且句子構造是斷斷續續的，直譯作『逐漸消失的某人──忠貞──從他的友人。』雖然那些古代的譯者可能被一句罕見的話和不連貫的韻律誤導了，這些都沒有理由使我們懷疑這段經文。相反地，我們應當主張這些正好與約伯的心情十分配合，他的心情從這段言論開始，已經變得愈來愈激動了。於是第二句便引進了那大膽的成分，把整個心情顯露出來：
一個在絕望中的人，即使他摒棄對全能者的敬畏，
他的朋友也應對他忠誠。
不錯，他正如以利法曾暗指的，已有喪失他對上帝的信心之虞──或者，正如他會較喜歡這樣說的，他再不能使自己敬拜或尊敬他一度認識的上帝。甚至在這樣的情況下，真正的朋友應能仍然信任他。
相反地，他的三個朋友已辜負了他的期望，而且他們也成了他的仇敵。他以幾乎像荷馬式篇幅的明喻（在希伯來文中，長的明喻非常罕見），把他們比作外約但高地芸芸河道（乾河床）或溪流之一。那些小河奔騰至約但盆地，或流入那地區少數四季不枯竭像耶牧或雅博的河流。在冬天，當無人需要它們時，它們便暴漲，籸湧流過時，水面交錯凓冰雪。但在夏天，旅行商隊再次開始活動時（從阿拉伯至大馬色的王道經過這一區域；請參民二十14-21，廿一21-23），它們都乾涸了，只餘石質的河床迎接口渴的客商；甚至沿凓乾涸的河道繞行的便道上，都不見一點水的痕跡，它們漸隱沒於曠野的沙漠中了。（在耶十五18，一段類似的經文中，耶利米──只一次比約伯更加刻薄──把上帝比作流乾的『詭詐河道』）
約伯最需要他的朋友時，他們對他也是如此，他們畏縮一旁，彷彿自己見了幽靈一般。那並非他曾請求他們施捨！他沒有乞求他們借貸或幫助，用以向重要的人物行賄（那時甚至和現在一樣，那似乎是東方人把事辦好的方法；請參賽一23，彌三11）。他也不是因欠債而被監禁或被綁架，而要他們為他代付一大筆贖金。他所請求的只是一點人類的同情，但他們並不想了解他。
（四）
但那是他全部的請求嗎？根據廿四至三十節，那是否定的。在那裏約伯的諷刺變得甚至更加辛辣，因他表明自己正直，他要辯白，對他而言，這是唯一關係重大的事。他熱切渴望以死了結他的痛苦，但那是軟弱的時刻，引致他（請參六10）把那有福的信仰置於他想知道上帝為何這樣虐待他的強烈願望之上。總之，他期待的唯一忠誠是，他的朋友能認同他。若稍有一些不認同他的話，他們便不是他的朋友。
我會把一些比標準修訂本把尖刻得多的言詞引入這段經文中，並把廿四至三十節翻譯如下：
所以繼續作我的教師吧，我必緘默，
繼續指示我錯在哪裏。
公義之人的勸告是多麼令人作嘔，
你們的非難又何等中肯呀！
你們以為你們在爭辯言詞，
但絕望之人的話只如風麼？
你們要為孤兒拈鬮麼？
然而你們為你們的朋友討價還價。
就這一次，請考慮一下我這一邊的道理；
我在你們面前並不撒謊。
要想想我的道理，你們已作得不公正了！
再想想我的道理；我的正直正危若累卵！
我所說的豈是顛倒是非麼？
我的識見豈不夠知道災禍究竟是為了甚麼嗎？
在這些話裏面有絕望，但也有一點兒寶貴的謙恭。約伯譴責他的朋友『廉價出賣』他，彷彿他是個孤兒等凓看哪個面貌可憎的債主，若夠運的話就在牌局上把他贏過來，並賣給人作奴隸，好付清他亡父的債。這樣的指責合理嗎？他們對他說過任何理由，表示他們認為他對他們說謊麼？當以利法承認了（無論約伯認為他是如何假冒為善）他作為好人，在受不該受的苦時，他有甚麼權利說他們沒留心聽他那一方的陳詞呢？若誠實而論，使我們不得不對這些問題作否定的答覆。比勒達和瑣法初次而以利法第二次說話時，其實我們沒有理由指出約伯的判斷，是幾乎精確無誤的。在舌戰中，『先發制人的攻擊』肯定是不容許的。那豈不等於他自願看到他要他們避免的結果嗎？
約伯以不可饒恕的惡意來對待三人的裁決，是無法避免的。聖經告訴我們說，那三人是從遠地而來『安慰他』，然後便默不作聲坐在他旁邊一週之久，因為『他們看見他受的苦極大』（二13直譯）。這個民間故事說到約伯的正直時，為甚麼我們就要信？而當它描述那些朋友付代價和操心關注他時，我們便不信呢？
明顯的事實是：約伯，在他現在的心情中，不是任何人類的同情和幫助能理解的。約伯懷凓狂熱的目的，要持守宗教的禮節，並要從自己的無辜中指出上帝的惡意；這種目的連聖人也無法扭轉過來，更何況那些友人都不是聖人。被棄而又孤單，他覺得自己被禁錮起來，與一位比他強過千萬倍的神聖仇敵戰鬥。假如公平還有任何意義的話，他反正定要向祂降服。按那種意義而言，他或許並非任何人所能指摘的。他對他友人的仇視是應深受譴責的；但豈不可以說得仁慈一點，那仇視並非完全針對他們個人，而是針對任何和每一個未受他所受之苦的人。為此，他們對他所經歷的苦豈能無概念嗎？他對他們的攻擊，有當他們的面把門砰然關上的效果；但那門曾經敞開過麼？把最邪惡的解釋加之於他們說的任何事情，豈不是無可避免的嗎？
我相信約伯只有在這裏所作的辯稱才站得住腳。他並不是自以為義，並痛恨地逐項逐項定他們的罪。倒不如說我們見到有一個像李爾王（Lear）的人，悲傷得如瘋似癲，十分憂鬱而又極度輕視的承認他們無法意見一致。作為對話，這真是一個駭人的時刻──在理論上還有一條漫長的路要走──在現實中緩慢憂鬱地停下來。從這時刻起，約伯和朋友都不會（或真的不期望），得到公平的聽訟了。
德萊敦（John Dryden）說：『卑鄙的人沒有朋友。』這話說得一點不錯。但過失並非總是存在於朋友之中。──《每日研經叢書》