約伯記第二課
約伯記之二 第五十三課
題示：請先把約伯記第一、二章，及四十二章七到十七節讀兩遍。
「就讓我們滿有喜樂地承認，坦然接受我們的現況，絕不使我們的喜樂消滅，就是苦難來臨，我仍會接受它，且是喜樂地接受它：因為它會使我年輕的日子仍能擁有智慧，它使我們能認識自己，並更能明白真理，分辨善惡。儘管損失與逆境臨到，代價是那麼嚴厲，背後隱藏著的智慧卻是無價的。你必會得著，你自會發現，要得著那些智慧，是舍此無他途的。」
——朋斯：「致大衛書」
（Robert
Burns）
序言
在約伯記的序言中，有兩個主題是交替出現的：
約伯——富有而敬虔（一1～5）
撒但——謊言與惡毒（一6～19）
約伯——受苦而敬虔（一20～22）
撒但——愈加苦毒（二1～8）
約伯——受苦之極（二9～13）
稍後我們再說約伯的特點及為人（連同本書之跋語一起看），現在先看有關撒但的記錄。
撒但與神
單就記載的表面看，撒但與神的對話這一段確是相當怪異。不單在約伯記中是很特出的一段，就是以全聖經來看，它也是很獨特的；對一些人來說，這是反對約伯記的歷史性最強而有力的一個理由。這樣的對答可能像約伯記所記載那樣發生嗎？這個問題關係至大，因為全書之真理及價值都與它有莫大的關係，下面我們將會看出來。
上面我們已經說過，人若對屬靈界有任何的認識，都只能出於超自然的啟示；那麼本章所論到撒但與神的對話，便只有兩個可能：一就是出於聖靈的啟示，不然就純是作者的幻想，沒有第三個可能。換句話說，全約伯記之可靠與否，就在乎這個關鍵。這是為什麼我們說第一、二章是全書之真理及價值之維繫點了。
假如說這一段是聖靈的啟示，那麼撒但與神的對話就真的在天廷上發生。當然，其過程與說話是經過擬人化，這也只是為了叫人能明白吧了。
但若說這一段只是作者的創造，那麼整本約伯記便是一本毫無重大意義的小說了；因為它說約伯的試煉——全書之主題——只是源自神與撒但的對話；而這個對話根本沒有發生過，只是作者的虛構，那麼約伯為什麼要受試煉？我們永遠都沒法子知道。本書除了是一篇優美的詩歌外，對我們就一點意思都沒有；而跋語中神的介入及宣告也同樣沒有意思，因為序言若不是真實的，跋語也不可能是真的，約伯記還有什麼價值可言？
我們要再說，本書是沒有中間立場的，神與撒但的對話要就真的發生過，不然就沒有；若是前者，本書之意義就大有價值，若是後者，它就只是一本小說。因此重要的問題乃是：到底本書是不是聖靈把在天廷發生的事向約伯記的作者啟示出來？我們根據聖經其他的記載，可以肯定地回答說：「是」。
聖經豈不是重複又重複地用擬人法把神在天廷的事告訴我們？他豈不是那位坐在寶座上；旁邊站著基路伯及撒拉弗；受著天軍的侍奉：並透過他的僕役來管理宇宙穹蒼？啟示錄十二章十節不是說撒但是那個「晝夜控告我們弟兄的」？撒迦利亞書三章一、二節不是告訴我們撒但站在神的面前控告約書亞？新約不也同樣說到撒但得到神的准許，要試煉神的兒女？請小心看下麵的幾段經文：路二十二31、32；林前五5；提前一20；提後二26。
最能與約伯記第一、二章互相輝映的，就是路加福音二十二章三十一節，論到主耶穌對西門彼得的一段話。若把原文的時式表達出來，我們可以這樣譯它：「西門，看哪，撒但定意哀求要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」但我們同樣要注意主怎樣回答：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」裡所用的兩個動詞撒但的定意要得著，和基督已經獻上的禱告，在希臘文同屬過去式（aorist），表明撒但已經得著了准許，可以篩西門，而基督又已經為西門禱告，叫西門的信心不會跌倒。用這個亮光來看約伯記不是頂有意思嗎？基督怎樣為西門禱告，照樣也為約伯禱告，並且在撒但要篩他們之前，基督已經勝了那位控告者，並且得回撒但要篩的神的兒女。
有那麼多的經文作證，我們還要懷疑約伯記一、二章所記的事實嗎？我們若懷疑約伯記之真實，其他有同樣記載的聖經也會有問題了；不單如此，連耶穌基督自己的說話也不可信了，這個可能嗎？我們相信撒但與神之對話確曾發生過，並由聖靈把其目的及過程，藉著擬人法啟示給聖經的作者，作為約伯受試煉的解釋，並且叫後世的人從其中瞭解人無法按理性解決的人生之謎，其意義之重大絕不容忽略，下面我們詳細點來解說。
重要的應用
在序言記錄撒但與神的對話給我們之教訓實在重要無比，它給我們不少關於撒但的認識。
我們看見撒但是要對神負責的。你是不是覺得奇怪，撒但怎麼可以進到神的面前？它為什麼有權利可以隨時進到神的寶座前？我們若這樣看，就誤會了整個資訊了。聖經不是告訴我們就是神的僕役——天使——也要隔一段時間就要進到神的面前？這些「神的眾子來侍立在耶和華面前」，不是要給神出什麼主意，乃是向神報告他們的工作；撒但之所以能進到神的面前，不是它的權利使然，乃是它不得不如此，它是被命令來到神的面前，好報告它的工作。不管它願意不願意，仍是在神的權柄之下，就像一切受造之物一樣。它之所以來到神面前，既不是它的特權，也不是它所願意，乃是出於神的命令。儘管它是一切背叛之靈的首領，它仍是不敢，也是不能不聽從。要這樣一個赤裸而又邪惡的靈進到神聖潔的寶座面前，對它來說無疑是一種極可怖之經驗。
第二、我們看見就是撒但黑暗的心思在神面前也是無可隱藏的。乍看起來，神對撒但的問話「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」，好像神是有所不知而問，事實上當然不是如此；他早知道撒但一切的作為，就是他問撒但「你從那裡來」之前，他已知道它是「從地上走來走去」；他之所以問，是要藉著問題來逼它招認它的所作所為；神對撒但發的問題可以這樣譯法：「你是否立心要察看（或對付）我的僕人約伯，因為地上再沒有人像他……？」撒但立刻招認了，並且說它之所以不能加害約伯，是因為神給他「四面圈上籬笆圍護他和他的家……」這是多安慰的一個資訊，神知道撒但的心思，知道它要對付的人。
第三、從第一、二章我們知道在一切敗壞這地球的罪惡的後面，是撒但的播弄作崇。神問它：「你從那裡來」；它說：「我從地上走來走去……」明顯地，撒但在地上是有它特別的任務的，且是非常忙碌。創世記告訴我們人的犯罪是因它而起，自創世記之後的聖經，更愈來愈顯明它是使人類犯罪的主凶。它說它是在地上「走來走去，往返而來」，就表示它非常之焦躁和不停地工作，它是犯罪的天才，永不歇息地推動它邪惡的策略，它不認識何為侍奉神的喜樂平安，只會汗流滿面地工作，務使人類陷入萬劫不復之地，這種汗流滿面，焦躁不安就是它的記號。請留心看以賽亞書五十七章二十、二十一節和馬太福音十二章四十三節就更清楚了。
除了焦躁不安外，我們也要認清楚，它是「這世界的王」，是叫人硬心不信神的那位。我們若不認清楚它才是一切邪惡之主源，才是我們人類之公敵，那麼我們無論怎樣關心社會工作，甚至為此而禱告或傳道，大概也不會成就什麼的。
第四、從序言我們看到撒但真正的一面，那就是：它不是無所不在，無所不知的。有時我們這些屬神的兒女對撒但的認識非常之模糊，我們以為它是無所不在的；不！它絕不是如此，也許它可以在眨眼間就能從這邊去到那邊，但它仍不是無所不在；它是受造之物，既是受造之物，就必受時間空間的限制，在同一時間下，它只能存在於一個空間。舉一個例子來說，假如它現在在非洲弄風播雨，就不能同時在澳洲或美國推動它邪惡之鬼計。
很多基督徒認為撒但一年三百六十五日都在對付他，錯了，它十足無所不在的：當然，它有很多僕役嘍羅供它差便，但它本身仍是一個受限制的被造物，本仁約翰的天路歷程是一本獨具灼見之作品，他就認識這個真理：那個「天路客」一路上都受著不同的仇敵的攻擊，但遇見撒但本身的，還是只有一次。
我們也不要以為撒但是無所不知的——神可以看透眾人的心思意念，撒但卻不能，因為它不是神。它不明白約伯的心思，它以為約伯在它攻擊之下，必會崩潰；但它錯了，它不知約伯心記憶體的是什麼，結果它反而敗陣下來。不錯，我們若主動地向撒但投降，它就能佔有我們的心思，就像昔日的猶大和今日交鬼的人一樣。我們若不容許它如此作，不主動地把自己的主權交給它，不向它之誘惑或威逼讓步，它仍是毫無辦法，它不能知道我內心的事。若然不是，人類就毫無尊嚴可言。讓我們永不要忘記，撒但既非是無所不在，也不是無所不知的。我們不敢低估它，但高估它也同樣是愚蠢的。
第五、約伯記的序言告訴我們，沒有神的准許，撒但仍是寸步難行，毫無作為的，它的陰謀常在神的監管之下。它就像波濤洶湧的大海一樣，不管怎樣翻騰，仍越不出它被定的疆界。「你只可到這裡，不可越過，你狂傲的浪要到此止住。」（伯三十八11）神容許撒但有所作為，是因為神能叫它對人的攻擊變成祝福，就像約伯的例子一樣。
第六、我們不要忽略了，神給撒但的每一個准許都有一定的限制的；第一個限制是：「只是不可伸手加害於他」（一12），到約伯得勝這個試煉後，撒但又有一個新的准許，但也有一個新的限制：「他在你手中，只要存留他的性命。」（二6）對信徒來說，這真是一個大安慰，撒但絕對沒有權力越過神的限制，它一切的攻擊都是在神的監管之下，就如彼拉多之對耶穌，若不是神的准許，他就不能辦耶穌（約十九11）。假如神是監管著撒但對約伯的攻擊，他也必會監管著撒但對我們的攻擊，尤其是我們不像約伯那樣成熟。新約在這方面的教導是極明顯的，請看保羅怎樣說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）
最後，讓我們緊緊記著，神的眼目常在他兒女的身上，特別當他們落在試煉的當兒。神問：「你曾用心察看我僕人約伯沒有？」這個問題就表明約伯一直是在神的關注之內。請注意神怎樣題及約伯，他道出約伯的名字，認識約伯正直的性格、敬虔的心靈，並且特別說到「我的僕人」，約伯在神的心中是寶貴的，尤其是當他落在試煉裡面。羅埃爾（Lowell）的說話很有意思：
「復仇者真大意，
歷史恒記著這一頁，
死亡擊敗了黑暗；
在神的道與奮秩序當中，
真理永遠在刑架上，
謬誤永遠在皇宮，
是那刑架把人類的將來改變；
在陰暗的不可知內，
神一直站在陰影內，
看顧保守著屬他的人。」
「神的眾子」——另一理論
也許我們應在這裡談一談約伯記一章六節和二章一節所說到的「神的眾子」是什麼意思。上面我們說是天使，但另一些人則認為他們只是當代敬畏神的人，他們也不是無理由支持的。
首先我們得注意，約伯記是一本極其古遠的書。它的詞彙、語氣、格式，以至人物的態度、風俗、制度，和所形容的人生百態，均表明它是屬於「族長時代」的一本書；極可能是早於出埃及很久的時代。在那個時候，神常以可見之形像顯現於人前。持這理論的人便說，在那時候「來侍立在耶和華面前」的「神的眾子」便是敬畏神的人一齊聚集敬拜神，並聆聽神的言語。拉健（George
Rankin）在他之「創世記釋義」便持這個說法：
「在約伯記一章六節和二章一節，我們看到『神的眾子來侍立在耶和華的面前』的說話，這句『神的眾子』與創世記六章二節之『神的兒子』是同一樣的字眼，亦即beni ha
Elohim（原文同是雙數）。有學者認為約伯記的作者是摩西，而約伯本人則是活在族長時代，或可能在洪水之前。天使豈不長在神的面前嗎？若然，這裡就不必說他們『來侍立在耶和華面前』。但這些beni ha
Elohim不是天使，是當代敬畏神的人，特意『來侍立在耶和華面前』去敬拜他。」
「約伯記的起頭說當這個敬虔的父親知道兒子們設擺筵席，就為他們獻祭，免得他們得罪神。然後神召集他子民來敬拜他的日子來到，撒但也得到特別的准許來攻擊這位敬虔的父親。」
「這些『神的眾子』就是當代敬虔的人，來到神的面前，就像大衛要他的子民一同聚集來向神獻上感恩的一樣。其實聖經別的地方同樣有這樣的記載。創世記說寧錄『在耶和華面前是個英勇的獵戶』，我們當然不能運用奇思妙想，硬說寧錄是個天使吧。同樣地，約伯與他的兒子們就是『神的眾子』，以約伯為一家之首，負上祭司之責任，帶領他的兒子同來向神獻祭和敬拜。」
持這看法的當然不止拉健一人，事實上這個問題是一個懸案，很難有一定論。無論怎樣，我們要重複地說，約伯記是一本十分古遠的書。在那些時候，神常是以一個可見之形像來向人顯現，接受人之敬拜，像伊甸樂園一樣，就在「神的眾子」一同「來侍立在耶和華面前」的時候，撒但也來了。這個「在耶和華面前」跟創世記之「該隱離開耶和華的面」（四16），和約拿之「躲避耶和華」（拿一3、10）也是同一的說法。
我們自然不會以為該隱和約伯是在天上「離開耶和華的面」吧！可以很肯定說，他們均是在地上而「離開」的。同樣的理由，他們認為約伯記中「神的眾子」並不是天使，而是敬畏神的人在地上聚集在他的面前來敬拜他。
這個理論還有一些地方與我們之看法不一致，就如他們認為這些「眾子」是按他們之選擇來到神的面前，而不是被召而來；並說「耶和華」是神一個特別用來向人顯示的名稱等等，不過我們還是略去不提了。
小心研究後，我們仍然持守上一課我們採用的解釋，那是比較自然及合理一點，就是看「神的眾子」為天使。但這些不是序言之要點，重要的地方乃在：撒但與神的對話是確確實實地發生過，是約伯受試之原因，也是本書價值之所在。
── 巴斯德《約伯記研究》