以斯帖記的時代信息
讀經：以斯帖記第四章第十四節：焉知你得了王后的位分，不是為這樣的時候麼？
第二章第六節：從前巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王耶哥尼雅和百姓從耶路撒冷擄去，末底改也在其內。
歷史背景－－神的恢復
聖經中說到神的恢復，一共有五卷書。這五卷書就是以斯拉記、尼希米記、哈該書、撒迦利亞書、和以斯帖記。現在我們要問，以斯帖記在這些恢復的書中，占什麼地位呢？回答這些問題之前，我們必須簡單的復習一下舊約中的以色例人的歷史，然後再翻成新約的語言，看它對神的教會，產生什麼屬靈的教訓。
神的同在和他的見證
我們知道聖城和聖殿是和以色列的歷史分不開的，特別是了以色列的黃金時代－－所羅門的時候，聖殿終告落城，聖城也建造整齊。原來神是以他的百姓作居所，住在他們中間，神作他們的神，他們作神的子民。當神同在的實際達到高峰的時候，神就用一座看得見的聖殿來象徵。因著神的同在充滿在他子民的中間，外面自然就產生了見證，四周列國的人，就在這一班神子民的身上看見了神的榮耀。當見證的光，也就是神的榮耀得到完全彰顯的時候，神就用一座看得見榮美的聖城，來說明他的所以。聖殿是指神的同在，聖城代表神的見證。外面的榮耀的見證，是導之於裏面神甘甜的同在。根據神的旨意，以色列人在地上的使命，就是在列國中為他作見證；見證神是獨一的真神，並且宣告他無比的聖潔與至尊的榮耀。
我們知道神屬地百姓的歷史，很自然的說出了神屬天子民的故事。神的教會也是和神的同在和他的見證是分不開的。教會在地上的使命，也是為神作見證，彰顯神的榮耀。然而教會象月亮一樣，本身是沒有光的，但是因為他的臉朝向公義的太陽，瞻仰他的榮美，就自然反射了太陽的光輝。當世人在教會的身上，看見基督榮美的時候，教會就盡了他肩負見證的責任。當教會充滿了主的同在外面就自然產生了榮耀的見證，而這榮耀不是她自己，乃是主的榮耀，就好象月光其實是日光一樣。神的子民雖有天和地上的分別，他們所處的時代，雖有新約和舊約的分別，然而神對他子民的永遠旨意只有一個，就是神將同在賞給他們，為著使人在他們身上，看見神的榮耀，因而產生了神的見證。我們讀以色列歷史的時候，我們看見神的見證，的確，在所羅門的時候達到高峰。但很可惜，好景不常，以色列人逐漸的失去了對神的貞潔，他們容讓偶像來污染他們自己，神的榮耀和聖潔受到了空前的虧損。到了耶利米先知的時候，以色列人的屬靈光景實在是降到了最低潮，神就宣告說，這些背道的民，染上了不治的絕症。耶利米親眼看見了一個垂死的病人，在死亡線上掙扎，到了日期滿足的時候，神終於把以色列人交在兇悍元比的巴比倫人的手中，使以色列國，像一棵大樹一樣，連根拔起，使他們不得住在他們所生長的家鄉，而被擄到遙遠的巴比倫。
神的隱退
因著神的同在在他的子民中遭受了嚴重的虧損，已經落到有名無實的地步，裏面同在的實際，已經蕩然無存，神就使外面看得見，象徵這個同在的聖殿全然被拆毀，落得一塊石頭不留在一塊石頭上。根據以西結書的記載，神的榮耀，因著他百姓所作那些可憎的罪惡，就逐漸的從至聖所離開。經過聖殿門檻，神的榮耀逐漸上升。在聖殿上空盤旋許久以後，就從橄欖山升到天上去了。這樣當神的子民被擄的時候，他的同在從地上收回，神的榮耀也離開了地上，回到天上去。所以形容這一段慘澹的時期，在恢復的書卷中聖靈就不再稱呼神作"天地的主"，像在創世記十四章十九節中所形容的，而稱為"天上的神"。因為神的榮耀回到天上去了，現在地上看不見他的見證。以斯帖記故事發生的時候，就是在這樣一個非常的時期中。現在我們就能清楚，為什麼在以斯帖記中找不到神的名字！因為神的子民背叛的緣故，人在地上看不見神明顯的同在，以斯帖記的開始，告訴我們亞哈隨魯作王，因為現在神的子民被擄，所以在地上的人就登上了寶座，似乎宣佈神退位似的，而神也真的退到天上去了。現在亞哈隨魯的光芒，似乎是蓋過了神的光芒！亞哈隨魯名字的響亮，似乎更勝於耶穌的名字。被擄的意思是說，神對他的子民明明的放手了，然而感謝神，他在暗中並沒有放手，他仍舊是神，不過他是在天上作神，在以斯帖記的背後作神。
今天所處的時代
如果我們把這一幅圖畫放在新約的光下，我們就很容易把他應用在神的教會身上。五旬節可以說是教會的黃金時代，也是聖靈掌權的時代。聖靈的同在和能力是那樣的顯著。教會傳福音，一次三千人得救，另一次五千人得救，神的道大大的興旺。因著聖靈活潑有力的同在，在外面就產生了極其榮耀的見證，見證的光是如此的明亮。在羅馬帝國威力所到的地方，產生了威力無比的沖激，震憾了無數罪人的良心。為著要抑止這良心的聲音，他們終於喊說："除掉他們，釘他們十字架。"他們受不住這些基督徒身上生命豐富的流露，他們不惜手染這些聖徒的血，於是就展開了長達三個世紀的迫害。然而神的見證並未摧毀在羅馬帝國的權力之下。事實上恰好相反，羅馬帝國征服了世界，神的教會征服了羅馬帝國。經過了三百年長期的大迫害之後，人們發現在羅馬帝國版圖裏的羅馬公民，每兩個人中，就有一個基督徒，這是何等榮耀的見證！但是很可惜，後來基督教受到了世界的歡迎，漸漸的就失去了她原來的貞潔，最後被擄到"巴比倫去"，我們讀教會歷史的時候，教會經過了黑暗的時期，也就是教會被擄的時期。神的同在和能力，在教會中漸漸失落。教會在第一世紀的時候是金子銀子都沒有，到了這個時期，教會是進步了，金子銀子都有了，然而奉主名瘸子起來行走的能力卻沒有了。神從地上收回了他的同在，神的榮耀回到天上去了。到了十九世紀，人文主義抬頭，人要神退位，自己登上寶座。我們能說這不是像處在以斯帖記同樣的時代嗎？許多人的名字，似乎比主耶穌的名字更響亮！無神論猖獗，常常使人產生錯覺，不僅神不在地上，甚至神也不在天上。而教會的失敗是導致這一切混亂的原因，我們不能逃避責任，今天人如果在地上找不到神，看不見他的榮耀，這當然是我們的責任。因著我們不忠心、懶惰、自私的緣故，只顧我們自己生活，而叫神得不著滿足。我們可以屬靈，可以追求，也許作個屬靈的偉人，人能看見神嗎？神的同在在那裏呢？感謝神！聖靈要藉著這一本書不提醒我們，給我們看見說，今天因著神的榮耀從他的兒女中間收回去的緣故，我們就看見一個光景，好象你碰不著神，你在這裏聚會，你在那裏聚會，你盼望能找到一個家，盼望找到神的同在，但是好象找不到。我們是處在就像以斯帖記所在的那個時候，所以以斯帖記為什麼對我們是這樣的緊要。仇敵恨惡這本書，叫我們不容易領會。今天有許許多多關於這本書的講解，但是仇敵不要我們知道這本書的中心意思是什麼！因為這本書右果真的解開了，也真的讓我們在主面前遵行了、跟隨了，那一個結果是要震動整個的陰府。
主要恢復他的見證
𨪜𨪜以色列人被擄到巴比倫以後，他們就從那裏被分散到世界各地，但是感謝主，就在這種情形之下，主要恢復他自己的見證。他的心意永遠是耶路撒冷。你不能因著神的兒女不忠心，聖殿所代表的同在，一塊石頭不留在一塊石頭上，從此以後，在地上就永遠找不到見證了！這是不可能的。人會失敗，神不會失敗。所以神就告訴他的百姓說，要他等七十年，然後領他們回來。意思說這樣的恢復工作不是人能作的，要等人到了他天然的盡頭。因為根據摩西祈禱，七十是人天然年齡的年數，所以等到我們真的到了天然生命的盡頭，我們覺得不行的時候，神開始呼召他的百姓回到耶路撒冷。
那個時候，雖然他們在巴比倫生根立基了，在那裏過著安逸的生活，他們也能夠敬拜神，會堂也就是那個時候開始創立的，但有一班愛神的人，真正體貼神心意的人，他們心裏不滿足。雖然他們擁有田園，他們每次追想錫安就哭了。他們只好把琴掛在柳枝頭，想念他們的家鄉。他們雖然能夠在會堂裏敬拜，也讀同樣的一本聖經，但是他們裏面不滿足，因為神的心沒有滿足。他們可以在巴比倫繼續過他們繁榮的生活，但是神的見證在那裏呢？然而另一面，如果要回耶路撒冷，應當記得在那個時候不過是一個荒涼的地方，那個城就像一座空城一樣。誰願意回去，從廢墟中把聖殿重建起來呢？只有那些愛神的人答應神的呼召。感謝神，他在不到五萬人的一班少數人身上作工，使他們在萬般困難中，在所羅巴伯的號召下，回到了耶路撒冷。他們代表回來的第一代。回來的人中間有許多老人，是見過原來的聖殿的。所以等到聖殿立好根基的時候，他們許多人都哭了，因為他們看不見從前的那種榮耀。老年人是很容易回意過去的，回想以往神是如何的恩待我們，那種祝福令人感覺在地猶如在天一樣。但是現在回來，回不到以前的興奮裏。因為所羅巴伯重建的聖殿，委實無法與所羅門時代的聖殿相比較。那時建殿財力雄厚，而現在一無所有。這就是為什麼先知撒迦利亞和哈該起來鼓勵他們的原因。這一班忠心的人。盼望能恢復到以前那樣的光景，但是神沒有這樣作。因為恢復，不是恢復我們以前的感覺，那是再也回不來了。其實神是代領他們學習斷奶的功課，好為第二代鋪下美好的道路。
恢復與見證的第二代
他們經過不少艱難，二十年後終於把聖殿重建起來。然而神的見證要不斷向前，長江後浪推前浪，過了在約八十年，神就興起了見證的第二代，回到耶路撒冷。其中有以斯拉和尼希米。在教會歷史中，我們也看到了同樣的一幅圖畫。當神的教會被擄到"巴比倫"，也就是被擄到混亂的光景的時候，神像躲迷藏一樣，從地上躲到天上去了。然而他顧念他自己在地上見證，就興起像馬丁路得、喀爾文和衛斯理約翰等等的人。當這些人天然的生命，因著十字架的對付而被代到盡頭的時候，神就把恢復的工作讬在他們的手中。這些人都不是為自己活，乃是為著主在地上恢復的見證而活，也是為著迎接彌賽亞的再來而活。當教會歷史的巨向前推進的時候，我們不只看見了恢復的第一代，也看見了恢復的第二代。主還沒有回來，見證是要一代一代地傳遞下去。有的人興起像所羅巴伯一樣，有的人興起像以斯拉和尼希米一樣。當我們在新約的光下，來看以色列的子民恢復的歷史的時候，我們就能看見神今天在他的教會中，怎樣作恢復的工作。因為神代領屬地和屬天的子民，是根據一個不變的原則；神在舊約以色列民中怎樣作，他今天在教會中也照樣作。當我們把以色列恢復歷史的一點一滴，用新約的話翻譯出來，然後應用在我們身上的時候，我們就得到非常榮耀的時代教訓。讓我們記得以斯帖記中的故事，發生的時候恰好是在這回來的兩代之間，這是非常有意義的！現在我們可以很清楚的看見，原來以斯帖記所記載的，關係到神是見證恢復的第二代。這樣我們就能立刻領會，神為什麼給我們以斯帖記，同時也確定了以斯帖記在恢復書卷中的地位。
撒但不能容忍見證的第二代
𨪜𨪜當神作恢復工作的時候，神的仇敵是不甘心的。他一定要出來作打岔工作。當以斯拉還沒有回來以前，他就要千方百計的來摧毀恢復的第二代。他就藉著末底改不跪拜哈曼這件事作藉口，興風作浪。聖經說，哈曼以為下手害末底改一人是小事，(三章六節)撒但是要作大事，他知道神的見證起來，就催促了他末日的來到。同時他深知道神將來成功的救贖計畫，當彌賽亞來的時候，他在十字架上要給撒但最重的致命傷。他就先發制人，藉末底改的事發難。大約在以斯拉回來前十六年，哈曼就發動了那一次摧毀整個以色列人的事變。他這樣作，心中有兩個目標；往遠處看，是指著基督來說的。以色列民族消失了，彌賽亞就沒有誕生的可能。從近處看，他的箭頭是指向以斯拉、尼希米這一班人。撒但似乎能容忍神的榮耀見證的第一代，但是他要千方百計攔阻見證的第二代誕生。因著這一個緣故，我們知道以斯帖記，在神的恢復工作中佔有什麼地位。現在我們就能明白，神為什麼把這一卷美麗的書給我們。
神的器皿以斯拉
如果哈曼那一次事變成功了，在歷史上，有以色列第一代的人回到耶路撒冷，但沒有第二代的故事了。以斯拉回來為什麼關係是如此重要呢？今天我們手裏有這一部舊約聖經，是誰收集在一起的呢?就是以斯拉。以斯拉可以說是以色列人中最大的文士，沒有一個人能超過他。他是神暗中在巴比倫所豫備的器皿。聖經告訴我們，以斯拉對神的話實在是忠心，神就把最重的責任交托在他身上，就是把神的話收集在一起。我們看見如果以斯拉在主的面前沒有受過對付，那是多麼危險！他若把不該放的書放進去，把該放的沒有放進去，那我們怎麼辦？所以我們看見，以斯拉確是神興起的一個貴重的器皿，從他的身上不只恢復了神的話，而且在舊約裏，我們得著了完整的神的話。因著這個緣故，仇敵不能容忍以斯拉回來。其實那個時候，神的仇敵成功他的詭計不是不可能的，因為波斯王當時的勢力是全世界最大的，而所有的以色列人都分散在他的國度裏，從古實到印度一共一百二十七省，如果有一個時候能毀滅這一班人，並且作得徹底，那必定是這個時候。因此我們看見仇敵是千方百計促使這事發生。除此之外，我們還能找到為什麼以斯拉這批人是這樣的重要。成為神仇敵的眼中釘？我們知道所羅巴伯代表的第一代回來的時候，經過二十年聖殿重建了。但這還不是神對他子民最終的目的。等到以斯拉回來的時候，聖經告訴我們，以斯拉作了兩件要緊的事，第一，他恢復了神的話。因為那個時代神要拯救他們脫離外面的感覺。在所羅門的時代，人是容易充滿感覺，特別是看見了聖殿的富麗和輝煌的時候，就像我們今天與成千成萬的聖徒同聚一堂的時候，那種興奮的感覺一樣。當今天我們走在恢復道路上的時候，是不是往日那些榮耀的感覺會恢復起來呢？很希奇，如果我們讀聖經，聖靈並沒有作這件事，相反的，神卻恢復了他的話，因為感覺是會像波浪一樣起伏不定的，是靠不住的，然而神的話卻安定在天，因此神就把他的話和他的豐富帶進來，也把神話語的權威帶進來，恢復了神的話語在他子民心中優越的地位。
榮耀的教會迎接主的再來
第二，聖經還告訴我們以斯拉作了美化聖殿的工作。聖殿不只是要重建，更是需要美化的。如果翻譯成約的話，教會不只要回到神旨意的中心，更是要成熟才對。教會慢慢美化的結果，就是教會成為一個榮耀的教會，也就是教會達到成熟的地步。為什麼以斯拉要美化聖殿呢？有一個非常緊要的原因，就是當彌賽亞第一次來的時候，根據預言，聖經說彌賽亞要忽然進到聖殿裏，所以在地上必須有一個器皿－－聖殿是準備好了的，不光是重建的，而且是美化的。當彌賽亞一來，就可以進到聖殿裏面去。我們讀聖經都知道，彌賽亞如何第一次來，他也如何要第二次來。現在我們的主如何再來呢？用今天的話來講，就是地上必須有一個器皿準備好，那就是神必須要得到榮耀的教會。怎樣纔能得到榮耀的教會呢？那是藉著第二代帶進來的。不當是第一代，乃是第二代叫教會更成熟，最後的光景是讓主，在地上能得著一個榮耀的教會，迎接他的再來。(以弗所書第五章27)所以，我們可以這樣說，以斯拉回到耶路撒冷，不是為著他們自己，而是為了迎接引進主的第一次來，是為著神的旨意。同樣的，今天主在地上要得著一個團體的器皿，目的是為著他的再來，新婦必須妝鉓整齊等候新郎回來。仇敵能容忍有見證的第一代，但不能容忍有見證的第二代，所以我們翻開教會歷史許多時候神興起了見證的第一代，但是很可惜我們似乎看不到見證的第二代。象前一個世紀，神在英國興起了一個屬靈的運動，有人說他甚至超過了馬丁路德的改教運動，其中最有名的人有達秘和慕勒。達秘是最會讀聖經的人，慕勒是最會禱告的人，神的確在他們中間作了非常榮耀的工作，他們的確將神的兒女帶回神旨意的中心去。基督徒學者皮爾遜作見證說：他一生只看見兩個像使徒時代那樣的教會，其中的一個就是慕勒所在的教會。很可惜這樣榮耀的光景只維持了二十年，達秘和慕勒竟然分手了。我們常會天真的想，如果有兩個人在一起合一的話，就沒有再比慕勒和達秘更好的了，一個是最懂得主的話，最認識聖經的，一個是最會禱告的，當然應該是最能合一的。如果這兩個人不能合一，我們要問說，神兒女中間的合一有沒有可能？我們能否就據此枉下結論說，我們的主臨終為我們的代禱，要我們合而為一是枉然的。"合一"的的確確是神的心意。能不能因神兒女的失敗。叫我們就因此廢去神的旨意呢？如果我們以以斯帖記的光來看教會的歷史，我們就能找到這個問題的答案。那就是神的仇敵可以容忍神見證恢復的第一代，但不是見證之第二代。他可以讓你經過二十年好時光，但因著我們的失敗，第二代就不見了！不錯，我們能看見某一個屬靈運動的第二代，第三代，但這不是我們的意思，我們是問，有沒有神見證的第二代？有某個運動的第二代，不一定有主見證的第二代，所以，以斯帖記的教訓是非常嚴肅的。
見證第二代的誕生系於末底改的高升
為什麼第二代產生不出來呢？那是因為哈曼成功。什麼時候第二代誕生，那是因為末底改坐在寶座上。所以這不是真理的問題。因為以斯帖記是一本實行的書，曆世歷代神要藉著他的兒女一直的實行，什麼時候這本書裏的教訓讓我們順服了，你看到見證的第二代就自自然然被保全。如果主憐憫我們像所羅巴伯一樣，回到神旨意的中心，我們要為此感謝主，但是讓我們記得，今天仇敵不容忍這種光景下去，仇敵要拆散我們，摧毀我們，並且要吞滅我們。因此在我們身上有一個功課要學，如果我們沒有好好的受對付，學功課，反而容讓哈曼高升，那我們有一個結果，是叫見證的第二代沒有產生的可能，這是以斯帖記給我們看見的。
雙份的原則
看到這裏，我們不能不聯想到以斯帖記裏一個非常有趣的事實。那就是書中許多事情的記載常常是兩次兩次的。這個特點貫穿了整本以斯帖記。比方說亞哈隨魯王擺設了兩次國宴，一次為各省貴胄，一次為書珊人民。之後王一共發了兩道命令，向以斯帖伸出金杖兩次。以斯帖請哈曼赴筵也是兩次。你如果讀下去會發覺猶太人起來爭戰是兩天。後來他們守普珥節是十四、十