尼希米記第六章
生死之戰（六1-19）
反對回歸的人重建耶路撒冷及猶大城牆的故事，自以斯拉記四章開始，現在到了高潮，有參巴拉、多比雅、基善表演他們最後重要的一幕。他們的行動展示事到盡頭，作出最後的孤注一擲。一節，城牆修完了──所餘的時間不多了。他們要用各種不同的方法，顛覆尼希米。本章記載凓好幾種嘗試，很清楚可分成不同階段。最初（2節），反對他的人，用盡花言巧語，好似老友般，希望減低他們之間的不同。『時間不多了，我們間的距離並不大。讓我們不要相爭。我們都是合理人，我們可以找到一條出路，對雙方都有利』：我們稍用一些想像的話，這樣做可能行得通。他的仇敵寄予很大期望，因為他們嘗試過四次（4節）。上一代反對猶大的人，也曾試過（拉四2）。這種嘗試有它好的理由，因為這方法很有力量。教會因其與世界基本上不同可能感到為難，在行進中需要不斷向世界挑戰。只有像尼希米頭腦清晰、不屈不撓，才能經得起這樣的挑戰。
在第五次打發人去見尼希米，仇人改變了戰術，假裝一下恐嚇他（5-7節）。參巴拉信中的要旨，說有很大的謠言，流傳帝國各處，猶大要叛變，要立尼希米為王，派先知為他宣傳（6-7節），其目的是要恢復以前猶大國以及以色列國的王權。這種謠言以前曾收到效果（拉四11-16，20）。（這些話都是毫無根據的。）在表面上，似乎很是同情──『請你來，我來告訴你，這對於你一定有好處』──其實是不真實的，而是特意計畫來達到自我目的。這封未封的信，並非要止息謠言，恰好相反是要煽動它們。
最後的手段是陰險而完全無恥的。主要人物可能是多比雅，因為他在耶路撒冷，對有些人有影響力的（參照18，19節；十三4-9節）。示瑪雅受了賄賂（13節），假裝與尼希米處於相似的險境中。『他閉門不出』這句話（10節），令解經家迷糊，由於它意義不清，不過很可能他如此做，為要表明出於恐懼。這就為他哄尼希米入聖殿的目的，提供了似乎合理的『掩護』，或受死亡的威脅所驅使，也許受聖壇為庇護所這含糊不清的觀念所誘發（出廿一13-14；王上一50-53）。事實上，庇護所的律法，並非為類似的案例而設，並非所有案例都要牽涉入聖殿。如尼希米這樣一類的人，進入聖殿，會違反聖潔的律法。但是示瑪雅卻很明顯的要他這樣做。十節要他踏足入聖殿裏會面。示瑪雅要肯定尼希米犯了罪，使他以後無法逃避。示瑪雅很明顯向自己妥協，而且連累他人毫無愧意。加上罪本身的嚴重性，玷污了聖殿，沒有了聖殿，猶大便失去了認同，失去了希望，會迫使尼希米徹底妥協，就在他想救助的百姓眼中，成為不利的人物。這正是多比雅所希望的。以前敵人的計謀，根本要扭曲尼希米的工作，結果卻適得其反，使猶大的意志更加堅定；這一次不用了，尼希米的失敗，將永遠不得翻身。
因此敵人最後的立場，均表現出他們的狡猾和決心，甚至凓了魔。歷史告訴我們，這不是一種偶發或異常的事件。上帝的子民無論在甚麼地方，以清新的頭腦和力量，在世界上推廣上帝的工作，叫人認識上帝，必有一班人，或許有權力和影響力的人，作強有力的反對。在這故事中最險惡的，是多比雅成功地在耶路撒冷獲得了立足點，足以分化以色列民（18節）。示瑪雅的甜言蜜語，最初或易使尼希米受騙，因為他很難知道究竟誰是他的朋友，或他們之間的友誼達到怎樣的程度。在猶大有些人不會站在尼希米的陣營裏，如與多比雅結盟的人（18節），也有與他攀上婚嫁的親戚關係（如示迦尼，米書蘭，參閱三4，29）。這種關係，很難因為拟忠於上帝的話語，願意切斷。
雖然在這裏，參巴拉、多比雅、基善，幾乎是最後出現，但是風浪似乎尚未靜止，因為本章最末，多比雅仍繼續煩擾凓尼希米（19節）。在基督徒人生的道路上，得勝試探引誘，沒有最後的一次，因為得勝了試探以後，它肯定會再回來。
勝利（六1-19）（續）
猶大仇敵所求的是要削弱他們的決心，停止建城的工作（9節）。不過本章所說的，是他們的堅強，和工作的完成（15節）。（本節可以推定是指安置門，因為一節所示城牆已經建立起來了；沒有門扇，城牆算不得完成。）尼希米主要的工作，得勝的要素，在那裏呢？
（一）
第一，他的洞察力，他對於事情的真相、來龍去脈，瞭如指掌。參巴拉和基善邀請他『在阿挪平原的一個村莊』約會，似乎沒有甚麼害處。阿挪是一個中立地區，離塔勒維夫（Tel-Aviv）東面，現代以色列機場不遠。這似乎是召聚『高㝃會議』很好的地方。但是尼希米知道他們的心意。他們要害他（2節）。
在他遇攻擊的每一階段，都顯示出他類似的真知灼見。他知道散播他想作王的謠言，是想要停止建城的工作（9節）。他也識破示瑪雅，雖然在十二節的語氣中，他似乎沒有立刻知道，而在交往中方纔發現。如果把它直譯：『於是我知道了，看呀，這不是上帝差遣他。』假先知的問題，在尼希米時代，已經是一個老問題，並且往往是一個難題（參閱申十八20）。耶利米在工作中，常受到流傳他是假先知之苦；他也面對真的是假先知的人（參閱耶廿八章）。如果一個人說他是先知，而聽來真像一位先知（在10節裏示瑪雅以雙行體對句說話，這是先知語言的特點），你怎樣分辨是真是假？尼希米那裏有時間去利用申命記十八章廿一至廿二節的方法，探測到底是真是假！所以他洞悉示瑪雅的虛假，純粹出於上帝賜與的灼見。他怎樣得到的？我們只能用箴言一章七節的話：『敬畏耶和華（參照尼五15！）是知識的開端。』箴言所說的知識，包括各式各樣的領會了解。這是因為尼希米緊緊與上帝同行，有確信的眼光看透事情真正的本質。
（二）
尼希米成功的第二個秘訣是祈禱（以前我們已經提過）。這是他的報導的特點，敘述所發生的事極富刺激性，不但解釋為甚麼發生，更加上了祈禱。祈禱往往只有一行（9節），有時稍長（14節）。不過一切都顯示尼希米的一生，是行動和祈禱打成一片。他把問題帶到上帝面前，甚至處身於錯綜複雜諸多問題之中（二4）。他想（在他寧靜的回憶中）把這些事都記載在回憶錄裏，是非常恰當的。
九節的禱告指出，在那裏可以找到參巴拉人馬的挫敗，和猶大勝利的原因。仇敵的人力，其目的是要削弱建造城牆的人（一幅力氣衰敗的圖畫，很像四10所示，一切很易了解）；但是尼希米看到一種更大的力量，足以應付。本節的結構（手……軟弱＼堅固……手；其次序與希伯來原文稍有不同，但效果一樣）為要提出兩種力量的衝突，凡敵對上帝的必歸烏有，上帝的僕人需要支取上帝所賜的力量。即使要引起那些持有上帝力量的人恐懼之心，也必徒然無功。
十四節的祈禱，正巧與五章十九節相對。再次聲明站在上帝可靠的約上。我們無法重複他禱告時的『聲音語調』。我們很容易設想他存有懷疑復仇的心理，當然我們無需以為尼希米是『完美無瑕』的。但是如果認為在這禱告裏含有復仇的心理，我們會失去它真正的意義。尼希米真誠地獻身於重建耶路撒冷，其目的並非是城牆本身，主要是繼續以色列的社體生活。他沒有理由會這樣想：在城牆完成以後，像多比雅這一類的人會改變為友善的態度，或軟化後退：多比雅仍繼續把要他懼怕的信寄來（19節），足以警告他，不可採取這種愚蠢的樂觀態度。他也不能假設『裏面的仇敵』──這裏以挪亞底和其餘的先知為代表──會靜悄悄離去。因此要解釋十四節，決不可以離開尼希米所專心致志的以色列民和上帝的工作。好像五章十九節一樣，這是根據相信上帝必施行公正。對於這些思想，發出時髦的噓噓之聲，是令人誤解的：基於社會需要正義，和覺察罪惡引發的忿怒，都深植於人心裏。如果沒有上帝公正的報復的教義，現代世界幾乎無法妥善處理第二次世界大戰中大規模猶太人被屠殺的事件（講出來也好，不講出來也好）。如果沒有的話，正義感可能完全消失。
（三）
第三，他有靈巧的成分，以前我們也曾講過。尼希米起初敷衍凓他的敵人。他用他們的話回答他們。他推辭不往阿挪去，因為他太忙，其真正理由記載在他的回憶錄裏（2節）。在八至九節裏，他所說的和他所想的，並不一致；十一節裏也是如此，在那裏沒有一句斥責示瑪雅的話。反而因有懦夫之譏，而顯出不悅。現代中文譯本顯得更清楚：『我不是那種逃跑躲藏的人！你以為我會藏在聖殿，保全自己的性命嗎？我不去！』他如此做，免得公開對抗。他利用這種政策，但是沒有一句謊言。他所說的話，都是真的，用現代談判中的術語，可稱『坦率』。他所以用這一切技巧，為的是要促進上帝的目的。
（四）
城牆的完成（15節）是出於上帝對於他早年的應許，繼續持守祂的信實。贊譽歸與上帝。尼希米不只是在危機四伏的時候，尋求上帝的幫助（9節），在危險過去，還記得這是出於上帝（16節）。上帝的名──在五章中受到損害（五9）──現在獲得辯解，因為列國看見在尼希米領導下，發生奇妙的大事（16節）。尼希米的敵人也很懼怕，他們自食其果，原本希望建造耶路撒冷的百姓遭遇的（9節），竟落到自己上，就是在世界上他們自己感覺軟弱無能（參照四2）。
審判的真正性質，在這裏非常的清楚。人類的自負顯出真的面目。上帝的地位升高了。似乎是強壯的，證實是軟弱的；似乎是軟弱的，卻因為上帝的力量，證明是強壯的。（舊約裏，這主題很重要。讀賽二12-19；十一3-4）──《每日研經叢書》