撒母耳記下第一章
消息傳到大却（一1-16）
接續下去的敘述並沒有任何的間斷，將撒母耳記分上下乃是人為的；是直等待舊約翻譯為希臘文時，才作這種畫分。撒母耳記上卅一章簡略地指出，基利波的戰役帶給以色列北部有甚麼影響；並告訴我們，這故事怎樣傳到南部大却的所在地，以及他對這消息有怎樣的反應。當然非利士人的勝利，對每一個以色列人都是壞消息。但有一個小人，以為大却對掃羅的死會沾沾自喜，因他一直以來，都是大却的死敵。而且，好像大却這樣胸有大志的人，他會為約拿單之死而高興；因為如果他生存的話，將承繼他的父親的王位。這裏再一次告訴我們，大却不以掃羅為仇敵，連想也沒有這樣想。
將消息帶給大却的是一個亞瑪力人，正是這個可恨的民族，最近搶掠洗劫大却的總部（參撒上三十章）。然而很明顯他不是侵襲者之一，可能他是掃羅軍隊的一個士兵。大却沒有批評他的國籍，只是批評他的行為。他講的故事中指出，他曾『幫助』掃羅自殺看來不真實，因為撒母耳記上卅一章四節已給出詳情。很可能他以大却聽到掃羅陣亡的消息會很高興，並為得到王冠而歡欣。這個亞瑪力報信者的行動有特別的目的；雖然可能他知道掃羅尚有一位在生的兒子（名叫伊施波設，參見二8），他故意將冠冕帶給大却，顯示他相信大却將接續作以色列王。這種姿態可能對一個小人是喜訊，但大却不被這些奉承所影響，他對報信者所持的態度，使那人十分震驚。
我們可能感到那個亞瑪力人很不幸。但從一開始他的故事就不是真實的，他沒有殺死掃羅；但對那些為財為利說謊的人而言，當他們說話嚴肅時，是很難於改口的。但如果他的故事是真的，對一個將死的人發動最後一擊，可視作是一種憐恤的行動──特別當非利士人可能會拷打和折磨那受傷的王。
大却一點都不關心無痛苦的死亡或自殺的倫理問題；他惟一考慮的，乃是這報信者聲稱殺死以色列的王，是弒君的罪行。他自己──雖然在不同的處境下，曾經拒絕甚至是舉起一隻手指來對抗王，因為他有耶和華的受膏者的神聖地位（參撒上廿四6；廿六9）。只有上帝有權柄來決定他所膏立的人會甚麼時候和怎樣死去；無論他的動機是甚麼，那亞瑪力人已犯了謀殺和叛逆罪。他篡奪了上帝的特權，故此沒有比死亡更適合的刑罰。再次，這裏強調大却將王的家族，放在最高的地位上。
那亞瑪力人當大却是新
大却的輓歌（一17-27）
大却對報信者的反應迅速和毫不留情；他對掃羅名字的反應卻頗為不同，完全顯出他對死去的王的讚美和欣賞。他沒有憎恨這位一心要追捕他的人，也沒有對他作壞的回憶。相反他作了一首輓歌，一首以色列百姓熟悉並反覆地唱的詩歌，藉此掃羅及約拿單的名字永不會被忘記。十八節在希伯來文版本中的意義頗困難和不肯定，可能大却不但將這首詩歌編入書內，並且採取步驟去保證被反覆地唱令它很著名。這只能在猶大發生，因為大却的權柄，在掃羅死後幾年仍未拓展出去；這首詩也特別適合猶大，提醒它對非猶大族的掃羅的虧欠，特別是在掃羅一個兒子治理以色列其餘地方，對抗猶大的那些年間（第二章接續描述）。
這首詩歌表達全民族對掃羅和約拿單的虧欠，以及大却對約拿單友情的虧欠──大却沒有偽善地聲稱掃羅是他永遠親密的朋友。這首詩歌不太容易明白；我們首先要記得，這首詩的語言是詩體，故此充滿凓各種的修辭學，作者沒有叫我們從字面的意思來明白它。例如他沒有真正以為非利士人勝利的消息，會在非利士城內守秘（20節）；或者他想像在基利波的山坡，那裏有許多以色列人與掃羅一同陣亡，可以改變天氣的狀況（21節）；他也沒有描寫他和約拿單的友誼，當他是自己的妻子而論（26節）。
大却首先描述掃羅是以色列的榮耀；在希伯來文，這個字真正的意思乃『美麗』及『羚羊』（gazelle），所以這首詩歌形容掃羅是美麗的山羚羊，滿有恩惠和腳步安穩。鷹和獅子的形像（23節），對我們更為熟悉。大却主要記念掃羅是個戰士：尊榮者（19節）指一個戰士，掃羅持續地很有效（22節）對抗非利士人，將繁榮帶給以色列（24節）。這首詩歌的最後結語（27節），指出掃羅和約拿單，是以色列最好的武器，現在因一次的擊打便失去了，以後以色列因他們的失去要渡過更艱苦的日子；難怪非利士人要歡欣了（20節）。
回憶一個人的優點，會使我們感恩或仿效，或兩方面都會有。他們仍要努力地擊敗非利士人，但掃羅至少指出方法，並用勇氣和獻身去完成他的任務。回憶別人的優點，較記念別人的軟弱，更加明智，這可能對其他人產生一種有用的警告，因為後一種情形會導致自義和自滿。
除了廿六節約拿單的名字沒有掃羅那麼突出，其他地方他同樣也被描寫是一位優秀的戰士；但在大却的腦海中，留下的珍貴回憶乃是他忠誠的友誼。大却與約拿單的友誼，已成為眾所周知的最好友誼模範。雖然他們身分異地，友誼卻是長存及持續凓；他們之間的忠誠和無私，也是真實的；並且不容許別人踐踏這關係和責任。所有這些發自真正的關係和感情。
在這個段落中，廿六節加上一些字，可能會誤導一些現代的作者，推測大却與約拿單是『戀人』，有同性戀關係。無疑這是一種誤會，部分原因產生於現代英文的『愛』字的用法，部分原因是沒有把廿六節看為詩體，而作為字面的陳述。從聖經一貫否定同性戀的行為來看，頗能肯定聖經作者永不會用這段話來表示『同性戀』這回事；事實上，如果他看見自己的話被這種想法誤解，他一定會很震驚。要認識聖經，我們必須要在當時的文化背景下閱讀，這是相當重要的。──《每日研經叢書》