撒母耳記上第十四章
播種的效果（十四1∼15）
．約拿單的信心：非利士兵營駐滿了守軍，而約拿單這方面卻只有兩個人──看來是以卵擊石，肯定絕望的了。但是只要有信心，神可以成就不可能的事。約拿單也深知神是不會受數目所限制的。我們是否常常覺得自己渺小、軟弱、人數稀少？然而今天的經文給了我們許多的鼓勵。
．拿兵器者的友誼：如果我們有一些在信心上與我們分享的朋友就太好了。那位拿兵器的人可能會有許多疑惑，也許他對約拿單並不是全心全意的支持，不過你看他的回答是多麼令人鼓舞：「我必跟隨你，與你同心。」我們不妨檢討一下自己在對待朋友時是否有同樣的心志呢？
．敵人的自信：信心本身是中性的，它的功能好壞與否，就要視乎我們把信心放在甚麼事和誰人的身上。難怪那些駐兵都因驕傲而嘲笑他們。但是約拿單卻以他們的嘲笑作為神叫他倆攻擊的指示（10），他與隨從爬往敵軍的陣地，而神也遵守祂的諾言。假如我們把信念放在錯誤的事物上，那樣結局可能會使我們致命的。
祈禱 但願我在做任何事之前，先以信靠的心去讚美神。
指揮（十四16∼23）
外國諺語有云：「愚人魯莽竟敢亂闖連天使都不敢走的路。」對於這話讀者必須加以警惕；不過有大部分人都過於懦弱，害怕做領導人，又擔心別人不支持自己；另外，又有些人卻經常無謂地忙亂一番，務求引起別人的注意。
約拿單和拿兵器的人都能冷靜而敏捷地去行動，掃羅卻在見到許多敵軍在騷亂時，才發覺約拿單的行動（16、19∼20）。當他發覺約拿單和拿兵器的人失了蹤時（17），便命人把約櫃運來，他可能想用那兩塊聖石去求神指示到底應否進攻。其實他只需做一件事便可以了，因為非利士人是如此的混亂（20∼21）。有時，我們面前的路已很清楚了，但我們卻仍浪費許多時間去「尋求指示」而沒有把握當前的機會。
從約拿單有效地戰勝了（23）使我們見到指揮的果效。有些信徒往往會因害怕及不肯定而放棄行動；若他們看到有人肯先嘗試並成功的話，才會效法他。人的弱點就是很容易後退，可是只要有一個人能挺身而出領導這些人，他們便會群起響應。我們必須謹記，身為基督徒的目標，就是跟隨那得勝的基督。
祈禱 求神賜我勇氣，在我必須行動時使我不要遲疑。
三思而行（十四24∼35）
「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）
掃羅犯了兩個錯。第一個是普遍性的，他們以為用克己禁食的行動必定會令神喜悅，就像我們希望神仁慈地對待我們時就用克己的方法一樣。有時這是有效的，不過卻不要使克己禁慾成為我們的目的。假如克己會阻礙神的事工，那末它就是絕對錯的了。
掃羅的第二個錯誤是輕率地發號施令（24），結果把以色列人都弄得極度疲乏；相反地約拿單卻因吃了一些蜂蜜而能振作起來（27∼30）。
掃羅的困難並沒有完全解決。神的律法是當人們宰牛羊時，要把那些血都滴乾，先獻祭給神才可以吃，不能吃帶血的肉；可是那些飢餓的士兵卻沒有這樣做（32），因此，掃羅希望挽回他的錯（33∼35），不過他起初已經犯了大錯；假如他能在發號施令之前仔細思想，就不會發生這樣的事了。
祈禱 求神提醒我要時常經過仔細思想之後才說話。
雖不完美神仍能用（十四36∼52）
．在我們的一生中常常會在某些事上表現得不大好，這就像掃羅在36∼44節的做法便很不明智。他用掣籤的方法：那不過是一塊黑石頭和一塊白石頭而已，只能回答「是」與「否」。因此花了許多時間去查明約拿單是否犯了罪（他曾經破壞了掃羅在24節所起的誓）。掃羅這時應該怎樣做呢？
掃羅的表現十分愚蠢，他沒有在神面前認罪，反而將難題交給神處理。他堅持自己所說過的話（44）「約拿單哪，你定要死！若不然，願神重重地降罰與我。」結果，百姓的抗議聲救回了約拿單的性命（45）。
雖然這樣，多年來神卻藉掃羅從敵人手中多次救出以色列人（47∼48）。掃羅又曾招募了許多精銳的勇士（52），這些事也正如撒母耳曾預言的一般應驗了（撒上八11∼12、16）。掃羅不停的東征西討，使以色列國的版圖大增。此處，我們可看見神也會使用一些不完全的人去完成祂的工作，但是我們不要以此為藉口而不去盡力事奉神；乃應以此為鼓勵，在事奉上全力以赴，這豈不比自卑地認為自己是不配的更好嗎？
祈禱 願神在我選擇的道路上作出引領。──《新舊約輔讀》