撒母耳記上第十四章
以色列得勝（十四1-23）
儘管所有不利的環境，但掃羅與非利士人首次交鋒，結果以色列得勝。在掃羅錯誤地獻祭之後，說故事者無疑把掃羅的勝利視為約拿單的功勞；或者說是因為上帝，祂使約拿單獲勝。掃羅被描述為毫無所知和困惑的人（16節以下），無決斷力或急躁（18節以下），並且沒有勇氣和決定（20節）。但是，約拿單卻顯示他對上帝的信心，這是他的父親所缺少的（6節）。事情好像是約拿單和他的拿兵器的人發現一條可通過深谷的窄徑，藉凓它可以逐個除掉非利士人的防守關隘；其他的非利士人因此十分驚慌，這種驚慌引致他們跌入地震的騷動中（15節）。這是一個肯定的記號（他們相信的），證明上帝與以色列並肩作戰。非利士人的輕蔑和挖苦（11節）是粗枝大葉的錯誤。這裏形容他們為未受割禮的人部分是簡單的事實；行割禮是很普遍的習俗，不但是以色列人，其他古時的民族也有這種習俗，然而非利士人以不遵守這種習俗而著名。但是這裏的形容有宗教的意義在內；很可能『異教徒』（heathen）最能表達希伯來文的原意，這些沒有上帝的不信者，怎能戰勝上帝的軍隊以色列。
這種戰爭的神學對我們今天不大可能適用。甚至在舊約，事實上在大却之後，沒有任何戰爭可以稱為『聖』戰，列在耶和華旌旗之下。看來上帝同意的戰爭，除了摩西時代拯救被欺壓的百姓出埃及，以及大却領導下建立完全獨立的國家之外，並沒有擴展到其他方面。新約描寫基督徒的戰爭，是屬靈和道德的戰爭，而非國家性的：『因為我們不是對抗人，而是對抗天界的邪靈，就是黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。』（弗六12，現代中文譯本）沒有一位新約聖經的作者向基督的教會呼籲，起來反抗羅馬帝國的壓迫和革命，正如龔漢斯（Hans Ku/ng）所說：『不是暴力的策略，而是非暴力，才是從耶穌基督的榜樣演譯過來的。』但在掃羅和大却的時代，上帝透過以色列向全世界表明祂的旨意，只有當以色列脫離非利士的管轄，發展成為一個獨立的國家，才能奏效，故戰爭是惟一的方法。但戰爭有時（雖不是常常如此），卻可能是兩種罪惡中較少的罪惡（the lesser
of two evils）。
這段經文困惑的一節是十八節：掃羅有沒有召來聖約櫃，若是有卻又為甚麼？根據希臘文譯本（七十士譯本），他召來『以弗得』而非約櫃，並且許多學者認為很正確，因為兩個名詞在希伯來文很接近，以致被文士在抄寫時所混淆。以弗得是祭司的飾物，用來曉得上帝的旨意（參在下一段十四章四十一節的註釋），如果掃羅盼望求問以弗得，表示他一定被當時處境困惑，並且他很想知道需要採取甚麼行動，以便可盡快作決定（19節）。另一方面，約櫃是用來指引軍隊作戰的（參四3-11）；但在七章二節指出約櫃在基列耶琳多年並沒有被移動過。如果這是例外的情況，則可以假定掃羅有意進入嚴肅和莊嚴的戰爭狀態；但當明白形勢後，他明智地不再浪費時間，而馬上開始追捕途中的敵人。
廿三節總結這次戰爭的意義。在以色列中部分的壓力已消除了，對以色列的士氣和團結造成良好影響（21節）（希伯來人很明顯是非利士人指以色列人的慣用語）。未來還有很多戰事，但作為掃羅長期鬥爭的首次，耶和華拯救以色列。不是掃羅帶來的勝利，也不是龐大和不可抵抗的以色列軍隊。如果上帝與他們同在，一小撮膽怯的人也可以行神蹟，正如約拿單所意識到的（6節）。同樣，一小浛可憐又膽卻的耶穌門徒曾經『擾亂天下』（徒十七6）。
掃羅的統治（十四24-46）
我們現在知道，這場戰爭並沒有贏得應有的勝利（看30節）；錯誤在於掃羅。事實上，得勝的以色列軍，並沒有歡欣鼓舞和士氣高昂，反而被描寫為困憊（24節），極需要食物。指揮官的責任是保證有足夠的供應品給他的軍隊，但掃羅既身為王，而且也是將軍，他的表現卻很相反，竟禁止他的軍兵進食任何東西。無疑他的動機是好的，但他宣佈的咒詛，卻是不需要和愚蠢的；在這裏的圖畫，給我們看見一個人掙扎地為上帝做一些合宜的事，但事實上卻不倚靠上帝，只憑藉人的本性和人的需要。這在卅一至卅五節有很好的闡明，掃羅謹慎地使他的跟隨者不致犯宗教條例；以色列的律法禁止吃帶血的肉，參見利未記十九章廿六節，但其實只因飢餓，令致他們違反律法！
在卅七節我們發現，掃羅採用正確的步驟來確定上帝的旨意。暗示他召一位祭司來使用以弗得，它是一件特別的衣服，內裏藏有兩樣東西，分別稱為烏陵和土明（參出廿八30）。我們不太確切知道這是甚麼東西，怎樣使用，但在四十一節清楚指出，確實可以透過它來得到答案，正如卅七節指出的一樣。這件工具與四十二節的掣籤很有關係。接凓，掃羅首先想維持他嚴肅的誓言來取悅及順從上帝，甚至不惜用他的兒子的生命作代價；其次他用謹慎的態度來確定上帝的旨意。但最後他的跟隨者公然反對他，使他沒能實現。
我們不必懷疑講故事者，像任何現代的讀者一樣，完全贊同約拿單的生命將被赦免。整個情況應該可以避免出現；帶諷刺意味的是掃羅在前一章出於自己的意願不順從上帝，但現在，他發現若要遵守會很沮喪。他配不配作領袖的問題再次出現；一個導致他的百姓廢棄他的決定的人，不能夠成為理想的統治者，掃羅顯示不單沒有依靠上帝，他也沒有與以色列軍隊聯成一氣。
四十六節可以簡單說是事實，點出這場戰爭的結束；或許我們可以將它作為整段經文的注釋，帶出因為掃羅不大明智的決定，這一次使非利士人較輕易地逃掉了。後面的解釋支持了三十節中對約拿單早期的評論。這故事是上帝管理人類事務的一個有趣的例子；以色列得勝，因為上帝在事前已經決定，但上帝因為掃羅的行動，容許削弱這次勝利的效果，這件事，正如許多歷史事件一樣，具有雙重的意義。
掃羅的成就（十四47-52）
聖經作者不想讀者忽略掃羅的才幹和成就，雖然他有一些個人的缺點，事實上掃羅在作為戰士和將軍這方面，並沒有失敗。經歷各次戰鬥，我們看見他很成功，並且帶給以色列有很大的利益。四十七節簡略地說，他的仇敵不單是亞捫人（猶如在十一章），當然也包括非利士人，尚有幾個民族由士師時期開始時常敵視以色列。摩押和以東是亞捫細小的鄰居，在外約但南部；瑣巴乃是極北部亞蘭帝國之一個小國（看下圖）。在四十八節介紹的亞瑪力人，他們不像其他民族一樣是侵略者，而是游牧民族的搶掠者，他們使得孤離的農場和農夫遭受大的損害，尤其是在以色列南部的邊緣地帶。他們主要的目標乃是搶掠：我們將在十五章和三十章再次遇見他們。
四十九至五十二節讓我們看見有關掃羅家庭的一些細節；他的兒子亦施韋可能是撒母耳記下二章八節同一位的『伊施波設』。這張名單上的名字是資料性的，有些細節暗示掃羅地位的穩固。他有幾個兒子和女兒，表示他不缺繼承者；他也不缺乏支持他渡過水深火熱大能的戰士。他的未來和他的王朝，看來相當有保證。從不同角度來看這一系列的名字，我們見到許多的名字，是設立在大却及其寶座之間的絆腳石。
其中的許多人，事實上在未來大却的故事中，都扮演一定的角色。伊施波設和押尼珥阻止大却統治全以色列，但只是一段很短的時間。在其中有兩位事實上支持大却對抗掃羅的──米甲她嫁給大却，和約拿單成為大却最好的朋友。故此表面是不可靠的；掃羅的地位並不那麼穩固，經過一段時間之後，大却將接替他作以色列的王。而且這支計畫增強掃羅和以色列力量的軍隊，剛好以大却作高級軍官，有助他的興起和受他的影響。雖然掃羅完全控制以色列，但他不能豫見有競爭者會興起，也不能豫見他自己的家庭對競爭者的態度。總之，他不能掌握他的命運，也許這個教訓可以在箴言廿七章一節中找到：『不要為明日自誇，因為一生要生何事，你尚且不能知道。』
──《每日研經叢書》