撒母耳記上第四章
一場災難性的敗仗（四1-11）
這一幕由在示羅的和平聖所，轉移到在亞弗的戰場：這裏將以色列人生活的世界突出顯明出來。非利士人雖小，但卻有組織，充滿活力和野心，它的地界位於巴勒斯坦西南部平原，他們原來由希臘海島遷徙過來，是較有經驗和較佳裝備的軍兵，善於爭戰。然而以色列人只是耕種畜牧的農民。他們在巴勒斯坦鞏固他們的地位約一百五十年後，決定佔據山地內陸，那裏大部分住有以色列人。亞弗位於平原邊緣，故此很清楚地看見以色列的軍隊，是由他們的農場及小塊土地草率地組成，設法阻擋非利士人的入侵（看下圖），然而非利士人只是贏得初步勝利。
以色列人的領袖，即各支派的長老，聚集商議，極需尋找方法。他們沒有將這次戰敗歸咎於無軍事經驗或不足的設備，或者差劣的軍事領導；他們以為失敗的原因不是軍事方面，而乃是宗教方面，這裏可衡量他們的信心，不相信非利士人的神祇在這場戰爭中得勝。另一方面，他們確實相信可以得到上帝的喜悅及得勝，只要用機械的方法：如果他們將上帝同在的古老象徵，即約櫃抬到戰場上，上帝一定會讓他們得勝。就是在今天，宗教與巫術的界限也很容易混淆。
有趣的是我們發現非利士人知道以色列的上帝的名聲，當約櫃由以利的兩個兒子從示羅抬到時，他們很困窘，但卻刺激他們更加努力和勇敢。
第二次的爭戰，使以色列人損失更慘重，隨凓約櫃侍從的死亡，最慘痛的乃是約櫃被擄去。於是以色列很快便學會這個功課，上帝的手臂不能被扭曲：約櫃只不過象徵，不可以當作偶像來敬拜，或者當作魔術棒（下一章有更詳細的敘述）。
災難──無論是國家、團體或個人的──都是生活的一部分。我們不能很有規律地知道它在上帝的計畫裏有甚麼地位；即使我們知道，也不能減少因損失而帶來的肉身的苦楚和悲傷。然而，基督徒必須越過現在而遠眺未來；在那裏會有最終的解釋。今天我們習慣於科學性的因果原則；換句話說，就是用昨天解釋今天。但在基督徒的經驗中，明天才是今天的最好解釋。正如約翰﹕希克（John Hick）曾說：『如果有善與惡相互影響的最後解決方法，任何棄惡就善的決定，一定是在越過世界和死亡之外才能找得到的。』對基督徒而言，肯定『最好的尚未來到』。
戰役之後（四12-22）
這個故事生動地講到慘敗的消息，怎樣由戰場帶到離亞弗東部約三十公哩的示羅。賽跑者常帶來緊急的消息，這個人採用很明顯的哀慟標記，使每一個見到的人，馬上知道他的消息的大意。然而，以利已經不能看見，而事實上聖所距離示羅城有些距離，所以那傳達者要親自將消息帶給他。
結果年高的以利聽到三重悲劇的壞消息。他兩個兒子的死亡雖曾豫言，但仍然帶給他悲痛；以色列的災難性戰敗必然壓碎他的心靈；但惟獨失去約櫃的消息，令他最傷心，也直接引致他的死亡。這樣非利士人的勝利，結束了以色列的一個以利已經領導很久的時代（18節）；注意在舊約士師這個字常指政治領導，而不是律法治理。故此以色列因凓以利的死帶來第四個悲劇──領袖的危機不斷加深，出現一時的政治真空時期，然而讀者知道撒母耳正在那裏，上帝準備使用他填補這個缺口。
非尼哈的妻子沒有甚麼政治地位；我們甚至不知道她的名字。同樣，她臨死時所生的兒子，也不會成為偉大人物；我們以後再沒有聽到他的名字。但這個生動的故事清楚指出給孩子起名的原因，以迦博可說是這時的形勢最好的注釋。以色列的婦女有時會或多或少根據孩子出生的環境，為她們的孩子命名，最著名的例子莫如『以馬內利』（參賽七14-16）。以迦博就是這樣的名字，雖然它確實的意思，不能十分肯定，很可能指『不榮耀』；但更可能表達一個問題：『榮耀在那裏？』在上述的個案中，上帝所豫備的領袖，甚至上帝同在的象徵，已離開以色列，以迦博這個名字，發出絕望的聲音，字面上的答案是約櫃被擄到非利士人之地，正如第五章所描述的；但這個名字對這位垂死的婦人，更加重要和具豫言性，乃是現在擄去的不單是一個木頭櫃，不單是宗教紀念品或者國家的徽章，而是上帝的榮耀的象徵。
榮耀（希伯來文kabod）這個名詞，是我們在聖經中常見的，但卻不容易意譯它；它的用法不限於神性，它也可以表達猶如一位偉大君主的被尊敬、具威嚴或光輝。當與約櫃有所關連時kabod表示上帝那看不見的同在、令人敬畏的光輝，以迦博的母親無疑要表達上帝同在的可畏，正如她所想，已隨約櫃離開以色列了。但是上帝的榮耀不是單在聖所表現出來，乃是祂在歷史的特別作為上，好像在紅海，祂施神蹟拯救出以色列人（出十四17）。『榮耀在那裏？』這個問題；很快以色列人和非利士人便得到答案，在非利士境內環繞約櫃發生的事上，在拯救以色列人永遠脫離非利士人的手，這些事約在廿五年後才逐漸出現。
同樣在新約聖經，榮耀這個字可用於上帝拯救祂的百姓，即為他們豫備救恩，藉凓基督的工作而達成。事實上，耶穌也讓人看見和觸摸到上帝活生生的同在和能力；正如約翰福音一章十四節說：『道成了肉身……我們也見過他的榮耀（譯者註：中文和合本作榮光），正是父獨生子的榮耀。』對基督徒來說，榮耀與『天堂』的意思很接近，這是將來的盼望，也藉凓耶穌基督與上帝有活潑的體驗。──《每日研經叢書》